L'attaccamento ci mette in pericolo

• L'importanza di notare gli atteggiamenti disturbanti quando si presentano
• Rendersi conto che le afflizioni mettono in pericolo noi stessi e gli altri
• Riconoscendo attaccamento come afflizione, anche se ci si sente bene

In tutte le azioni esaminerò la mia mente
E nel momento in cui si presenta un atteggiamento inquietante
Mettere in pericolo me stesso e gli altri
Lo affronterò con fermezza e lo scongiurerò.

Una cosa importante in questo versetto è notare gli atteggiamenti disturbanti. Molte volte ci vengono in mente, non li notiamo nemmeno, sembrano normali e li recitiamo. Ciò è dovuto alla mancanza di consapevolezza e consapevolezza introspettiva.

C'è un altro elemento qui. Quando si dice "mettere in pericolo me stesso e gli altri..." Un altro problema che abbiamo nel porre rimedio alle nostre afflizioni è che non ci rendiamo conto che mettono in pericolo noi stessi e gli altri. Quindi sorgono nella nostra mente, e anche se li notiamo, non li discerniamo come afflizioni, non li discerniamo come dannosi. Pensiamo che siano utili e dovrebbero invece essere coltivati.

Ad esempio, quando abbiamo attaccamento nella nostra mente - a qualcuno o qualcosa - ci sentiamo felici, ci sentiamo vicini a quell'individuo. Soddisfa un bisogno che abbiamo di amicizia, o di connessione, o qualunque esso sia. Anche se lo è attaccamento, non lo riconosciamo come attaccamento. O anche se possiamo dire: "Beh, potrei essere un po' affezionato a questa persona", non lo pensiamo come qualcosa di dannoso, perché ci sentiamo felici. Ci stiamo connettendo con qualcun altro, e cosa c'è di sbagliato in questo, lo diciamo sempre.

Non c'è niente di sbagliato nell'essere felici e nel connettersi con le altre persone. È il attaccamento fare ciò crea il problema. Siamo creature sociali, abbiamo amici, ci connettiamo con le persone, comunichiamo. Questo porta un senso di felicità. Grande. Il attaccamento è quando: “Quella persona è davvero speciale per me e voglio davvero essere in contatto con lui. E non voglio mettere a repentaglio la relazione, e non voglio separarmi da lui. Soddisfa davvero un bisogno profondo in me e non c'è altro modo per soddisfare quel bisogno se non attraverso questa relazione".

Stai vedendo la differenza tra godersi semplicemente la connessione (e basta) e il attaccamento alla persona, alla sensazione piacevole. C'è anche tanto: “Sono importante per qualcuno. E se sono importante per qualcuno, allora la mia vita vale la pena, allora è una buona cosa per me essere qui".

I attaccamento è molto subdolo. Soddisfa tutte quelle cose radicate che potremmo dire sono normali bisogni umani, ma che ci affezioniamo al sentimento, o alla persona, o alla situazione che soddisfa quei (bisogni).

Ci vuole davvero un po' di discernimento nella nostra mente per accorgersene.

C'è una pratica (o una poesia) della tradizione Kadampa chiamata "I dieci gioielli più intimi della tradizione Kadampa". Ho passato un po' di tempo a meditare su questi. È stato estremamente prezioso perché colpisce davvero tutto quel tipo di subdolo attaccamento

Forse dopo che avremo finito questa poesia (se mai lo faremo) allora lo farò,¹ perché enfatizza davvero il livello di rinuncia dovremmo mirare. Inizialmente non lo avremo, ma a cui dovremmo mirare. Parla di andare dove nessuno ti conosce e di vivere da solo. E mentre vivi da solo, non pensi a tutti quelli che hai lasciato e ti mancano. Non stai pensando a tutti in città e a quanto ti ammireranno per andare via da solo, e ti rispetteranno, e quanto potrebbero scriverti lettere di gratitudine e darti sacchetti di tsampa o cioccolato. Non stai pensando a niente di tutto questo. La tua mente è completamente nel Dharma. E va avanti e avanti e avanti. Non ti racconto l'intera poesia ora. Ma colpisce davvero molto di questo tipo di molto subdolo attaccamento. attaccamento a “Sono importante per qualcuno. sono necessario. E voluto. Sono apprezzato. Sono speciale."

E si potrebbe dire che sia un bisogno umano regolare. Ma è anche un bisogno umano regolare della gente comune. Non credo che i bodhisattva se ne occupino troppo. Perché un bodhisattvaL' attenzione è focalizzata sugli altri, non su se stessi. E i bodhisattva non hanno bisogno dell'ammirazione degli altri, o del ringraziamento, o altro.

È anche molto interessante vedere di cosa si tratta in queste relazioni. Nella cultura tibetana ci si avvicina a qualcun altro aiutandosi a vicenda con questioni pratiche. In Occidente, non è così che ti avvicini alle persone. Diventi vicino condividendo le tue emozioni. Condividendo i tuoi segreti interiori. Quella diventa la valuta che fa sentire le persone vicine l'una all'altra. Non andare a dipingere una casa insieme, o ad aspirare il pavimento insieme. Lo otteniamo attraverso uno scambio emotivo. È abbastanza diverso nelle diverse culture. Molto diverso in questo modo. E penso che sia diverso anche in epoche storiche diverse. Per i nostri bisnonni, non avevano tempo per condividere le emozioni e avvicinarsi così. Stavano solo cercando di rimanere in vita. Per loro, anche se era nella nostra cultura, la cosa che avvicinava le persone era aiutarsi a vicenda negli elementi pratici. Ma ora è diverso.

Il punto qui è guardare davvero dentro e vedere quelle cose. Non solo per vederli, ma per chiederci: "Beh, come è dannoso? Com'è essere speciale agli occhi di qualcun altro, com'è essere l'amico più intimo di quella persona, come è dannoso per me? O a loro?" Questo è qualcosa che dobbiamo davvero guardare, perché inizialmente non sembra dannoso. In modo mondano, non è considerato dannoso. In un modo Dharma, è qui che entra in gioco lo svantaggio, perché il attaccamento a qualcun altro, il attaccamento sentirsi speciali e necessari, diventa qualcosa che ci lega al samsara. Quando parlano dei sedici attributi delle quattro verità, sotto la vera causa - ovviamente la vera causa principale del samsara è l'ignoranza - ma qual è l'esempio che viene usato in i sedici attributi? Brama. È quel tipo di brama che ci tiene legati al samsara.

È anche quel tipo di brama questa è una configurazione per il dolore. Perché non appena siamo vicini a persone o oggetti, le due cose che sono vicine devono separarsi. O si separeranno perché qualcosa si rompe, qualcuno muore, l'amicizia finisce, litighi o qualcuno se ne va e ha un altro migliore amico, o ti annoi. Ma due cose che si uniscono dovranno separarsi. E quando diventiamo molto attaccati in questo modo, è una preparazione diretta per il dolore. Di sicuro. 100% promesso. A meno che tu non sia quello che interrompe la relazione, nel qual caso ti senti bene, ma l'altra persona si sente a pezzi. Ma poi non ti senti così bene neanche perché incolpi te stesso, "Oh loro si sentono tristi, sono io la colpa, forse dovrei tornare insieme a lui, poi si sentirà meglio". Vogliamo consolarlo, anche se siamo noi che li abbiamo lasciati. Siamo la persona per confortare qualcuno da cui stiamo cercando di prendere le distanze? No, non siamo la persona giusta per confortarli.

Puoi vedere come questo tipo di brama e vischiosità…. Brama sembra così intenso. Pensa solo "appiccicoso". La mente è appiccicosa. E questo crea solo che, ogni volta che c'è appiccicosità, rimani bloccato.

Poi ovviamente tutto viene fuori: cosa devo fare affinché quella persona sia sempre felice? Oh, si stanno avvicinando a qualcun altro, non sono io quello speciale. Adesso sono vicino a tante altre persone, non ne ho più tanto bisogno. Mi sento in colpa….

Tutto questo genere di cose.

È qualcosa di cui essere veramente consapevoli come praticanti, come persone che sono veramente interessate alla liberazione e al risveglio.

Per le persone che non sono il loro scopo in questa vita, forse stanno praticando il Dharma perché vogliono solo essere più felici, allora questo non è così importante. Ma proveranno sicuramente dolore. E questo dovrebbe farci svegliare anche noi.

Non va bene. Voglio che il mondo sia diverso. Voglio attaccamento essere sempre divertente, senza inconvenienti, perché attaccamento mi fa sentire così bene.

Controlla davvero se attaccamento ti fa stare bene. Se attaccamento fatto il Budda stare bene, non avrebbe mai lasciato il palazzo. Sarebbe uscito con sua moglie, tutte quelle ballerine e suo figlio. Avrebbe detto: "Oh, tutte le persone del regno mi amano, mi sento necessario, posso fare così tanto bene". Dove saremmo?

Pubblico: All'UU abbiamo parlato di come è necessario coltivare l'equanimità come fondamento dell'amore e della compassione, come antidoti per rabbia. E poi qualcuno del gruppo si è avvicinato per la condivisione del giorno del Dharma, si è seduto accanto a me a pranzo e ha chiesto: “Ho problemi con l'equanimità, perché dove si inserisce mia moglie in questo quadro? Ha un posto speciale nel mio cuore, siamo sposati da quarant'anni. Mi stai dicendo che dovrei trattarla come qualsiasi altra donna? Era davvero molto turbato per questo. Quindi sono piuttosto curioso di sapere quale prospettiva condivideresti.

Venerabile Thubten Chodron: C'è una differenza tra provare equanimità e agire allo stesso modo. Chiaramente, non tratti tua moglie come qualsiasi altra donna. Il fatto è ridurre il attaccamento e sostituiscilo con equanimità, ma ciò non significa che tratti tutti allo stesso modo. Non tratti qualcuno che ha due anni nello stesso modo in cui tratti qualcuno che ne ha trenta. Trattiamo qualcuno che conosciamo bene in modo diverso da come trattiamo un estraneo. Dobbiamo ancora fare i conti con le abitudini sociali e questo genere di cose. Ma l'idea è che invece di favorire alcune persone e distanziarci dagli altri, sentendoci vicini, sentendoci distanti, sviluppiamo un sentimento di equanimità e vicinanza con tutti. Ma non è la vicinanza che è la vicinanza appiccicosa. Questo è il trucco.

1. Una breve discussione può essere trovato qui ↩