Tonglen: Prendere e dare

Tonglen: Prendere e dare

Parte di una serie di cortometraggi L'angolo della colazione del Bodhisattva colloqui su Langri Tangpa's Otto versi di trasformazione del pensiero.

  • Una panoramica di base del prendere e del dare meditazione
  • Cosa significa "dukkha".
  • Lavorare con la mente che trema nel fare questo meditazione

Questo verso parla del prendere e del dare meditazione. Tonglen, in tibetano. Questo è molto potente. Le sue radici si trovano a Nagarjuna, in un verso in Ghirlanda preziosa. E poi, ovviamente, Shantideva ne ha parlato di più. È nel lignaggio dell'equalizzazione e dello scambio di sé con gli altri.

La spiegazione più ampia che ho visto è stata data da Khensur Jampa Tegchok nel capitolo 11 di Trasformare le avversità in gioia e coraggio. Lo consiglio vivamente. Non posso fornire una versione dettagliata di questo ora. Quel libro è davvero incredibile, la quantità di dettagli in cui è entrato.

Fondamentalmente, cosa sta succedendo nel prendere e nel dare meditazione è progettato per aiutarci a generare amore e compassione e aumentare la forza del nostro amore e compassione. L'amore è il desiderio che gli altri esseri abbiano la felicità e le sue cause. La compassione è il desiderio che siano liberi dalla sofferenza e dalle sue cause. Il modo in cui è fatto è immaginare un individuo o un gruppo di persone e pensare al tipo di dukkha che hanno.

Ricorda, dukkha non significa solo "ahi" sofferenza. Non significa che siano malati o depressi. Potrebbe significare questo. Ma potrebbe anche significare il dukkha del cambiamento, che qualsiasi felicità che hanno svanisce e può facilmente trasformarsi in vero dolore. E poi il terzo tipo di dukkha, che solo avere a stile di vita e la mente, i cinque aggregati, sotto il potere delle afflizioni e karma è insoddisfacente. Quando lo facciamo, vogliamo assicurarci di includerli tutti e tre. Che non siamo concentrati solo sul dolore che tutti possono riconoscere.

Per generare compassione per gli esseri che stanno subendo qualsiasi forma di dukkha a cui stiamo pensando in quel momento e immaginiamo che li lasci sotto forma di inquinamento, e poi inspiriamo quell'inquinamento. L'inquinamento non viene solo dentro di noi, resta in giro e ci rende depressi e malati. Piuttosto, mentre lo inspiriamo, si trasforma in un fulmine e immaginiamo il nostro egocentrismo come un nodo nel nostro cuore, e mentre inspiriamo la sofferenza degli altri, si trasforma in quel fulmine, colpisce il grumo di egocentrismo e l'ignoranza autoafferrante nel nostro stesso cuore, e lo fa esplodere completamente.

Ad alcune persone non piace quell'immagine di qualcosa che lo colpisce e poi lo demolisce. Preferiscono l'immagine di una specie di sapone organico che quando si inala l'inquinamento si trasforma in quello, e poi dissolve il grumo, un po' come un sano tipo di Ajax. Dipende da che tipo di immagine ti parla. Le persone hanno sentimenti diversi su questo.

Quello che in pratica stiamo facendo è prendere ciò che gli altri non vogliono - che è la loro sofferenza, il loro dukkha - e usarlo per distruggere ciò che non vogliamo, che è il nostro egocentrismo e la nostra ignoranza autoafferrante. Questa è la partecipazione, stiamo affrontando la miseria degli altri, il dukkha degli altri.

Dopo che il nodulo nel nostro cuore è completamente dissolto, bandito, esploso (qualunque immagine tu voglia usare), allora riposi con questo sentimento aperto nel tuo stesso cuore, senza alcun auto-afferrarsi, senza alcun egocentrismo. All'interno di quello spazio aperto nel tuo cuore, generi amore - il desiderio che gli esseri senzienti abbiano la felicità e le sue cause - e irradi quell'amore verso di loro.

Usando ciò che non vogliono distruggere ciò che non vogliamo nel partecipare. Quindi nella parte del dare usiamo le cose a cui normalmente siamo attaccati, le cose a cui il nostro attaccamento a noi stessi e egocentrismo aggrapparci, e stiamo immaginando che quelle cose vengano trasformate e ampliate, e date a tutti gli esseri senzienti sotto forma di qualunque cosa gli esseri senzienti abbiano bisogno.

Diamo il nostro stile di vita, i nostri beni, e il nostro merito, la nostra virtù.

Nel dare il nostro stile di vita, immaginiamo questo stile di vita trasformandosi in una moltitudine di corpi diversi. O in qualunque cosa gli esseri senzienti abbiano bisogno. Trovo utile pensare al stile di vita diventando molti altri corpi, molte altre persone, in modo da poter dare agli esseri senzienti le relazioni di cui hanno bisogno. Se hanno bisogno di un medico, diventiamo un medico. Se hanno bisogno di un amico, ci irradiamo come amici. Se hanno bisogno di un animale domestico, ci irradiamo in quel modo. Una specie di essere vivente. Dare il nostro stile di vita. Questo è molto efficace per ridurre attaccamento al nostro stile di vita, di cui abbiamo molto.

Quindi diamo i nostri beni. Tutti i nostri beni, tutta la nostra ricchezza. Non tenerci un po' sotto il tappeto per noi stessi per una giornata piovosa. Immagina di dare tutto. E ancora, si trasforma in ciò di cui gli altri esseri senzienti hanno bisogno. Se qualcuno ha bisogno di un aspirapolvere, dei tuoi averi, gli dai un aspirapolvere. Trasformi i tuoi beni in tutto ciò di cui gli altri hanno bisogno che non li aiuterà a creare negatività karma. Stai dando saggiamente. Non è solo che qualcuno vuole una lenza e un'esca. Non lo darai. O qualcuno vuole degli inebrianti. No, non lo diamo. Ma qualunque cosa possiamo dare, di cui hanno bisogno, questo allevierà la loro sofferenza. Questa è principalmente sofferenza temporale.

Diamo anche il nostro merito. Tutta la virtù che abbiamo creato attraverso la nostra pratica. E come sappiamo, lavoriamo sodo per creare merito. E dare questo, pensando che si manifesti sotto forma di tutto ciò di cui gli esseri senzienti hanno bisogno, ma soprattutto tutto ciò di cui hanno bisogno per praticare il Dharma. Il nostro merito può manifestarsi come maestri per loro, come libri, come circostanze favorevoli. Anche tu pensi di poter dare loro una mente aperta all'ascolto BuddaÈ l'insegnamento, una mente che ha fede, una mente che è intelligente e può esaminare gli insegnamenti. Ci fa davvero pensare a ciò di cui hanno bisogno gli esseri senzienti per praticare il Dharma.

Dando il nostro merito e trasformandolo in ciò di cui gli esseri senzienti hanno bisogno in questo modo, allora immaginiamo che diventino buddha completamente risvegliati. E poi ci rallegriamo. E quando gli abbiamo dato il nostro stile di vita e possedimenti, immaginiamo che i loro bisogni mondani siano soddisfatti, e di nuovo ci rallegriamo. Questa è la parte che dà del meditazione.

L'ho descritto in breve. C'è molto di più. Perché possiamo dare alle persone. Diamo all'ambiente. Diamo non solo agli esseri senzienti ordinari, ma diamo agli arya, diamo a tutti i diversi tipi di esseri senzienti.

A volte le persone dicono che hanno paura all'idea di dare, o all'idea di prendere: "Se assumo la sofferenza di qualcuno, allora mi prenderò il cancro, o mi prenderò la sua malattia ai reni". Spesso si dice loro: “Non preoccuparti, perché non possiamo davvero affrontare quella di qualcun altro karma e sperimentalo noi stessi”. Ciascun essere sperimenta i risultati delle proprie azioni.

Ma quando viene fuori quel nervosismo, tipo, "Oh no, non voglio davvero prenderlo, perché poi mi ammalerò", allora questo sta sottolineando il nostro egocentrismo e il nostro auto-afferrarsi, ed è esattamente quello che il meditazione è progettato per superare. Quindi, se hai quella paura in arrivo, questo è il punto in cui abbiamo davvero bisogno di fermarci e passare attraverso tutte le meditazioni su bodhicitta sviluppare davvero il nostro amore e la nostra compassione in modo da essere disposti a scambiare noi stessi e gli altri. Se aiutarli significa affrontare la loro malattia, siamo felici di farlo. Stessa cosa con la parte che dà. Se avvantaggiare gli esseri senzienti implica dare la nostra vita, i nostri beni, il nostro stile di vita, merito nostro, allora siamo felici di farlo.

A molte persone piace questo meditazione perché ti fa stare bene. Stai prendendo la loro sofferenza, dando loro la loro felicità, ed è bello. Ma ho il vago sospetto che il meditazione in realtà dovrebbe invocare tutti quei luoghi in cui siamo molto bloccati, dove non vogliamo dare e non vogliamo prendere, perché ce lo fa notare. “Se è così facile da immaginare, do il mio stile di vita, possedimenti e meriti a tutti questi esseri senzienti, e tutti diventano buddha e vivono felici ogni dopo…. Ma non chiedermi una delle mie graffette di plastica. Ti darò una graffetta di metallo, ma io sono attaccata a quelle di plastica. Non chiedermelo. Ma ti darò tutte queste altre cose, il mio cuore è spalancato, no egocentrismo….” Mi chiedo se ci sentiamo così felici nel fare questo meditazione, quanto è efficace se dopo non riusciamo nemmeno a dare le nostre graffette di plastica?

Ora la gente pensa: "Oh che esempio ridicolo". Verifica. Controlla ciò che non sei disposto a dare e quanto è facile... Il tuo amico ha bisogno di prendere in prestito un paio di calzini. Gli dai un buon paio di calzini? O gli dai un paio di calzini bucati? Anche se li stanno solo prendendo in prestito. Nel caso non li restituissero. che calzini gli dai? Quando diamo un offerta Vai all’email Budda, diamo il bel frutto o diamo il frutto un po' sbattuto?

Penso che lo scopo di questo meditazione è farci pensare un po' più a fondo, non solo spaziare in Peter Pan beatitudine, ma per guardare davvero. “Come mi sento? Sto immaginando di dare i miei beni”. Anche quella qualunque cosa a cui siamo molto legati, che probabilmente non usi da cinque anni, ma non puoi regalare. E le cose che abbiamo usato ieri, che non siamo disposti a regalare.

E poi il nostro stile di vita. Regala il mio stile di vita? Quanto è difficile, quando hai impiegato anni per farti crescere i capelli, per tagliarli? E anche regalare i tuoi capelli. Che in realtà non fa nemmeno parte del tuo stile di vita. È solo roba morta, organica. Ok, forse ti darò le mie unghie. Ma non voglio andare alla banca del sangue. E non voglio davvero che tu prenda uno dei miei reni. Siamo disposti?

Prima di ordinare avevo i capelli molto lunghi. Mi ci sono voluti anni per farla crescere. Il mio pensiero di tagliarlo era impossibile. Non posso tagliarmi i capelli. Ho dovuto lavorarci davvero nelle mie meditazioni per farlo.

Possiamo attaccarci a qualsiasi cosa. Pensiamo: "Oh, sono così generoso, hai bisogno di carta igienica, qui c'è un sacco di carta igienica". Tranne quando sei sul piatto ed è l'ultimo pezzettino sul rotolo, e non ce n'è più in bagno. Poi il nostro attaccamento per pochi quadratini di carta igienica diventa molto forte. Non è vero?

È molto interessante farlo davvero meditazione e cercare di superare quelle aree in cui il nostro egocentrismo sta davvero resistendo.

Se ci aggrappiamo alle idee. Sei una persona a cui piacciono le tazze capovolte in cucina. Regala una cucina con le tazze rivolte verso l'alto. Puoi farlo? Ebbene sì, lo sto dando a loro così subiranno lo sporco. [risata]

È molto interessante da guardare.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.