I nostri supremi maestri

• Il pericolo di avere aspettative irrealistiche
• Gli esseri senzienti fanno quello che fanno gli esseri senzienti
• Essere consapevoli del nostro senso di diritto quando abbiamo beneficiato qualcuno
• Vedere coloro che ci hanno ferito come nostri maestri

Quando qualcuno di cui ho beneficiato,
E in cui ho riposto grande fiducia,
mi fa molto male,
Eserciterò a vedere quella persona come il mio maestro supremo.

Come ci troviamo in situazioni come questa, dove contiamo su qualcuno e poi tutto va a rotoli?

Nel pensare a questo, cosa sta succedendo? Guardando la mia esperienza, una è che ho di nuovo aspettative irrealistiche. Mi aspetto qualcosa da qualcuno che non ho mai confermato con loro, quindi sono deluso quando non lo soddisfano. Questa è una cosa che potrebbe succedere.

Una seconda cosa è che ho espresso quelle aspettative, e c'era un accordo tra me e quella persona, e quindi non hanno rispettato l'accordo. E poi mi sento tradito e ferito, e così via. Soprattutto se si trattava di un accordo in cui c'era molto coinvolgimento emotivo. Se si tratta di un accordo commerciale, va bene, ti senti un po' turbato, ma lo superi. Ma quando c'è un coinvolgimento emotivo, tu pensavi di avere un accordo, e poi l'altra persona non agisce in base ad esso, allora è davvero, davvero doloroso.

Stavo pensando a un incidente che mi è successo quando stavo lavorando con qualcuno e avevamo concordato di fare questo e quello e l'altro, e la persona all'inizio era davvero d'accordo, e poi hanno deciso che, in realtà, non lo facevano non voglio esserlo, e ciò che era veramente importante per loro era quello che stavano facendo prima. E stavo dicendo, "ma ma ma ..." È lì che mi è venuta in mente l'espressione "Gli esseri senzienti fanno quello che fanno gli esseri senzienti". In altre parole, le persone hanno buone intenzioni, sono interessate, promettono. Non significano niente di male. E dicono che faranno qualcosa. Ma a volte non sono consapevoli delle proprie tendenze, o dei propri interessi, o delle proprie capacità. Quindi promettono cose, e poi dopo un po' dicono semplicemente: "No, non lo sto facendo". Per qualsiasi ragione.

Là quello che trovo dietro è che c'è l'aspettativa che le persone mantengano la parola data. L'aspettativa che le persone siano coerenti. L'aspettativa che le persone non cambino idea. Ora, sarebbe una bella aspettativa avere, che le persone mantengano la parola data. Ma è un'aspettativa realistica? Che le persone mantengano sempre le parole? No. Perché le loro menti cambiano. Le cose accadono. E vogliono farlo diversamente.

È realistico aspettarsi che siano sempre premurosi nei loro impegni e decisioni, e che siano ben consapevoli delle proprie capacità e capacità, e di tutte queste cose nascoste su noi stessi che non sappiamo nemmeno fino a quando non si schiantano. È giusto aspettarsi che le persone siano così autocoscienti in modo che quando prendono impegni non cambieranno idea, lo manterranno? Nemmeno questo è pratico.

Gli esseri senzienti sono esseri senzienti e fanno quello che fanno gli esseri senzienti. Il che significa che le loro menti sono sopraffatte da afflizioni e karma. E non aspettarsi che siano influenzati da afflizioni e karma è davvero irrealistico.

Significa che andiamo all'estremo opposto e non ci fidiamo di nessuno? Perché tutti hanno afflizioni e karma, e potrebbero cambiare idea su di noi come in uno schiocco di dita, giro di un centesimo. (Penso che ora debba essere la fine di un trimestre, c'è l'inflazione.) Ma aspettarsi che non accada…. No, è davvero molto più ragionevole dire: "Sì, c'è questo accordo, mi fido in una certa misura che la persona mantenga tale accordo, ma non sarò sorpreso se non lo farà, perché la sua mente è afflitto e karma matura”. Per avere un po' di saggezza dalla mia parte e non alzare l'asticella così in alto. Impostalo come "Okay, hanno detto che lo avrebbero fatto, quindi gli credo. “Non voglio vivere una vita piena di cinismo, sfiducia e sospetto. Mi fido di loro, non sono cinico. Mi aspetto questo. Ma non metterò tutte le mie uova nello stesso paniere e mi lascerò travolgere se non succederà così. Semplicemente perché ho vissuto per un po' e devi riadattare le tue aspettative in base a ciò di cui sono capaci le persone. Quello o continui a farti male ancora, e ancora, e ancora quando gli esseri senzienti fanno quello che fanno gli esseri senzienti. Non sono buddha. Questa è un'altra cosa.

Un altro punto che aggiunge c'è un senso di diritto. Perché ci sentiamo feriti quando le persone tradiscono la nostra fiducia? "Quando qualcuno ho beneficiato e in cui ho riposto grande fiducia." Spesso c'è questo senso di diritto. "Ho fatto così tanto." E penso che spesso i genitori si sentano così nei confronti dei propri figli. “Ho fatto così tanto. Ho sacrificato così tanto per questo bambino, e ora questo bambino sta solo facendo... sta pensando con la sua testa". Che scandalo. “La loro versione della felicità non è quella che è la mia versione della felicità per loro. Penso che questo dovrebbe renderli felici. Pensano che dovrebbe renderli felici. Cos'ho fatto di sbagliato? Perché questo bambino è così ingrato? È molto facile che accada. E questo perché c'è questa sensazione di diritto. "Ho fatto così tanto." Sì, c'era una pratica di generosità, ma la nostra generosità aveva un po' di appiccicosità. C'erano alcune stringhe allegate. E l'altra persona non aveva quei fili. Ma di sicuro li avevamo. Quindi l'altra persona ignora le corde, e poi diremo: “Come mai hai rotto tutte le corde? Pensavo che questo fosse quello che sarebbe successo. Come osi?" Essere consapevoli dentro di noi quando leghiamo i fili alle cose. Quando abbiamo un senso di diritto, ed è una specie di ombra che mettiamo sull'altra persona, che abbiamo fatto questo, quindi farebbero meglio…. Questa è un'altra cosa che sta accadendo con questo verso.

Quindi è l'intera questione della fiducia. Quello che ho anche visto è che molto spesso diamo fiducia a persone che non possono sopportare. È come se avessi un bambino di due anni e un adulto, affiderai all'adulto una scatola di fiammiferi, ma non ti affiderai a un bambino di due anni una scatola di fiammiferi. È abbastanza ragionevole. Non è vero? Non significa che sei cinico, non significa che sei sospettoso. Significa che sei consapevole delle capacità di entrambe le parti. Ma a volte non siamo così consapevoli delle capacità di qualcun altro. Oppure espandiamo le loro capacità perché siamo così attaccati a loro, e desideriamo così tanto che la relazione funzioni, che ignoriamo dove sono veramente e di cosa sono capaci. Ancora una volta, è in qualche modo correlato ad aspettative non realistiche. È dare a qualcuno una fiducia che non è in grado di sopportare. E molto spesso la loro incapacità di sopportarlo è proprio davanti al nostro naso, ma siamo così infatuati di loro, o così infatuati dell'idea di come andranno le cose, che ignoriamo le bandiere rosse.

Hai mai ignorato le bandiere rosse che erano proprio lì che sventolavano davanti ai tuoi occhi? Mi sono visto farlo. Ed è tipo, c'è la bandiera rossa, ma questa persona mi piace davvero tanto. Non voglio che ci sia quella bandiera rossa. Oppure mi piacciono così tanto, e la nostra relazione è così stretta, che li aiuterò in modo che non abbiano più quel problema. Hai mai fatto il soccorritore in una relazione? “Hai questo problema, ma ci tengo così tanto a te e ho la capacità, ti aiuterò a cambiare. Ti salverò.

Quando prendi il bodhisattva voto, c'è qualcosa di allettante in questo. Se hai la tendenza ad essere un soccorritore, il bodhisattva l'ideale ti prepara per questo genere di cose. “Mi tengo il mio bodhisattva voto. ti salverò io. Puoi fidarti di me. io sono il bodhisattva….” E non vedere cosa sta realmente accadendo. Penso che sia per questo che quando dicono che i bodhisattva devono generare le superconoscenze, dove capisci le capacità e gli interessi delle persone, e conosci le loro disposizioni karmiche, e sai cosa hanno fatto prima, e cosa può maturare presto. Ecco perché ne hai bisogno, e perché hai bisogno di una mente senza attaccamento. In modo che tu possa davvero vedere: “Fino a che punto sono in grado di influenzare questa persona in modo positivo? Non li salverò. non posso salvarli. Ma fino a che punto posso influenzarli dato dove si trovano e assicurandomi di non avere una mente appiccicosa che ha bisogno che qualcuno abbia bisogno di me. Perché questa è un'altra cosa, no? Ci sono alcuni punti appiccicosi nel file bodhisattva ideale per quelli di noi che hanno determinate personalità. La personalità del soccorritore. Il “Sono così gentile, sono così generoso…. Farai qualcosa per me. Ricambierai il mio amore. Qualunque cosa sia. È così facile che queste cose entrino in gioco qui. E poi l'altra persona non ricambia. Non si sentono allo stesso modo. Non ci stavano chiedendo di salvarli. Oppure volevano che li salvassimo, e poi dovevano fare un lavoro troppo duro per essere salvati, quindi hanno deciso che dopotutto non volevano essere salvati. È mai successo? Stai aiutando qualcuno, loro lo assecondano per un po', e poi all'improvviso, boom.

Ho così tante storie. [risata]

Stavo giusto pensando qui. Quando sono andato a Singapore, c'era un giovane che aveva un tumore al cervello. Aveva un cancro al cervello, in realtà. Ed è venuto a trovarmi per chiedere aiuto. E ho scritto al mio insegnante. Ho degli esercizi da fargli fare. Non avrebbe fatto le pratiche. Ma ho detto: “Voglio fare liberazione animale (All'epoca vivevo a Singapore), quindi per favore mi porterai perché voglio farlo liberazione animale.” Questo era l'unico modo per convincerlo a farlo. Siamo andati in posti. Abbiamo gli animali. Abbiamo liberato. Gli ho dato il libro di preghiere. Ha detto le preghiere. Questo era il mio modo per convincerlo a farlo. E poi quando il mio insegnante alla fine ha inviato le pratiche che avrebbe dovuto fare, ha detto di no. Non lo voleva. E poi è morto. Stavo pensando che il Dharma significasse più per lui di quanto non fosse in realtà. La mia esagerazione.

C'è qualcosa di fare una pausa e pensare davvero, in quali aree posso fidarmi di persone diverse? Perché non è che dobbiamo fidarci di tutti in tutti gli ambiti della vita. Quando salgo su un aereo, mi fido del pilota per pilotare l'aereo. Non mi fido del pilota per altre cose, perché non lo conosco. Ma posso fidarmi di alcuni di voi perché vi conosco, così quando avrò bisogno di qualcosa, verrete a offrirmi un po' di aiuto. Ma non mi fiderò che il pilota, quando avrò bisogno di aiuto, smetta di fare quello che sta facendo e mi aiuti. È una questione di tutti i diversi tipi di relazioni che abbiamo e in quali aree ci fidiamo di persone diverse. Non significa che qualcuno sia insufficiente o che la relazione sia insufficiente, solo perché non possiamo fidarci di loro in un certo la zona. Significa solo che è così. Questa è la loro capacità. O questo è il tipo di relazione che abbiamo. Non abbiamo bisogno di metterci qualcosa sopra, come "Oh, quella persona è così inaffidabile". È solo che mi fido di loro in quest'area, ma non in quella. E ho notato le bandiere rosse e riconosciuto le bandiere rosse, e non sto imbiancando le bandiere rosse. Perché se nascondo le bandiere rosse, lo sto impostando.

Penso che quando dice qui, quando quella persona mi fa molto male, mi eserciterò a vedere quella persona come il mio insegnante supremo. Ci stanno insegnando qualcosa. Cosa ci stanno insegnando? Ci stanno insegnando i nostri pensieri sul diritto. Ci stanno insegnando le aspettative con cui non sono d'accordo. Ci stanno insegnando a essere così rigidi in ciò che ci aspettiamo da qualcuno, anche quando ci hanno promesso, che non ci aspettiamo che cambino. Ci stanno insegnando a ignorare le bandiere rosse. Ci stanno insegnando la nostra arroganza pensando che conosciamo quella persona così bene da poter prevedere tutto su di lei. La nostra incapacità di vedere le cose chiaramente. Se consideriamo quell'altra persona come il nostro insegnante supremo, quando si verificano queste situazioni, allora invece di sentirci così feriti e così traditi, diremo: "Grazie. Voglio essere un bodhisattva. Mi stai insegnando cose importanti che devo sapere per essere un... bodhisattva. Questa situazione difficile è bodhisattva campo di addestramento. E tu sei il mio sergente. E attraversando questo e vedendo i miei errori, diventerò più forte dentro. Diventerò più intraprendente. Mi sbarazzerò di alcuni dei miei attaccamento. E poi sarò effettivamente più capace di beneficiare le persone, a causa di questa situazione. Quindi, invece di incolparli, piangere e sentirci feriti, dicendo: "Mi hai tradito", impariamo dalla situazione e ne usciamo più forti.

Pubblico: Devo confessare che ho questo problema dopo essere stato qui così tanti anni. Faccio ipotesi incredibili su persone che sono qui solo da poco tempo. Faccio supposizioni. Non chiarisco le cose che devono essere fatte. Non li vedo dove sono. Penso solo che dovrebbero essere da qualche altra parte. Quindi do continuamente ai nostri giovani, ai nostri novizi o ospiti, cose che non hanno nemmeno le informazioni, non hanno nemmeno i mezzi, perché presumo cose che non sono vere. Quindi più tempo sono qui, vedo che lo faccio. Devo davvero incontrare la persona dove si trova, piuttosto che dove sono io. E poi quello che succede è che posso vedere che posso essere molto più astuto, molto più attento, molto più sensibile alle capacità degli altri, piuttosto che metterli tutti in questa coperta, "Beh, questo è quello che so, e anche tutti dovrebbero saperlo. È solo un'enorme curva di apprendimento qui. E le persone fanno del loro meglio. Ma trovo che la mia delusione sia diminuita perché vedo le persone in modo molto più realistico di prima.