Autogenerazione e vuoto

Autogenerazione e vuoto

Parte di una serie di L'angolo della colazione del Bodhisattva discorsi tenuti durante il ritiro invernale di Tara Verde da dicembre 2009 a marzo 2010.

  • In un successo meditazione sulla vacuità cessa l'apparenza dell'io convenzionale
  • Fare l'analisi in quattro punti, sentire il vuoto

Green Tara Retreat 065: Autogenerazione e vuoto meditazione (scaricare)

Ci sono alcune domande che sono state sul mio foglio delle domande per molte settimane che non sono riuscito a risolvere e ora sto affrontando alcune di esse.

Questa persona chiede informazioni sull'auto-generazione e dice: "In primo luogo, eliminiamo la falsa visione del sé esistente inerente". C'è una certa confusione su come generare come divinità in seguito perché questa persona sta pensando che eliminiamo la visione del sé intrinsecamente esistente, ma poi abbiamo il sé convenzionale che rimane.

A livello convenzionale, sì, il semplice io rimane. Ma quando stai meditando sulla vacuità, quando la vacuità appare direttamente alla tua mente, e qui stiamo solo fingendo di immaginare com'è, almeno lo sono perché non posso parlare per te. Quando il meditazione quando accade il vuoto, quando hai successo, anche l'apparenza dell'io convenzionale cessa in quel momento. L'io convenzionale esiste ancora, ma perché è una saggezza che conosce il natura ultima, in quel momento non percepisce alcun oggetto convenzionale. Non è che il tuo io inerentemente esistente si dissolva e tu percepisci ancora il tuo io convenzionale in quel momento; questo non funzionerà perché agli esseri ordinari qualsiasi oggetto convenzionale che appare alla mente appare veramente esistente.

Se stai davvero entrando nel vuoto, non avrai nemmeno l'aspetto dell'oggetto convenzionale. Anche se stiamo fingendo di farlo nel nostro meditazione a quel punto, pensi che alla mente appaia solo il vuoto. Quindi, quando perdi la concentrazione su questo, inizi il processo di autogenerazione in cui immagini che la tua saggezza che realizza il vuoto appaia nella forma della divinità.

Questa persona si chiede anche: "Il solo etichettato che io riporto questa saggezza?"

Il solo etichettato, non lo so. Non riesco a capire come questo sia stato pensato, quel processo in quel momento. La saggezza è lì, potresti etichettare l'io convenzionale sulla base della saggezza, ma non pensi: "Ecco l'io convenzionale, ed ecco la saggezza, e sta sbuffando insieme", perché questa è esistenza intrinseca, non è vero?

E poi: "Quella saggezza è effettivamente parte degli aggregati in base ai quali è designato l'io convenzionale?"

Sì, perché il quarto aggregato, i fattori condizionanti, comprende tutti i diversi fattori mentali.

Pubblico: Quindi, queste sono le mie domande; perché non ci rendiamo conto del vuoto e non tutto scompare, almeno per me, niente è personale, cosa facciamo per ora, cioè siamo solo...

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Allora cosa facciamo, perché...

Pubblico: non è tutto finito.

VTC: Perché non abbiamo la realizzazione del vuoto e il più vicino a cui ci avviciniamo è "Ho una sensazione per il vuoto". Quello che fai è provare a fare l'analisi in quattro punti. Quindi arrivi semplicemente a qualsiasi sensazione arrivi, forse c'è la sensazione che l'io non sia così solido, forse immagini semplicemente uno spazio aperto chiaro, o contempli come sarebbe percepire qualcosa senza pensare che abbia propria essenza, o ritenendola come avente la propria essenza. È solo una specie di contemplazione lungo quella linea di vuoto che possiamo fare al momento. Allo stesso tempo, possiamo imparare di più su cos'è il vuoto e su come farlo meditazione, e poi continua a praticarlo meditazione.

Mi ricordo Lama Zopa, quando facevamo queste meditazioni, e Rinpoche veniva (e diceva): "Va bene, sentiti infinito beatitudine e il vuoto”. E Rinpoche è proprio lì nel mezzo beatitudine e il vuoto. E io sono tipo "Eh? Non so cosa sia il vuoto e davvero non so cosa beatitudine lo è. Immagina che bello beatitudine si sente come.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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