Mettere in discussione le nostre percezioni

• Lo studio del Dharma spesso ci porta a mettere in discussione i nostri pensieri
• Vuoto, etica e percezioni valide
• Il vuoto e il sorgere dipendente non si contraddicono a vicenda

Green Tara Retreat 021: Mettere in discussione le percezioni e ciò che è valido (scaricare)

Pubblico: Quando si tratta di trattare con gli altri, trovo che dopo aver studiato gli insegnamenti del vuoto, posso passare molto tempo a ripensare a me stesso. Anche dopo aver controllato la mia mente prima di recitare, anche dopo aver controllato la mia motivazione prima di agire, spesso torno ancora dopo l'atto e indovino me stesso. Immagino di sentire che, poiché sono ignorante, non sono mai sicuro al 100 percento.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Quando studi la vacuità (anche quando non studi la vacuità, quando studi il Dharma in generale) inizi a mettere in discussione i tuoi pensieri e a chiederti se ciò che stai percependo è vero, se ciò che stai pensando è vero, se le tue supposizioni sono vere, se quello che ti appare è vero.

Pubblico: A quanto ho capito, noi esseri ordinari non vediamo le cose con precisione.

VTC: Corretta.

Pubblico: Le cose non appaiono all'ignoranza come le cose sembrerebbero alla saggezza. Ma noi esseri ignoranti dobbiamo ancora prendere decisioni. Le cose vengono fuori. Dobbiamo agire. Potresti parlare un po' di vuoto ed etica, di percezioni valide? Come qualcosa può essere una percezione valida, come vedere un serpente dove c'è un serpente e agire in modo appropriato, anche se allo stesso tempo non si vede il serpente in modo accurato, come farebbe la saggezza.

VTC: Quindi come possiamo avere una percezione valida e sapendo che non è accurata, agire comunque con vera fiducia?

Questo ha a che fare con il modo in cui il vuoto e il sorgere dipendente non si contraddicono a vicenda. Le cose possono essere vuote, ma sorgono comunque in modo dipendente. Possiamo ancora avere una cognizione convenzionale affidabile di oggetti diversi, anche se non stiamo vedendo il natura ultima di quegli oggetti. Quindi dobbiamo tornare indietro un po' qui.

Quando analizziamo per cercare di trovare l'oggetto nella sua base di designazione, guardo questa cosa [ora sta guardando una sedia] e cerco di trovare la sedia in quella raccolta di parti; oppure cerco di trovare Jampel in quella raccolta di parti. Quando lo facciamo, quando guardiamo e non riusciamo a trovare nulla intorno a cui possiamo tracciare una linea e dire: “Questo è in realtà l'oggetto. Questo è in realtà ciò a cui si riferisce il nome,”—quindi cerchiamo nella base della designazione e non troviamo l'oggetto. Ma stiamo cercando un oggetto intrinsecamente esistente. Non lo troviamo sulla base della designazione. Ciò significa che è privo di esistenza inerente.

In quel momento in cui lo vedi direttamente, dopo averlo fatto in modo inferenziale, quando hai una percezione diretta, alla tua mente appare solo il vuoto, non l'oggetto che appare alla tua mente. Ciò non significa che l'oggetto smetta di esistere e trovare il vuoto di un oggetto non significa che quell'oggetto non esista più. Significa solo che non esiste intrinsecamente. L'oggetto esiste ancora.

Ora quando esci dal tuo meditazione, allora le tue percezioni sono come le nostre adesso: dove le cose sembrano ancora realmente esistenti. Ma sono diversi dai nostri nel senso che l'arya non li afferra per esistere veramente. Mentre quando le cose ci vengono in mente, le capiamo come realmente esistenti. Non sempre, ma quando veniamo attivati ​​lo facciamo sicuramente. Quello che stiamo arrivando è che vedere il vuoto di qualcosa non nega la sua esistenza convenzionale. Non significa che la cosa smetta di esistere convenzionalmente.

Sbagliato vs. errato

Inoltre, le nostre coscienze convenzionali che percepiscono queste cose possono sbagliarsi rispetto al fatto che l'esistenza inerente sta ancora apparendo loro. Ma non tutte le nostre coscienze convenzionali sono errate, perché non tutte afferrano quell'apparenza come vera e afferrano gli oggetti come realmente esistenti.

Ci sono due punti qui. [Primo:] C'è l'apparenza della vera esistenza, proprio a causa dell'ignoranza e delle latenze, e le cose ci appaiono in quel modo. [Secondo:] Allora a volte la nostra mente afferra le cose. È come se, "Oh sì, sono veramente esistenti". Non lo stiamo dicendo a noi stessi: "Oh sì, questo è veramente esistente". Ma questo è il modo in cui la nostra mente tiene l'oggetto come: “Sì, questa cosa è reale. Questa torta al cioccolato è vera. Voglio un po! C'è un vero me che lo vuole. Tutto questo genere di cose.

Quando ci stiamo aggrappando alla vera esistenza, quella mente è erronea perché le cose non sono veramente esistenti come quella mente le sostiene. Quando non ci stiamo aggrappando alla vera esistenza, le cose appaiono alla mente ma non le stiamo trattenendo nel modo sbagliato. Quindi quella coscienza è sbagliata, ma non è erronea. Mentre colui che si sta aggrappando alla vera esistenza è [entrambi] in errore perché l'esistenza inerente gli sta apparendo ed è anche erroneo perché sostiene quell'apparenza come vera.

In riferimento a ciò che chiamiamo l'oggetto che appare, le cose possono essere sbagliate. Le nostre coscienze convenzionali si sbagliano perché le cose sembrano loro realmente esistenti. Il saggezza che realizza il vuoto è quando hai una realizzazione diretta che non è sbagliata, perché il vuoto esiste così come appare. Il vuoto è vuoto e sembra vuoto.

Dal punto di vista di ciò che appare alla coscienza, la realizzazione della vacuità non è sbagliata. Le nostre coscienze convenzionali si sbagliano perché appare loro l'esistenza inerente. In termini di oggetto appreso (di ciò a cui ci stiamo effettivamente aggrappando nel nostro mondo convenzionale), quando non ci stiamo aggrappando alla vera esistenza, percepiamo il gatto come il gatto e la bottiglia come una bottiglia. Questa è una coscienza convenzionale affidabile anche se è sbagliata in quanto il gatto, e quella bottiglia, e la sedia, e così via, le sembrano davvero esistenti.

Quando ne ho molti attaccamento per qualcosa, come "Voglio quella macchina elegante", allora è davvero esistente. Sono veramente esistente. Mio attaccamento ne viene fuori. Quella coscienza non è solo sbagliata perché le cose stanno apparendo come vera esistenza, ma è anche erronea perché mi sto aggrappando alla vera esistenza.

Per un arya che ha la realizzazione diretta della vacuità mentre è dentro equilibrio meditativo sul vuoto, le cose non sembrano realmente esistenti. Non si stanno aggrappando alla vera esistenza. Le loro coscienze non sono né sbagliate, né errate. Quando escono dall'equilibrio meditativo, hanno l'apparenza di una vera esistenza ma non credono che sia vera. Mentre stanno meditando sul vuoto, non c'è l'apparenza e non c'è l'attaccamento. Quella coscienza non è sbagliata, e non è erronea.

Pubblico: Ed è a causa dell'attaccamento al sé che le afflizioni sorgono in relazione all'attaccamento al sé?

VTC: Sì.

Pubblico: Finché la presa di sé è lassù, le afflizioni sono?

VTC: Giusto, è l'attaccamento a se stessi che fa sorgere le afflizioni. Ricordamelo più tardi perché questo è l'intero motivo per cui è importante realizzare il vuoto. Se non capiamo questo punto - che le afflizioni sorgono dall'attaccamento a se stessi - allora non capiamo perché è importante realizzare il vuoto.

Risponderò al resto della domanda domani. Penso che tu abbia abbastanza da digerire.