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Smantellare l'identità personale

Smantellare l'identità personale

Parte di una serie di L'angolo della colazione del Bodhisattva discorsi tenuti durante il ritiro invernale di Tara Verde da dicembre 2009 a marzo 2010.

  • È importante mediare sul vuoto prima dell'autogenerazione
  • Puoi essere consapevole di come stai etichettando "io" in base agli aggregati della divinità
  • Non vuoi aggrapparti a un'identità della divinità, altrimenti non è cambiato nulla

Green Tara Retreat 051: Smantellare l'identità personale (scaricare)


La domanda di ieri continua: "È corretto pensare che all'interno del concetto di Tara che etichetto 'io' c'è esattamente lo stesso processo attraverso il quale posso vedere un intrinsecamente esistente (chiunque) ed etichettare 'io'?"

È meglio non esserlo. L'intero punto di generare il tuo stile di vita come Tara è che non ti afferri a un io intrinsecamente esistente. Questo è il motivo per cui è così cruciale che tu faccia il meditazione sul vuoto prima dell'autogenerazione. Altrimenti, se ciò non viene fatto e se non pensi al vuoto, anche se ti generi come divinità, allora c'è l'aggancio al [pensiero]: "Io sono Tara". È lì che a volte vedi le persone andare fuori di testa e iniziano davvero a credere di essere la divinità. Hanno qualche disturbo mentale e, a quel punto, è perché si stanno aggrappando a se stessi come a autoesistente divinità. Non vogliamo farlo affatto; questo è un GRANDE guaio.

Lama Yeshe ci chiedeva: "Qual è la differenza tra immaginarti come Topolino e immaginarti come Tara?" Questo è tuo meditazione domanda oggi. Non ho intenzione di dirti la risposta; sta a te pensarci. Ci deve essere una certa differenza. Se inizi a dire: "Sono Topolino, sono Topolino". Dove ti metteranno? Allo stesso modo, se inizi a dire: “Io sono il Budda, Io sono il Budda”, ti metteranno nello stesso posto. Ci deve essere una certa differenza qui. Altrimenti, qual è il Budda insegnamento? Oppure, cosa stiamo facendo? è più probabile la domanda.

Afferrare l'identità personale

Quando l'auto-afferrarsi al nostro sé - la visione di un'identità personale - quando ciò sorge, c'è un intero processo prima di quello. In primo luogo, c'è l'afferrarsi agli aggregati come realmente esistenti: il stile di vita/mente è veramente esistente. Poi c'è la posizione dell'io. C'è l'etichetta I in dipendenza dagli aggregati. Dopodiché, c'è l'attaccamento a quell'io che è stato etichettato in dipendenza dagli aggregati come veramente esistente. Va in una fase del genere.

Ci sono momenti in cui non ci stiamo aggrappando a un Io veramente esistente. A quel tempo, c'è l'apparenza degli aggregati, c'è l'etichettatura degli aggregati, e poi c'è quella che viene chiamata una mente valida che apprende l'Io. Quando consideri quell'Io come oggetto focale e afferrarlo come veramente esistente, allora ottieni la visione di un'identità personale – un attaccarti a te stesso come veramente esistente. Non vuoi farlo come divinità perché poi non è cambiato nulla. L'idea è che ti dissolvi nel vuoto, e per quella saggezza che appare nella forma della divinità, che ti tiene concentrato su quell'apparenza della divinità, è solo un'apparenza. Non è veramente esistente. Non è una divinità realmente esistente stile di vita. È solo un'apparenza, come un'illusione. Quindi, in base a quell'apparenza, c'è l'etichetta "io", in dipendenza dagli aggregati della divinità che etichetti come "io". Quindi provi a rimanere con quello nel tuo meditazione. Se vai al punto "Io sono una divinità veramente esistente", allora è come essere un Topolino veramente esistente, tranne per il fatto che sembri un po' diverso.

Riesci a vedere cosa stiamo facendo nell'auto-generazione? Vogliamo renderlo diverso da quello che stiamo facendo nella nostra vita normale dove c'è questa apparenza di: (1) gli aggregati che capiamo come realmente esistenti, (2) etichettiamo "io" e poi, (3) afferriamo che io esista veramente. Dobbiamo difendere quell'io. Dobbiamo proteggere quell'io. Dobbiamo assicurarci che tutti lo notino nel modo in cui vogliamo che la gente lo noti. Facciamo tutto questo genere di cose. Ecco da dove viene dukkha.

Il meramente etichettato I

Pubblico: Quello che volevo provare a confrontare è che se mi rendo conto che sto etichettando l'aspetto della divinità, questo io, se fossi in grado di farlo con l'aspetto convenzionale dei miei aggregati, potrei confrontare quelle cose?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Potresti confrontare solo l'etichettatura leggera di "io", il semplice "io" sui tuoi aggregati con l'etichettatura di io in dipendenza dagli aggregati della divinità? Nel senso che entrambi sono stati semplicemente etichettati in base agli aggregati? Sì. Potresti anche confrontarlo con l'etichettatura del tavolo sulla base di queste quattro gambe e del piano. Sta solo etichettando qualcosa che dipende da una base di designazione.

Pubblico: Stavo pensando che, qui lo sto facendo deliberatamente. Se posso essere consapevole di quello che sto facendo, del processo di evocare deliberatamente questa immagine su cui metto un'etichetta, allora posso essere consapevole di come sia diverso dall'etichettatura inconscia innata e dall'attaccamento quando lo faccio a me stesso.

VTC: Sì, se puoi essere consapevole di come stai etichettando I in base agli aggregati della divinità, questo può aiutarti a vedere che nella tua vita normale quando etichetti I sui tuoi aggregati regolari, allora fai anche il passo aggiuntivo e vederlo come un io intrinsecamente esistente. Potrebbe. Sì, puoi farlo anche cercando di vedere come etichetti l'io, e poi come afferri quello stesso io come intrinsecamente esistente.

Esaminare come nasce l'auto-afferramento

Se vuoi esaminare questo processo attraverso il quale sorge l'attaccamento a se stessi o l'attaccamento alla vera esistenza, penso che potrebbe essere più efficace guardare qualcosa, vederla, tutte le parti coinvolte in essa. Esamina davvero e nota tutte queste diverse parti. Quindi guarda come la mente mette insieme le parti attraverso un processo concettuale e lo chiama qualunque esso sia; e come dopo che lo chiamiamo così, senza nemmeno esserne consciamente consapevoli, pensiamo che sia quello dalla sua parte. Questo è l'attaccamento alla vera esistenza. Penso che guardare quel processo sia molto utile.

Potresti iniziare con la sedia, e guardi le diverse parti della sedia e le guardi davvero come parti diverse. Vedi parti diverse; non vedere una sedia. Oppure, guarda là fuori e vedi rami, rami, foglie e tronchi e non vedi un albero. Basta vedere le parti. Quindi, fai un passo indietro e osserva come la mente si fonde in un albero o in una sedia. Quando lo guardi la prossima volta, sembra che sia un albero o una sedia, là fuori, dalla sua stessa parte.

I cinque aggregati: base della designazione

Guarda come lo fai con altre persone; come ti sembra quando guardi qualcun altro, che dentro ci sia una persona reale. In realtà c'è solo stile di vita, sentimenti, discriminazioni, diversi fattori di condizionamento e diverse coscienze. Vedi tutte queste cose diverse. Quindi guarda come la mente li mette insieme e quindi non solo li chiama (qualcosa), lo chiamiamo "persona". È molto presto dopo che c'è una persona reale là fuori che è in aggiunta agli aggregati. Non sono solo gli aggregati. C'è qualcosa in aggiunta agli aggregati. (Proprio come) non ci sono solo le parti di un albero. C'è qualcosa in più. Guarda come riteniamo che quella cosa che è in aggiunta a ciò che c'è, con le parti, come proveniente dal lato delle parti - esistente in qualche modo all'interno di quelle parti - essendo fusa con esse in qualche modo ma non completamente fusa. Penso che sia un buon modo per avere un'idea di cosa significhi l'esistenza intrinseca e di come nasca quel processo di presa di sé.

Quando lo fai con altre persone, guardalo. Fallo anche con te stesso. Puoi iniziare solo con il tuo stile di vita e guarda davvero le diverse parti del stile di vita. Non c'è stile di vita là. Ci sono solo braccia, gambe e tessuti, e questo e quello. Questo è ciò che è utile nel fare il stile di vita meditazione. Ci sono solo tutti questi diversi organi, tessuti e arti. Poi li metti insieme e la mente li rende un "stile di vita.” Il momento successivo, c'è davvero un stile di vita. Poi, ovviamente, entriamo in quello stile di vita che è un altro passo.

Ci sono i cinque aggregati di cui è composto il sé. Vedi i diversi aggregati. Guarda come la mente li mette insieme e dice "io". Non appena diciamo “me” entriamo nell'auto-afferramento, vero? Questo arriva così in fretta. Penso che sia un buon modo per vedere come si verifica questo processo.

Come cambia la sensazione di "io".

Pubblico: Trovo anche interessante il modo in cui quando medito, di solito quando mi siedo per la prima volta, l'etichetta "I" è sul stile di vita e mente, ma una volta che mi sono veramente calmato, smette di essere sul stile di vita. È più giusto nella mente. Quindi è: "Mio stile di vita è solo un stile di vita; non sono io."

VTC: Fino al tuo stile di vita fa male.

Pubblico: Sì. Oppure mi alzo in piedi e devo usarlo, poi, all'improvviso, torna a: "Io sono il mio stile di vita e mente”.

VTC: Molto spesso, il stile di vita almeno un po' svanisce. Tuttavia, allora sembra che l'io sia strettamente correlato alla mente, non è vero? “Non mi piace; Lo voglio."

Pubblico: Vedo che dopo un po', tutta la narrazione diventa il senso di sé. Tutta la concettualizzazione che mi dico, le osservazioni, i giudizi, il fantasticare sulle cose, che poi diventa questa persona, me. È come: "Fa così tanto parte del suo modo di pensare". Perché il stile di vita cade, sono quasi disconnesso e sono solo nella mia mente.

VTC: Quindi, guarda come usiamo il nostro passato per creare questo senso di sé e mantenerci su quelle storie perché quelle storie ci danno un'identità ora. Veniamo tutti coinvolti nelle storie, per esempio, quello che stavi dicendo, in una storia su Amsterdam negli anni '70. In qualche modo questo sta creando il senso dell'io proprio ora; tipo "Io sono quello che..."

Pubblico: Ne siamo dipendenti. È così potente tenere a freno la mente da quelle storie. Quindi per me, ho un senso di: "Chi sono io?"

VTC: Giusto, chi sono io? Ecco perché, quando diventi un monastico e dai via le cose che avevi da laico, a volte le persone impiegano un po' di tempo per farlo. [È] perché sono ancora molto attaccati a quel senso di io. Quando dai via quelle cose, perdi quello attaccamento ad essere quella persona. Ti lascia, a volte, un po' in aria. “Ebbene, chi sono io? Se lascio quell'identità di tale a cui piaceva questo, e faceva quello, ed era amico di questo, ed era la vittima di quello, e la persona che aveva tutti questi amici che l'amavano, e tutti questi le persone che la odiavano, quindi, se lascio tutto questo alle spalle e lo lascio andare, chi sarò?

Pubblico: Allora, sarai l'identità di essere a monastico. È quasi più forte di (qualsiasi) anni trascorsi in passato...

VTC: A seconda della persona, se poi sviluppi un'identità, “Io sono un monastico”, stai solo facendo la stessa cosa. "Io sono un monastico, quindi... io sono questo, e questo, e questo. Stai per prendere l'ordinazione bhikshuni. Se torni qui e dici: “Ora sono un bhikshuni! Questo è dah-dee-dah-dee-dah-dee-dah perché ora sono un bhikshuni”, ti metteremo al tuo posto!

Non preoccuparti. Potrebbe succedere facilmente quando qualcuno si lascia alle spalle una vecchia vita, una vecchia identità e poi ne crea una nuova. Ci attacchiamo.

Pubblico: Per me, dopo aver lasciato andare tutte le cose fisiche, poi ci sono i ricordi che sono stati prodotti dagli oggetti. Ora, sto scoprendo che ora ho a che fare con i ricordi. Come questa è la parte che ora deve essere lasciata andare. Sono solo pensieri. Non esistono. Non c'è niente lì.

VTC: Sì giusto. È quello di cui stavamo parlando prima. La nostra dipendenza da quei ricordi e pensare a loro ancora, e ancora, e ancora nel nostro meditazionee come pensare ai ricordi di qualcun altro o al passato di qualcun altro sia così noioso. Questo sarebbe [un] ottimo [esercizio]: "tu" scrivi i tuoi ricordi, consegnali a "lei/un'altra persona", e ogni volta che inizia a entrare nei suoi ricordi, deve tirare fuori i tuoi e leggerli, ed entra nella tua memoria. Poi vedremo quanto durerà. Quindi puoi pensare ai suoi ricordi. Puoi davvero vedere che è davvero piuttosto noioso. È come se quello fosse il passato e fosse successo; è interessante all'inizio, ma se continui a pensarci, è davvero piuttosto noioso. Lei [l'altra persona] sta sorridendo, non è così sicura.

Pubblico: Sai quello che ho fatto è: ho preso i ricordi e ho sostituito le persone nei miei ricordi con le persone del presente. Ah, ci sono tutti i tipi di congetture in corso qui. Avrei dovuto essere un drammaturgo.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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