Stampa Friendly, PDF e Email

I precetti dell'allenamento mentale

I precetti dell'allenamento mentale

Una serie di commenti Allenamento mentale come i raggi del sole di Nam-kha Pel, un discepolo di Lama Tzongkhapa, data tra settembre 2008 e luglio 2010.

  • Inizio del commento alla sezione “I Precetti of Allenamento della mente"
  • Come tendiamo a vedere gli altri come oggetti o merci per la nostra stessa felicità piuttosto che come individui che cercano anche la felicità
  • L'importanza di stabilire la motivazione al mattino e rivedere le nostre attività alla fine della giornata

MTRS49: Precetti of allenamento mentale, parte 1 (scaricare)

Motivazione

Rallegriamoci della nostra fortuna di poter ascoltare gli insegnamenti e anche in questa vita di aver incontrato il Buddhadharma, perché incontrare gli insegnamenti è molto difficile. Possiamo vedere numericamente quante persone avranno l'opportunità di incontrare gli insegnamenti. E poi, anche tra coloro che incontrano gli insegnamenti, quante persone hanno il cuore toccato? Quante persone hanno il karma essere attratti dagli insegnamenti e avere un qualche tipo di fede basata sulla ragione? Poi di quelli che hanno il karma e l'attitudine ad avere fede e interesse, quanti riescono effettivamente ad ascoltare gli insegnamenti ea sedersi sul cuscino in questa vita con così tante distrazioni?

Quindi, mentre abbiamo questa rara e preziosa opportunità, sfruttiamola. È incredibilmente importante a lungo termine in termini di ciò che accade al nostro continuum mentale: se proviamo felicità o sofferenza, se siamo in grado di essere di beneficio agli altri o di danneggiarli. È importante stabilire le nostre priorità con il Dharma e fare del Dharma una priorità. In particolare, è importante fare bodhicitta una priorità e generare quel pensiero amorevole e compassionevole che vuole raggiungere l'illuminazione a beneficio di tutti gli esseri, ed è gioioso e coraggioso nel farlo.

Tutti vogliamo la felicità e non la sofferenza

Stiamo ancora lavorando con il testo Allenamento della mente Come i raggi del sole. Hai pensato a qualcuno degli argomenti di cui abbiamo parlato la scorsa settimana, ad alcune di quelle cattive abitudini che abbiamo? C'è qualcosa che vuoi condividere?

Pubblico: Non cercare la miseria degli altri come un modo per essere felice.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Non cercare la miseria degli altri come un modo per essere felice. Hai scoperto che a volte lo fai?

Pubblico: C'è molto che succede nella mia testa.

VTC: Sì, molte cose accadono nella nostra testa, e poi una parte esce dalla bocca. Naturalmente, anche se un po' esce dalla bocca, è comunque difficile per la persona che lo riceve. E poi come ti senti dopo?

Pubblico: A volte c'è un sacco di agitazione nella mia mente: sono solo geloso o sono arrabbiato o qualcosa del genere. Sto pensando a qualcosa che non dovrei pensare. Mi fa sentire bene all'inizio, ma poi c'è questo tipo di sensazione di nausea. Ora ho abbastanza Dharma nella mia mente per conoscerlo meglio.

VTC: Molto spesso penso che la gelosia possa essere una grande causa per cercare il male degli altri per farci sentire meglio. Hanno qualcosa che noi vogliamo: “Non dovrebbero averlo. Dovremmo averlo e l'universo dovrebbe solo vederlo. Quindi, siamo sconvolti e gelosi, e sentiamo che se distruggiamo la loro felicità in un modo o nell'altro, questo la renderà pari. Perché è stato drasticamente ingiusto che abbiano un'opportunità migliore, un talento migliore o qualcosa di meglio di noi. Quindi, come hai detto, inizialmente potremmo provare un po' di soddisfazione, un po' come il lebbroso quando si brucia la carne pruriginosa, ma dopo ti senti un po' nauseato. Hai abbastanza Dharma per sapere che quello che hai fatto non è buono. E alla fine della giornata dobbiamo vivere con noi stessi e il sentimento nella nostra mente riguardo alle nostre azioni.

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Lo dici quando c'è gelosia e... attaccamento nella mente, stiamo davvero trattando le altre persone come oggetti, come merci. “Voglio questa relazione con te. Non dovresti avere questa relazione con l'altra persona. Gira tutto intorno a me. Quindi quest'altra persona è solo un oggetto, una merce nel gioco della mia stessa gelosia e attaccamento. E quando lo vedi, ti fa sentire un po' male allo stomaco.

Quante volte trattiamo le altre persone come oggetti? Sono solo oggetti, e se ci rendono felici li vogliamo, ma se ci rendono infelici allontanateli. La nostra intera prospettiva nei loro confronti è solo in termini di come ci fanno sentire. È come la nostra prospettiva sui tessuti: "Mi è utile o non mi è utile?" A volte le altre persone diventano così: sono utili o non sono utili per me. Non li vediamo nemmeno come esseri umani con sentimenti perché le nostre stesse afflizioni stanno offuscando così tanto la situazione.

Ecco dove penso che il meditazione sull'equanimità è molto, molto utile. Ci sediamo davvero e pensiamo alle altre persone che provano dei sentimenti. Vogliono essere felici e non vogliono soffrire. È qualcosa di molto importante per loro. Non sono solo oggetti, merci o cose che vengono messe su questa terra al solo scopo del mio piacere.

In realtà sta riallineando la nostra visione di come vediamo noi stessi e la nostra posizione su questo pianeta. Così spesso il pensiero egocentrico sente: "Sono il primo e il più importante su questo pianeta". Ma quando guardiamo davvero ci rendiamo conto: “Tutti vogliono la felicità e nessuno vuole la sofferenza. Sono solo un puntino qui. Sono solo un piccolo granello, quindi forse non sono un grosso problema dopotutto. Parlare in questo modo al nostro pensiero egocentrico può essere molto efficace.

Non dovremmo parlare a noi stessi in quel modo quando stiamo cercando di sviluppare fiducia e una mente forte per andare avanti e fare qualcosa di difficile. Dobbiamo sapere quando applicare quale antidoto alla nostra mente. Quando il pensiero egocentrico è dilagante, è allora che dobbiamo raffreddarlo davvero e renderci più umili.

Ma quando proviamo a fare qualcosa che richiede molto impegno a beneficio di molte persone, dobbiamo rendere la nostra mente forte e sicura di sé. Certo, gelosia e attaccamento non giocare alcun ruolo nel rendere la mente forte e sicura, quindi non pensare che lo stia dicendo.

Fai tutto con bodhicitta

Siamo arrivati ​​al precetti of allenamento mentale ultima volta. Siamo sulla spiegazione di quanto appare nel testo in versi. Dice,

Ogni yoga dovrebbe essere eseguito come uno.

La spiegazione è,

Assicurati che gli yoga di tutte le attività come mangiare, vestirsi e risiedere siano assimilati nell'unica pratica di allenare la mente.

Un altro modo per tradurre quella linea è,

Pratica tutti gli yoga o le attività per uno.

E "quello" in cui stiamo cercando di trasformare tutte le nostre attività, o che dovrebbe essere all'origine di tutte le nostre attività, è bodhicitta. Sta dicendo portare bodhicitta in qualunque cosa ci capita di fare: mangiare, vestirci, dormire, parlare o qualunque cosa stiamo facendo. Invece di pensare: "Lo sto facendo perché mi fa sentire bene", pensiamo: "Mi sto occupando di questo stile di vita oppure mi sto prendendo cura di questa situazione in modo da poter essere di beneficio agli esseri senzienti.

Portare bodhicitta nelle nostre attività quotidiane significa cambiare la nostra motivazione per loro. Quindi, quando indossiamo i vestiti, non pensiamo: “Come sto? “Guarda questi bei vestiti. Credo che nessuno mi abbia mai visto indossare questi prima d'ora. Sarò il successo della festa. Ho un bell'aspetto e le persone saranno attratte da me.

Invece di quel tipo di mente, quando ci vestiamo al mattino pensiamo: “Sto solo proteggendo questo stile di vita dal caldo, dal freddo, dagli insetti in modo che io possa usarlo a beneficio degli altri. Allo stesso modo per mangiare, invece di pensare: "Voglio solo mangiare perché mi dà piacere", pensiamo: "Mi sto occupando di questo stile di vita in modo che io possa usarlo per la pratica del Dharma e usarlo per beneficiare gli esseri senzienti.

Quindi, sta dicendo di provare a pensare bodhicitta anche in tutte queste piccole azioni che stiamo facendo. Penso che questo sia particolarmente importante per le persone che lavorano in un posto di lavoro. Qui all'abbazia recitiamo un verso che ho scritto generando bodhicitta prima di iniziare offerta servizio. Penso che questo genere di cose sia molto importante, soprattutto se lavori in un posto di lavoro e trascorri molte ore lì. Devi avere una buona motivazione per farlo. Altrimenti, in termini di pratica del Dharma, non ti sarà d'aiuto, e in termini di vita normale sarai anche un po' infelice.

Quindi questo significa davvero pensarci bodhicitta prima di andare al lavoro la mattina. Significa prendersi cura dei propri clienti, clienti o colleghi con un atteggiamento - sia che si lavori in un lavoro di servizio o in una fabbrica che produce qualcosa - che chiunque sia alla fine del ricevimento ne tragga beneficio e abbia una vita felice. Si tratta di integrare bodhicitta con tutte queste cose diverse.

Può essere una pratica nella nostra vita che ogni volta che vediamo qualche nuovo essere senziente, o anche vecchi esseri senzienti che conosciamo da un po', cerchiamo deliberatamente di coltivare un pensiero positivo su di loro. È come il gallo cedrone intorno alla mia cabina un paio di giorni fa. Stavo facendo loro molti piccoli discorsi sul non essere nati nei regni inferiori, sperando che non rinascano di nuovo in una rinascita animale come quella e che possano incontrare il Dharma e venire all'Abbazia come esseri umani e praticare bene e così avanti e così via.

Anche l'uomo dell'UPS che mette le pere fresche nel container che è fuori a venti gradi, possiamo augurargli ogni bene. Possiamo augurargli una vita felice, serena, con una buona condotta etica e una buona rinascita. Quindi, è utile ogni volta che vedi qualcuno così, generare un pensiero positivo. Penso che sia particolarmente vero con le persone che vediamo quotidianamente o con cui lavoriamo molto. A volte quelle sono le persone che rendiamo più solide di qualsiasi altra cosa. Quindi, è importante continuare a ricordarci di a bodhicitta motivazione ad essere di loro beneficio. Ed è importante praticare il Dharma in modo da aumentare la nostra capacità di essere di beneficio.

Quindi, questo sta dicendo di provare a fare tutte queste attività nella nostra vita con a bodhicitta motivazione, non con una motivazione delle otto preoccupazioni mondane. Tutto dipende dal nostro pensiero. Due persone possono svolgere esattamente le stesse attività durante il giorno, e una persona sta creando la causa per l'illuminazione e l'altra persona sta creando la causa per una sfortunata rinascita. Fanno la stessa cosa, ma tutto dipende dalla motivazione con cui lo fanno. Qual è il pensiero che controlla la mente, che fa muovere la bocca, che fa muovere la... stile di vita atto? È davvero importante averne cura, e questa è la cosa importante nella pratica del Dharma, non è vero?

Impostare una motivazione mattutina

La riga successiva dice,

Ci sono due attività sia all'inizio che alla fine.

Un altro modo per tradurlo è,

Ci sono due doveri all'inizio e alla fine.

La spiegazione è,

Proprio come spiegato sopra riguardo al potere dell'intenzione, dovresti stabilire una forte determinazione per eliminare le attività malsane e acquisire i loro antidoti. Dovresti farlo quando ti svegli ogni mattina per tutta la vita. Quando vai a dormire la notte, se trovi che il tuo comportamento stile di vita e la parola è stata in accordo con la tua determinazione, puoi rallegrarti, pensando che è valsa la pena di aver trovato una vita da essere umano libero e fortunato, di aver incontrato gli insegnamenti del grande veicolo e di essere stato affidato alle cure dei maestri spirituali.

Questa è un'altra di quelle frasi lunghe.

Ma se non hai fatto come avevi deciso, riflettendo che avrai sprecato inutilmente il tuo tempo libero e le tue opportunità e che il tuo incontro con gli insegnamenti profondi è stato senza scopo, decidi di non fare lo stesso in futuro.

Le due attività sono: all'inizio della giornata per impostare la nostra motivazione e alla fine della giornata per rivedere come sono andate le cose. Penso che la maggior parte di voi mi abbia già sentito parlare di questo un bel po' prima, ma forse alcune persone che ascoltano non l'hanno fatto. Al mattino, prima ancora di alzarci dal letto, genera una buona motivazione. Penso che questo sia particolarmente importante quando ci svegliamo, perché un giorno ci sveglieremo in una nuova vita, e quale sarà il nostro primo pensiero nella nostra nuova vita?

Quindi, è importante ora svegliarsi e prendere davvero la decisione: "Oggi, per quanto possibile, non danneggerò nessuno con quello che dico a loro o su di loro, quello che gli faccio o anche quello che penso". In altre parole, non lascerò che la mia mente prenda qualcosa e scappi con una tirata contro quel tiranno. Non lascerò che la mia mente sia completamente arrabbiata e turbata e continui a parlare di ciò che qualcuno ha fatto. Prenderò la decisione di non fare del male a nessuno con il mio stile di vita, parola o mente.

La seconda determinazione è di beneficiare gli altri il più possibile. Potrebbe essere in grande stile, o potrebbe essere in piccolo. È l'intera idea di addestrare la mente a vedere qual è la situazione di altri esseri senzienti e come possiamo influenzarla in modo positivo. Questo non è occuparsi degli affari degli altri ed essere un soccorritore, salvare altre persone o qualcosa del genere. È essere consapevoli di quale sia la loro situazione e di come potremmo essere in grado di offrire assistenza. Potrebbe essere in termini di Dharma, o come se portassero qualcosa o avessero un lavoro o un progetto da completare, e noi offriamo la nostra assistenza.

La terza motivazione al mattino è generare davvero il bodhicitta come diceva lo slogan precedente. È per generare il bodhicitta e tienilo come la cosa più importante nella nostra mente: “Perché sono vivo oggi? È progredire lungo il sentiero per raggiungere l'illuminazione a beneficio degli altri e per avvantaggiarli anche qui e ora in qualunque modo possibile.

Quindi stabiliamo la nostra intenzione molto, molto fortemente al mattino prima ancora di alzarci dal letto, e fa un'enorme differenza su come va il resto della giornata. È sicuramente meglio di quando suona la sveglia dicendo: “Dov'è il mio caffè? Oh, sono all'Abbazia. Non posso nemmeno prendere un caffè qui. Oh ragazzo. Oh, che miseria. E poi entriamo in una specie di viaggio.

Invece, possiamo allenare la mente ad essere felice quando ci svegliamo, a pensare a quanto siamo fortunati, a generare quell'intenzione positiva e poi per tutto il giorno controllare noi stessi. “Qual è lo stato della mia mente? Sono di cattivo umore? Uh Oh. Se sono di cattivo umore, devo stare attento perché quando sono di cattivo umore, il palcoscenico è pronto per me per dire o fare qualcosa che creerà negatività karma e danneggiare qualcun altro. Quindi, devo stare molto attento se sono di cattivo umore. Sono di buon umore? Bene, che tipo di buon umore è? È di buon umore con attaccamento o è di buon umore con il Dharma?” Questi sono diversi tipi di buon umore. È importante trasformare la mente in un buon umore in termini di Dharma in modo che ci sentiamo bene con la nostra vita e con quello che stiamo facendo durante il giorno.

Verificando

Poi la sera ci fermiamo davvero, controlliamo e valutiamo. “Ho impostato queste intenzioni durante il giorno in termini di come mi sarei relazionato con me stesso e con gli altri e così via. Come sono andato? Ho mantenuto quelle intenzioni o me ne sono semplicemente dimenticato? La mia mente era fuori in la-la-land sognando il Principe Azzurro? O la mia mente era nell'inferno del computer, dell'auto o della compagnia di assicurazioni? Ci sono numerosi inferni in cui possiamo rimanere bloccati. In tal caso, che tipo di karma stavo creando durante il giorno lasciando che la mia mente si fermasse all'inferno per un po'? Abbiamo la sensazione che questo cattivo umore - questa situazione infernale - ci venga imposto, ma in realtà è dal modo in cui pensiamo che si traduce in quello stato d'animo. Non ci viene imposto dall'esterno. È il modo in cui pensiamo.

Se sono di cattivo umore per un lungo periodo di tempo, sta dicendo qualcosa sul modo in cui lascio pensare la mia mente e in cosa credo quando la mia mente pensa cose diverse. Sai cosa intendo? Di solito con un cattivo umore, la mente racconta una storia, quindi credo nella storia, ingrandisco la storia e la ripeto ancora e ancora e ancora a me stesso. In realtà, è così noioso, vero? State tutti facendo un ritiro e sono sicuro che avete ascoltato molte volte nella vostra mente le stesse vecchie storie, anche durante questo ritiro. Non ti annoi? Non è noioso? Ti preoccupi per la stessa vecchia cosa, uno meditazione seduta dopo l'altra.

Ricordi a Cloud Mountain dove tutti dovevano scrivere il loro problema, gettarlo in un secchio e dovevi scegliere il problema di qualcun altro? Ogni volta che la tua mente si distraeva, dovevi preoccuparti e ossessionarti per il loro problema. Forse dovremmo farlo. Ok, stasera scrivi il tuo problema e porteremo una ciotola: abbiamo molte ciotole di alluminio, quindi puoi metterne più di una.

Perché potresti avere un po' di varietà nelle cose che ti ossessionano. Scrivi alcune cose con informazioni sufficienti in modo che l'altra persona possa davvero fare un ottimo lavoro nel preoccuparsi, ossessionarsi e diventare infelice proprio come te, ok? E se non vedo certi problemi lì dentro... perché alcuni di voi, so per cosa siete ossessionati, quindi non limitatevi a dire: "Beh, sono arrabbiato perché il libro in biblioteca non è stato ritirato " o qualcosa. Facciamo quelli che tutti sappiamo che hai e mettili lì dentro.

Devi solo scriverli, metterli in questa cosa e poi tutti raccoglieranno un nuovo problema e una nuova cosa di cui ossessionarsi. E poi devi essere davvero diligente e severo con te stesso. Come ho detto, scrivi un paio di problemi in modo che altre persone possano prenderne due o tre, in modo che abbiano un po' di varietà quando sono ossessionati. Provalo e vedi come funziona.

Puoi avere forse una buona preoccupazione per il problema di qualcun altro, non è vero? Potresti averne uno meditazione sessione in cui stai davvero pensando: "Oh, è terribile". Ma poi prova a farlo il giorno dopo e il giorno dopo e il giorno dopo e vedi se il loro problema è affascinante quanto il tuo. Quindi, rendendoti conto di quanto siano noiosi i tuoi problemi per le altre persone, chiedi: “Perché i miei problemi sono così interessanti per me? Perché traggo così tanto dalla preoccupazione e dall'ossessione per la stessa cosa ancora e ancora, giorno dopo giorno? È davvero molto affascinante. Sei pronto per farlo?

Quindi, alla fine della giornata, controlli e chiedi: “Come ho fatto bene? Avevo questa motivazione per essere di beneficio. Sono stato in grado di farlo, o la mia mente egocentrica mi ha deviato e mi ha fatto andare in ogni sorta di altre direzioni in cui non volevo andare, ma a causa di questa energia abituale, ancora e ancora e ancora, ho fallo e basta?"

Prima di tutto, è importante la sera gioire per ciò che abbiamo fatto bene e gioire per la virtù che abbiamo creato. Questo è estremamente importante da fare. Ricorda che uno dei sette arti è gioire della nostra virtù e di quella degli altri, quindi è molto importante che lo facciamo. Poi, quando c'è qualcosa che dobbiamo purificare, applichiamo il quattro potenze avversarie: rimpianto, rifugio e bodhicitta, prendendo la decisione di non farlo di nuovo e poi qualche tipo di pratica correttiva o attività correttiva. Lo facciamo per purificare qualunque cosa non ci sentiamo bene di aver fatto. Quindi stabiliamo un'intenzione molto forte, che fa parte del quattro potenze avversarie: prendere la decisione di non farlo più. Ma sta anche stabilendo intenzioni positive su come vuoi essere il giorno successivo.

Se lo facciamo per un periodo di tempo e iniziamo davvero a lavorare su aree in cui rimaniamo ripetutamente bloccati, avrà sicuramente un effetto e inizieremo a cambiare. Se ci lavoriamo davvero la sera, prendendo la determinazione di provare a fare qualcosa di diverso il giorno successivo, e poi la mattina dopo ricordiamo a noi stessi quell'intenzione e proviamo a praticarla ancora e ancora e ancora e ancora, iniziamo davvero cambiare. È garantito perché è la forza delle cause e condizioni.

Se crei ripetutamente questa causa virtuosa, questa intenzione virtuosa, il risultato arriverà. Se diciamo: "Oh, è stato un insegnamento bello e interessante" e poi non lo facciamo, se non creiamo la causa, non sperimenteremo il risultato. È lo stesso genere di cose. Quindi, è importante fare davvero uno sforzo in questo. Ad esempio, negli ultimi giorni ho lavorato molto duramente su questo montaggio che ho fatto per Khensur Rinpoche. Ho lavorato molto duramente e quando vado a letto la sera mi sento davvero bene. È come, “Oh, questo è stato bello. Sto facendo qualcosa di utile. Poi quando mi sveglio la mattina, è come, "Oh, devo fare qualcosa di utile oggi."

 Quando pratichi in questo modo, con la tua motivazione e le attività che stai facendo, la tua mente diventa leggera e inizi a cambiare. Quindi, devo solo iniziare a sentirmi così quando affronto tutto il resto. Anche quando ho raggiunto un punto molto difficile durante il montaggio e mi sentivo come "woah", dopo aver girato l'angolo, mi sentivo bene e andavo avanti. Questo può accadere con molte cose diverse nella nostra vita in cui siamo bloccati in qualche area e poi facciamo davvero uno sforzo e generiamo una buona motivazione e le cose cambiano.

Questi sono i due doveri all'inizio e alla fine. Ricordi quando facevi le piccole cose in casa con le "Trentasette pratiche"? Sarebbe molto utile ricordare alle persone di fare la motivazione e appenderla agli specchi del bagno, in questa casa, ad Ananda Hall, a Gotami House. Penso che sia abbastanza buono perché le persone vanno periodicamente in bagno durante il giorno, quindi invece di guardarci allo specchio, c'è proprio di fronte a noi la generazione e il ritorno alla nostra motivazione. Penso che potrebbe essere molto buono, vero?

Andando in tondo

Pubblico: In che modo queste due pratiche si collegano allo sforzo gioioso?

VTC: Quando imposti la tua intenzione in modo positivo, la tua mente si sente gioiosa per quello che stai facendo. Lo sforzo gioioso è provare piacere nella virtù. Quando imposti un'intenzione virtuosa, ti diletti a farlo e quell'intenzione ti ispira durante il giorno a cogliere l'opportunità per svolgere attività più virtuose. Questo risponde alla tua domanda? O hai qualche idea in merito?

Pubblico: No, sembravano solo molto, molto strettamente imparentati.

VTC: Sì, penso che lo siano. La nostra intenzione è uno dei modi migliori per rendere gioiosa la mente. Perché puoi vedere quando la nostra intenzione è contaminata da rabbia, gelosia, avidità o qualcosa del genere, la mente non è affatto gioiosa, vero? È ancora il fattore mentale dell'intenzione, ma ci sono altri fattori mentali che lo influenzano in un modo o nell'altro. E poi diventiamo scontrosi, vero?

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Questo va bene perché ora posso perfezionare quello che stavo dicendo. Stai dicendo che durante il ritiro ti sei preso il tempo per pensare ad alcune delle difficoltà della tua vita e ad alcuni dei tuoi problemi e per risolverli. È stato molto utile pensare a queste cose e applicarvi il Dharma e così via. Ma a un certo punto ti senti come se dovessi solo dire: "Basta, basta". Penso che sia vero.

Molto spesso in ritiro abbiamo finalmente il tempo di pensare a cose che hanno disturbato la nostra mente per molto tempo. Possiamo concentrarci su cose a cui non abbiamo avuto la possibilità di pensare davvero, allenarci e sistemarci, pacificare la nostra mente, giungere a una sorta di risoluzione, perdonare, lasciar andare o qualcosa del genere.

Avere quell'opportunità in ritiro per pensare a cose che potremmo portarci dietro da anni e decenni è anche molto vantaggioso. non ho dubbio è vero. Perché questo è davvero un elemento di purificazione: essere in grado di prendere le cose che normalmente fanno divampare le nostre afflizioni e arrivare a una sorta di risoluzione attraverso l'uso del Dharma. Questo è molto utile e molto utile.

Quando parlo di mettere i nostri problemi nella ciotola, intendevo dire che a volte sistemeremo qualcosa e poi la nostra mente, solo per il gusto di farlo, si lascerà arrabbiare di nuovo e ci girerà intorno. Quello è il momento in cui, come hai detto, devi solo tagliarlo e metterlo giù. Quello è anche il momento in cui dico che devi metterlo nella ciotola al centro della stanza e darlo a qualcun altro. Perché possiamo risolvere certe cose solo fino a un certo punto, e poi dobbiamo lasciare che sia così per il momento. Le cose torneranno più tardi quando saranno pronte e possiamo approfondire un certo problema, ma non possiamo spingere qualcosa. Non possiamo sederci lì e forzarlo.

Inoltre, lasciare che la nostra mente giri in tondo su qualcosa è ciò che spesso accade quando siamo distratti nel nostro meditazione. La nostra mente sta solo girando in tondo, sei d'accordo? Non è il tipo di pensiero produttivo di cui stai parlando. Non sta applicando gli antidoti. È solo la mente che gira in tondo. Questo è ciò che dobbiamo davvero fermare perché fa perdere così tanto tempo e ci rende piuttosto infelici.

 Fa sembrare tutte quelle preoccupazioni e cose ancora più difficili, più concrete e più pronunciate. Quindi quello è il momento in cui è molto buono scriverlo e darlo via. Dici: “Perché sono così interessato all'ossessione per questo? Qualcun altro troverà davvero interessante ossessionarsi per questo? Probabilmente no. Quindi, perché ci rimango così a lungo?

Dobbiamo stare attenti alla mente che continua a girare con lo stesso problema ancora e ancora. Perché è esattamente quello che sta succedendo: stiamo solo girando. Non stiamo cercando di applicare l'antidoto, perché se provassimo ad applicare un antidoto, otterremmo da qualche parte con esso. Oppure non stiamo visualizzando la luce verde di Tara che la lava via e la purifica. No, stiamo solo seduti lì a ripassare la stessa storia ancora e ancora. Ecco dove rimaniamo bloccati e dove non è affatto utile.

Di solito anche tu esci da quelle sessioni sentendoti malissimo, vero? Quelle sono le sessioni in cui quando suona il conto dici "Oh, grazie al cielo". Quindi pensi: “Cosa stava facendo la mia mente durante quella sessione? Ugh, mi sento così schifo adesso. Bene, questo è quello che stava facendo. Era solo incentrato su: “Io, io, mio ​​e mio; io, io, mio ​​e mio; io, io, mio ​​e mio. Stava solo girando in tondo. Questo è ciò che intendo quando dico che a un certo punto devi ridere di te stesso.

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Sì, mia madre lo diceva spesso: "Sembri un disco rotto". Mi sto rendendo conto che tutte queste cose che diceva mia madre erano vere. A volte è così che suona la nostra mente, non è vero? La nostra mente suona come un disco rotto. Certo, voi giovani che siete cresciuti nell'era digitale non sapete cosa significa, vero? [risata]

Pubblico: Ogni giorno se non è una cosa, è un'altra.

VTC: Questo è un altro dei detti di nostra madre, ed è vero. "Se non è una cosa, è un'altra". La nostra mente farà un grosso problema su qualcosa di irrilevante da qualche parte lungo la linea.

Trovare un equilibrio

Il prossimo dice,

Allenati prima nelle pratiche più facili.

Oh, ti piace questo! Questo è uno che ci piace:

Allenati prima nelle pratiche più facili. Se senti che è difficile assumersi le miserie degli altri e rinunciare alla tua felicità e al tuo merito, ricorda che al momento ti stai allenando in queste pratiche solo a livello mentale. Quando a causa della conoscenza hai acquisito abilità, in realtà impegnarsi nel dare e prendere non sarà difficile.

La sezione meditazione di farsi carico della sofferenza degli altri e dare loro la nostra stile di vita, possedimenti e virtù è uno dei fondamenti di tutta questa tecnica di formazione del pensiero. A volte ci sentiamo come, “Beh, questo è semplicemente troppo difficile. Non posso farlo. Oppure proviamo a farlo in un certo senso, “Oggi farò il lavoro di qualcuno – oh mio Dio, che miseria. Proverò ad assumermi la loro miseria da loro che fanno il loro lavoro. A volte pensiamo qualcosa del genere. Ci proviamo e ci sentiamo come "Oh, è davvero troppo difficile".

Bene, non scoraggiarti, butta via l'intera pratica e dì: "Oh, è semplicemente troppo difficile". Piuttosto, renditi conto che lo stai facendo a livello mentale. Quindi, fallo solo a livello mentale, lascia che la tua mente si rilassi e sappi che quando acquisisci abilità in questo, quando la tua mente diventa forte, quando il tuo amore e la tua compassione diventano forti, allora sarà possibile farlo davvero. Non sforzarti di fare qualcosa che la tua mente non è ancora pronta a fare.

D'altra parte, non essere pigro quando la tua mente è pronta a fare qualcosa. Non dargli la via d'uscita facile quando sai di essere pronto. Questa è questa linea delicata che non riusciamo quasi mai a cogliere. Penso che iniziare con ciò che sembra facile per la nostra mente, ciò che sembra comodo per la nostra mente, sia molto buono. E poi possiamo aggiungere mentre procediamo. Quindi, invece di fissare un livello troppo alto per noi stessi, fissiamo un livello che possiamo effettivamente raggiungere e poi aggiungiamolo lentamente, lentamente, lentamente.

Pubblico: Mi chiedo perché sia ​​così difficile. Una cosa a cui stavo pensando era che se non voglio essere così eccessivamente sensibile, allora mi limiterò a dire "Non mi interessano le persone".

VTC: Giusto. Quindi, come lavoriamo abilmente con la nostra mente per portarla in uno stato equilibrato? Perché stai dicendo che a volte la mente è molto sensibile, e poi quando diciamo: "Va bene, voglio essere meno sensibile", diventiamo molto freddi, distaccati e indifferenti. Poi quando diciamo: "Oh, sono troppo freddo, distaccato e indifferente", diventiamo sdolcinati e piangiamo per tutto. Siamo come una pallina da ping-pong che va avanti e indietro. Quindi, come lo bilanciamo?

Penso che stia solo lavorando con la nostra mente e imparando. “Okay, questa volta ho esagerato in questo modo. Proviamo a tornare un po' indietro verso il centro". Si tratta solo di imparare a riequilibrare noi stessi quando ci siamo spinti troppo in una direzione o nell'altra. E invece di usarlo come un'opportunità per criticare noi stessi per aver fallito, vedendolo come un'opportunità per imparare.

Spesso tendiamo ad andare agli estremi, ma poi mentre lavoriamo con la nostra mente nel tempo, possiamo imparare a riequilibrare. Come quando la mente è troppo sensibile: invece di dire: "Va bene, non sentirò proprio niente", perché questo ti spingerà all'estremo opposto, dì: "Va bene, farò il prendere e il dare meditazione e assumere la sofferenza di tutte le persone che sono eccessivamente sensibili. Immagina di assumerti la loro sofferenza e di dar loro felicità. E pensa alle persone che conosci in particolare che sono eccessivamente sensibili ea tutte le altre persone eccessivamente sensibili che non conosci, e pensa ad assumerti la loro miseria e dare loro la tua felicità.

Quindi, invece di dire a te stesso di provare qualcosa di diverso - il che è difficile da fare perché poi ti senti troppo freddo - questo è in realtà fare qualcosa che si esercita a cambiare il modo in cui ti senti. Oppure, quando abbiamo dei problemi e stiamo seduti lì a pensare: “Nessuno mi capisce. Mi stanno criticando e ho troppo lavoro da fare”, possiamo invece pensare: “Oh, è così bello che ho dei problemi. È così bello perché ora questo negativo karma sta maturando. Sta finendo, quindi va bene. È una brava gente che mi critica perché a volte divento comunque troppo arrogante. Un po' di critica mi fa bene".

Oppure possiamo pensare: "È un bene che non ottengo ciò che voglio perché a volte sono come un moccioso viziato, e se imparo a non ottenere ciò che voglio così tanto come questa opportunità mi sta insegnando, sarò in grado di trarne beneficio altri molto meglio perché non sarò sempre deviato dal voler fare sempre a modo mio. Quindi, è prendere una situazione e applicarvi un antidoto del Dharma. Già questo può aiutarti a trasformare la tua mente. Penso che possa funzionare meglio del semplice tentativo di reprimere i tuoi sentimenti e dire: “Non dovrei sentirlo. Dovrei sentire qualcos'altro. Prova una specie di antidoto o meditazione lungo questa linea.

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Hai una vita molto impegnata e sei molto bravo nel multi-tasking, pensando a molte cose alla volta e non essendo realmente presente per qualsiasi cosa tu stia facendo. Una cosa che stai imparando venendo a fare il ritiro è che devi rallentare e prestare attenzione. Fai una cosa alla volta e presta attenzione all'unica cosa alla volta che stai facendo. Ma stai dicendo che certe parti della sadhana ti fanno sentire come se fossi tornato al multitasking. Perché devi visualizzare Tara, visualizzare la luce, visualizzare gli esseri senzienti, visualizzare la luce di Tara che entra negli esseri senzienti, sentirti purificato, sentire che si stanno purificando e dire il mantra-tutto allo stesso tempo.

Ci sono un paio di punti qui. Uno è che se ritieni che sia troppo fare tutte quelle cose allo stesso tempo, allora in una sessione enfatizza una parte e in un'altra sessione enfatizza un'altra parte. Fallo in modo da acquisire familiarità con tutte le diverse cose. Man mano che diventi più familiare, diventa più facile eseguirli. Ma potresti rendere una cosa più forte e mettere l'altra nel dimenticatoio per una sessione se scopri che sta facendo troppe cose contemporaneamente.

Sua Santità il Dalai Lama ci dice sempre che in termini di interesse personale non dovremmo essere molto occupati. Dovremmo essere molto rilassati e lenti nel fare le cose per la mente egocentrica. Ma in termini di fare cose per gli altri, possiamo essere impegnati se lo vogliamo, se lavoriamo con una buona motivazione e non perdiamo di vista noi stessi. Penso che a volte queste meditazioni in cui dobbiamo tenere traccia di molte cose diverse alla volta stiano allenando la nostra mente a essere più consapevoli di molte cose allo stesso tempo e ad essere serene con tutte quelle cose diverse che accadono.

Invece di correre in giro e pensare: “Oh, non sto dicendo il mantra. Farei meglio a visualizzare. Ah, dimenticavo il mantra, meglio tornare al mantra. Oh, ho dimenticato la visualizzazione. Oh, la luce non entra in questa persona qui, quindi è meglio che la porti laggiù. Non è diventare così, ma solo imparare ad allargare la mente per contenere più cose in un modo molto pacifico.

Ma poi ci sono anche alcuni momenti nella sadhana in cui ti concentri solo su una cosa, come visualizzare Tara, e basta. Come ho detto, durante questi altri momenti puoi scegliere solo un aspetto della visualizzazione e concentrarti su quello. Non vuoi entrare in una frenesia. Ma è molto bello che tu lo veda.

Mantenere una mente ferma

Qualunque cosa accada, sii paziente con entrambi. Se la felicità o la sofferenza colpisce il stile di vita e mente, come è stato spiegato nel contesto della trasformazione avversa condizioni nel sentiero, dovresti trasformarlo in un fattore favorevole al raggiungimento dell'illuminazione.

Questo è fondamentalmente quello che stavo dicendo. Sii paziente con tutto ciò che sta accadendo: circostanze buone, circostanze cattive, felicità, sofferenza, ottenere ciò che vuoi, non ottenere ciò che desideri. Qualunque cosa stia accadendo, sii paziente con entrambi. Essere pazienti significa applicare il Dharma a entrambe queste situazioni. Possiamo vedere che è molto importante. Penso che mi abbiate già sentito commentare che a volte qualcuno ha un cambiamento nella propria vita e all'improvviso abbandona la pratica del Dharma. Non vogliamo essere così dove c'è qualche cambiamento e poi è: "Ciao ciao, pratica del Dharma".

Vogliamo essere in grado di mantenere costante la nostra pratica sia che stiamo sperimentando felicità o sofferenza, sia che stiamo ottenendo ciò che vogliamo o meno. Quindi dobbiamo essere in grado di mantenere la nostra pratica e mantenerla senza limitarci a dire: “Oh, tutto nella mia vita è cambiato e devo prestarci attenzione. Non posso più prestare attenzione al Dharma.”

Il Dharma ti aiuterà con tutto ciò che è cambiato. Quindi, invece di buttare via il Dharma, come farai ad adattarti a un cambiamento in modo positivo se non usi il Dharma per aiutarti? Quindi, è importante tenerlo a mente e quindi, qualunque circostanza accada, pratica attraverso di essa.

Avremo momenti nella nostra vita in cui le cose vanno molto bene, e invece di diventare compiacenti e presuntuosi, dobbiamo continuare a praticare. Invece di riempirci di noi stessi e pensare: "Guarda quanto successo ho", continua a esercitarti, continua a lavorare, continua a fare ciò che dobbiamo fare. Non essere troppo entusiasta del fatto che le cose vadano bene.

Quindi, quando hai un sacco di problemi che si presentano tutti in una volta e le cose ti stanno trascinando in ogni modo, invece di farti prendere dal panico e pensare: "Arrrh, devo sistemare tutto", dì semplicemente: " Ok, prendi solo una cosa alla volta; lavoriamo con questo. E poi lo realizziamo. Quindi, questo sta parlando di essere in grado di salutare situazioni diverse con calma.

Ragazzo, non sarebbe carino? Non sarebbe così bello se qualunque cosa accadesse nella tua vita in un particolare giorno, potessi salutarlo con una sorta di calma. Non sarebbe bello capire che il mondo intero non finirà perché è successa una cosa brutta, e il mondo intero non vivrà per sempre felici e contenti perché è successa una cosa bella.

Non sarebbe bello non andare su e giù, ma rimanere fermi e ricordare il nostro scopo a lungo termine nella pratica, nel generare bodhicitta, generando saggezza e così via? Possiamo aggrapparci a questo e usarlo come timone che ci aiuta a mantenerci saldi. C'è altro da dire su questo, quindi lo esamineremo la prossima settimana, si spera. Ma penso e spero che ci sia qualcosa da praticare qui.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

Maggiori informazioni su questo argomento