Uguagliare se stessi e gli altri

• Completando la spiegazione di equalizzare se stessi e gli altri
• Guardare le cose dal punto di vista finale
• Svantaggi di egocentrismo
• L'istruzione dal testo principale è: "Esilia colui che è responsabile di tutto".

MTRS 24: equalizzazione e scambio di sé e degli altri (scaricare)

Motivazione

Cominciamo coltivando la nostra motivazione e gioendo per l'opportunità che abbiamo di ascoltare gli insegnamenti. Rallegriamoci del fatto che tra la scorsa settimana e questa settimana non siamo nati nei regni inferiori né abbiamo perso la nostra preziosa vita umana. E da allora non siamo stati così distratti da altre cose che accadono nella nostra vita mondana da dimenticarci del Dharma, quindi abbiamo l'opportunità di ascoltare e contemplare.

Questa opportunità non è nulla di cui sentirsi arroganti, ma piuttosto sentirsi fortunati ad averla e non darla per scontata. Pertanto, abbiamo davvero una forte intenzione di farne buon uso. Facciamo qualcosa di diverso dal continuare la solita vecchia sofferenza, lo stesso vecchio "io" che si afferra come al solito, lo stesso vecchio egocentrismo come di solito. Cerchiamo invece di avere una forte determinazione a trasformare la nostra motivazione in una che avvantaggia tutti gli esseri, e quindi a voler raggiungere l'illuminazione in modo da poterlo fare nel modo più efficace.

Quindi, generiamo quell'intenzione con un vero sentimento di cura, affetto, amore e compassione per gli altri. Non si tratta solo di sopportarli, ma invece di preoccuparsi sinceramente di ciò che accade loro e di voler lavorare a loro vantaggio.

Pareggiare sé e gli altri: livello convenzionale

La scorsa settimana abbiamo parlato dell'eguaglianza e dello scambio di sé con gli altri, il metodo di generazione di Shantideva bodhicitta. Stavamo parlando della parte di pareggio e abbiamo superato i sei punti che hanno a che fare con il livello convenzionale. Qual è stato il primo punto?

Pubblico: Tutti vogliono la felicità e la libertà dalla sofferenza.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Tutti vogliono la felicità e la libertà dalla sofferenza, allo stesso modo. Secondo punto?

Pubblico: I dieci mendicanti.

VTC: L'esempio dei dieci mendicanti: tutti vogliono qualcosa, quindi perché dovremmo discriminarli pensando che la propria felicità sia più importante dell'altra? Terzo punto?

Pubblico: Voler essere liberi.

VTC: Ok, quindi i dieci pazienti che stanno tutti soffrendo e vogliono che siano liberi, allo stesso modo, dalla nostra parte. E poi, il punto successivo?

Pubblico: La gentilezza degli altri.

VTC: Ok, sono stati tutti così gentili con noi. Lo credi davvero?

Pubblico: Alcuni giorni.

VTC:  Alcuni giorni. Non tutti i giorni?

Pubblico: Non ogni momento.

VTC: NO? Credi di essere stato gentile con gli altri? Oh sì, sono stato molto gentile. Sono stati gentili con me?

Pubblico: No.

VTC: Interessante. Viviamo in un posto dove siamo stati così gentili con gli altri ma nessuno lo è stato con noi. Mi chiedo: tutte quelle persone che pensano di essere state gentili con altre persone, con chi sono state gentili? [risate] Perché nessuno sembra aver ricevuto molta gentilezza. [risate] Molto interessante, eh? Ok, e poi il quinto punto?

Pubblico: Abbiamo ricevuto più aiuto dal male.

VTC: E a cosa risponde?

Pubblico: Sono stati gentili ma...

VTC: Sì, va bene, quindi sono stati gentili ma hanno anche fatto... va bene? E poi il sesto punto?

Pubblico: Moriremo tutti.

VTC: Ok, visto che moriremo tutti, a che serve serbare rancore? Questa è una cosa importante a cui pensare molto seriamente, perché quando nutriamo rancore, ci stiamo preparando a morire con rabbia. Cosa succede se il tuo flusso mentale sta morendo con rabbia manifesto in esso?

Pubblico: Regno inferiore.

VTC: Regno inferiore, ok. Che tipo di karma crei quando il tuo flusso mentale ha rancore?

Pubblico: Negativo karma.

VTC: Stai creando negativo karma. I rancori sono davvero pessimi affari per noi perché abbiamo creato negativo karma mentre li stiamo vivendo e ci aggrappiamo a loro. E poi se si manifestano al momento della morte allora agiscono come una condizione cooperativa affinché la nostra mente sia attratta da un'orribile rinascita. Quindi, è davvero importante perché alcuni rancori sono davvero brutti; possiamo davvero identificarli. Ma ogni giorno andiamo a letto con qualche residuo rabbia a qualcuno. È rancore, vero? SÌ.

 Anche solo un po' di rabbia a causa di una piccola cosa che qualcuno ci ha fatto oggi. Perché cos'è un rancore? Un rancore sta trattenendo il rabbia, non lasciarlo andare. E se ci aggrappiamo a un numero sufficiente di queste piccole arrabbiature, diventano un enorme caso giudiziario contro la persona. E poi è davvero orribile. Quindi, è importante perdonare gli altri, e perdonare gli altri significa lasciar andare i nostri rabbia verso di loro.

Non significa che quello che hanno fatto andava bene. Significa solo decidere nella nostra mente che non saremo più arrabbiati per questo. Ora, perché dovremmo essere arrabbiati per questo? "Hanno fatto questo, hanno fatto questo e hanno fatto questo". Ok, ma perché dovresti essere arrabbiato per questo, specialmente quando non sta succedendo adesso?

Pubblico: Rinforza l'"io".

VTC: Sicuramente lo fa. Rafforza il nostro senso di "io". Lo rende molto grande e crea un'identità come vittima, ok? “Io sono questa persona. Questa è la mia identità di qualcuno che è stato maltrattato, abusato, inutilmente incolpato, da da da da da, da così e così. Adottiamo quella mentalità da vittima, e questo avvelena tutta la nostra vita. Quindi, è qualcosa a cui stare molto attenti, perché a volte ci sembra di trattenere il rancore per punire l'altra persona. Il nostro rancore non li punisce. Non sanno nemmeno cosa sta succedendo. Il nostro rancore ci punisce.

Ed è così triste vedere i rancori nelle famiglie, generazione dopo generazione dopo generazione. E i rancori hanno causato così tante guerre etniche, così tanti conflitti etnici. È a causa dei rancori per cose accadute secoli fa. Quindi, quando ti aggrappi a questo tipo di rancore, insegni ai tuoi figli a odiare. È questo che vuoi insegnare ai tuoi figli?

Dobbiamo anche considerare l'odio che abbiamo ereditato nella nostra famiglia. Forse ci sono stati rancori nella nostra famiglia di cui abbiamo sentito parlare fin da quando eravamo piccoli, contro qualche membro della famiglia, o contro qualche altra persona nella comunità, o contro qualche altra razza o religione, o gruppo etnico o nazionalità. Tutte queste cose di cui abbiamo sentito parlare da quando eravamo bambini, che in qualche modo sono state interiorizzate e che ci portiamo dietro, questi rancori sono davvero velenosi. È molto importante identificarli.

Quando stavi facendo il ritiro, hai notato alcuni di questi rancori affiorare? Hai scoperto che eri ancora arrabbiato con persone con cui pensavi di non essere più arrabbiato? Ricordo quando l'ho fatto Vajrasattva molti anni fa, e mi sono reso conto che ero ancora arrabbiato con il mio insegnante di seconda elementare per non avermi permesso di partecipare alla recita di classe. È piuttosto patetico, vero? Ma è quello che fa la mente del bambino. E poi la mente adulta si arrabbia per qualcosa di altrettanto meschino, ma ha una ragione più grande per cui non è meschino.

È molto importante essere in cima a questo genere di cose perché è molto difficile avere amore e compassione per le persone con cui siamo arrabbiati e tutti noi vogliamo coltivare amore e compassione. Ma come puoi desiderare che qualcuno sia felice - la definizione di amore - se sei arrabbiato con lui? Essendo arrabbiato, vuoi che soffrano, quindi è totalmente l'opposto. Come possiamo volerlo? Non funziona. Quindi, se diciamo: "Voglio coltivare l'amore e la compassione", ma allo stesso tempo coltiviamo odio, rancore e risentimento, stiamo sabotando la nostra stessa pratica spirituale. È qualcosa a cui prestare davvero attenzione, perché queste cose sono molto subdole.

Equalizzazione di sé e degli altri: ultimo livello

Ora andremo agli ultimi tre nei sette punti di equalizzare se stessi e gli altri. Gli ultimi tre punti stanno guardando le cose dal punto di vista finale. Quindi, qui inizieremo a portare più della prospettiva che le cose non esistono nel modo in cui appaiono. Il primo punto sotto questo è che se ci fossero amici, nemici ed estranei reali, intrinsecamente esistenti, come crede la nostra mente, allora il Budda li vedrei.

Budda è onnisciente, giusto? Budda non ha nessuna coscienza sbagliata, nemmeno una singola coscienza sbagliata. Quindi, se ci fossero persone intrinsecamente amiche, intrinsecamente nemiche, intrinsecamente estranee, in altre parole, persone intrinsecamente degne della nostra attaccamento, degno del nostro rabbia, e degno della nostra apatia, allora il Budda dovrebbe assolutamente vedere quelle stesse persone come amici, nemici e sconosciuti.

Budda no. Infatti se da una parte c'è una persona che fa offerte, dandogli un bel massaggio alla schiena, facendo cose carine, e dall'altra parte c'è qualcun altro che lo insulta e lo picchia, il Budda si sente allo stesso modo nei confronti di entrambe queste persone. Non è fantastico? Su quale base può sentirsi ugualmente nei loro confronti se si aiuta e si fa del male? Beh, è ​​perché non guarda l'aiuto superficiale e il danno. Sta guardando oltre. Sta guardando nel cuore di tutti e vedendo che stanno solo cercando di essere felici. Stanno tutti cercando di essere liberi dalla sofferenza. Non conoscono le cause della felicità o le cause della sofferenza, quindi stanno solo facendo del loro meglio. Perché avere odio e attaccamento verso di loro?

I Buddaè in grado di vedere che queste categorie di amici, nemici e estranei sono completamente costruite dalla nostra mente giudicante ed egocentrica. Sono totalmente fabbricati dalla nostra mente, e su quali criteri? Qualcuno fa quello che mi piace: è un amico. Qualcuno fa ciò che non mi piace: è un nemico. Qualcuno non lo fa neanche: sono un estraneo.

Questo è l'unico criterio. Perché le persone sono tuoi amici? Sono gentili con me. Mi fanno dei regali. Mi fanno stare bene. Hanno la stessa politica visualizzazioni Io faccio. Sono d'accordo con le mie idee. Mi incoraggiano quando mi sento giù. Sono stati gentili con me. È tutto su di me, non è vero? Cento per cento! Non solo il novantanove per cento, il cento per cento! Questo è il motivo dietro il attaccamento.

 E perché troviamo le altre persone antipatiche e nemiche? Non fanno quello che voglio. Non sono stati gentili. Hanno interferito con la mia felicità. Non mi fanno regali. Mi insultano. Mi scoraggiano. Mi hanno umiliato o hanno ferito le persone a cui sono legato. È la solita vecchia cosa. È tutto su di me, non è vero? Quindi, queste sono le nostre ragioni per risentirci con le altre persone. E per essere apatici, non fanno niente nei miei confronti, quindi non sono nemmeno degni di nota. È un po' così, no?

Hai pensato alla gente di Benares oggi? Qualcuno pensa alla gente di Benares? La gente di Petanko? Persone a Chiang Mai? Pensiamo agli altri esseri viventi? Hai pensato a tutti i pesci nell'oceano oggi, a quello che stanno vivendo? Hai pensato a tutti gli insetti in Nepal? Vedi? Ci sono tutti questi esseri viventi e hanno questa sensazione di "io" come noi. Tutto il loro mondo ruota intorno a loro. Per noi sono totalmente inesistenti. Non pensiamo nemmeno a loro. È come se non fossero nemmeno esseri senzienti. Forse sono solo numeri, o fanno parte di questi “tutti gli esseri senzienti” per cui lavoriamo, ma non pensiamo davvero a tutti gli esseri senzienti. Dobbiamo davvero guardare oltre.

Svantaggi di una mente giudicante

Pubblico: Trovo davvero facile avere un senso di amorevole gentilezza verso gli esseri senzienti non umani. Ed è più difficile provare compassione per gli umani.

VTC:  Ah, sicuramente! Usciamo e i tacchini, i gattini, gli scoiattoli, le cince, sono così carini. Abbiamo così tanta compassione per tutti gli animali. Ma gli esseri umani - quella persona che ha mangiato quel biscotto con gocce di cioccolato che non ho preso, quella persona che non ha fatto il suo dovere - ci arrabbiamo così tanto con loro. Siamo così giudicanti. Abbiamo così tanti criteri su come tutti gli altri dovrebbero agire e come dovrebbero essere e come dovrebbero trattarci. La nostra mente è piena di "dovrebbe". E poi, naturalmente, le altre persone non fanno quello che pensiamo dovrebbero fare. Quanto sono terribili! E così li buttiamo fuori dal nostro campo d'amore. Quindi, diciamo che abbiamo una stanza in cui ci sono tutti gli esseri senzienti perché li amiamo tutti, e poi mentre fanno cose che non ci piacciono, mostriamo loro la porta. Infine, chi sarà in quella stanza con noi?

Pubblico: Nessuno.

VTC: Nessuno. Saremo seduti in quella stanza da soli con tutto il nostro odio e la nostra mente giudicante perché abbiamo cacciato tutti gli altri. Perché non hanno soddisfatto le nostre aspettative perfette, immacolate e pure di ciò che dovrebbero essere. Allora, chi soffre per questo?

Pubblico: Noi siamo.

VTC:  Noi siamo. Pensiamo di punire gli altri. “Oh, non mi hai trattato bene. Te lo mostrerò, ti ignorerò. Non mi hai trattato bene. Te lo mostrerò, parlerò di te alle tue spalle. Pensiamo di punire le persone. Li stiamo punendo? No. Chi sta subendo gli effetti negativi del ns rabbia, il nostro odio, il nostro risentimento? Noi siamo. Allo stesso modo, qualcun altro parla male alle nostre spalle, chi ne sta subendo gli effetti negativi?

Pubblico: Loro sono.

VTC: Sei sicuro che lo siano? Non stiamo sperimentando gli effetti negativi? «Parlano male alle mie spalle. Come osano, loro! La mia reputazione sarà rovinata, e se la mia reputazione sarà rovinata allora non avrò un lavoro, e non avrò un partner. E non avrò amici. Soffro perché parlano alle mie spalle!” Questo è quello che diciamo a noi stessi, non è vero? Crediamo davvero che siano loro a soffrire quando parlano male di noi?

Pubblico: Stanno parlando di noi o stanno parlando di se stessi?

VTC: Sì, parlano principalmente di se stessi, ma pensiamo che stiano parlando di noi. Quindi, quando scopriamo che qualcuno ci sta criticando alle nostre spalle, è importante che ci prendiamo del tempo per pensare a quanto sta soffrendo quella persona, che sta sabotando la propria felicità parlando male di noi. Ed è utile pensarci davvero in modo da non nutrire rancore nei loro confronti o cadere nella nostra vecchia mentalità di "Se parlano male di me, soffrirò perché non avrò da dee dah dee dah dah dah...». Vedi come abbiamo diversi doppi standard sulle cose, come interpretiamo tutto attraverso la prospettiva di "me?"

Nel Dharma stiamo cercando di trasformarlo. “Non sto punendo nessun altro ignorandolo, arrabbiandomi con lui. Mi sto punendo. Quando parlano male di me o mi ignorano, sono loro che stanno soffrendo, non io”. Questo è totalmente opposto al modo in cui ci sentiamo di solito. Ecco perché si chiama praticare il Dharma. Se ci si dovesse fidare delle nostre consuete percezioni, allora perché abbiamo bisogno di praticare il Dharma? Se le nostre percezioni abituali sono accurate al 100%, se le nostre emozioni abituali sono giustificate al 100%, allora non c'è bisogno di praticare il Dharma perché stiamo già percependo la realtà e avendo adeguate reazioni emotive. È vero, vero? 

Quando arriviamo al Dharma, dobbiamo venire con la prospettiva di "Ho bisogno di cambiare e ho bisogno di mettere in discussione le mie percezioni ed emozioni". Se arriviamo al Dharma con il punto di vista di "Le mie opinioni sono giuste", allora come potremo mai imparare il Dharma? Le nostre opinioni sono già giuste. Quindi, anche se il Budda viene da noi e dice qualcosa con cui non siamo d'accordo, diciamo: “Che tipo di insegnante sei? Tu non sai niente, amico. Le mie idee sono giuste.

Allora, cosa succede? Siamo davvero in un pasticcio, vero? Anche se il Budda appare di fronte a noi e cerca di aiutarci, pensiamo: “È pazzo perché le sue opinioni sono diverse dalle mie e non mi tratta nel modo in cui penso che dovrei essere trattato. Budda ha cinque milioni di discepoli, ma non mi presta attenzione!” È così che pensiamo, no? "Se Budda solo apparso di fronte a me con i suoi poteri magici allora avrei avuto fede. Che tipo di Budda è lui che non lo fa in modo che io possa avere fede?

Questo è il nostro modo di pensare. Quindi, se siamo veramente attaccati alle nostre opinioni, allora è inutile praticare il Dharma perché abbiamo già ragione. E se le cose esistono come ci appaiono, e se tutte le nostre emozioni sono l'unico modo possibile di sentire e la cosa giusta da sentire, allora chi ha bisogno del Dharma? Abbiamo già ragione, quindi dobbiamo già essere illuminati. Allora perché siamo così infelici? (risate) C'è qualcosa che non va in questa immagine. Se abbiamo davvero ragione come pensiamo di avere, allora perché siamo così infelici?

Ricordo una storia di quando una coppia andò in terapia e il terapeuta disse: “Puoi avere ragione o puoi avere un buon rapporto. Hai una scelta!" Ci sono due scelte. Puoi avere ragione o puoi avere una buona relazione. Cosa vuoi? Questo è tutto, non è vero? Se ci aggrappiamo sempre all'avere ragione, non avremo relazioni molto buone. Quindi, quando sentiamo nell'addestramento del pensiero insegnamenti sul dare la vittoria agli altri, questo è ciò che significa. Significa mettere a tacere quel pensiero egocentrico che dice sempre: "Ho ragione e il mondo dovrebbe riconoscerlo".

Quindi, il primo punto qui è che il Budda non vede veri amici, nemici e sconosciuti. Questi non esistono nella prospettiva del Budda, e il Budda non ha coscienze sbagliate. Se vediamo un amico, nemico e straniero intrinsecamente esistente, o una persona intrinsecamente esistente degna del nostro attaccamento, degno del nostro odio, degno della nostra apatia allora dovremmo paragonare la nostra cognizione a quella del Budda.

Il secondo punto è che se amici, nemici ed estranei fossero intrinsecamente esistenti, se l'oggetto di attaccamento, l'oggetto dell'odio, l'oggetto dell'apatia erano intrinsecamente esistenti, quindi non potevano cambiare. La persona che ora è un amico sarebbe sempre un amico. La persona che ora è un nemico sarebbe sempre un nemico. La persona che ora è un estraneo sarebbe sempre un estraneo. È così che succede? NO! Penso che la politica internazionale sia un urlo quando la guardi. Gli Stati Uniti sostenevano Osama Bin Laden. Non è fantastico? Allora combattevamo contro la Germania più di sessant'anni fa, e ora la Germania è la nostra migliore amica. E nella generazione dei nostri genitori, stavamo combattendo con il Giappone, e ora il Giappone è il nostro migliore amico. È incredibile come le cose cambino nella politica internazionale.

Allo stesso modo, cambiano anche nelle nostre relazioni personali, vero? Persone con cui eravamo migliori amici, che amavamo, con cui ora non parliamo nemmeno perché siamo così arrabbiati con loro o perché sono diventati estranei. Oppure persone che erano estranee sono diventate amiche o nemiche; i nemici sono diventati amici o estranei. Tutto cambia. Ma se amici, nemici ed estranei esistessero intrinsecamente, allora queste relazioni sarebbero concrete e incapaci di cambiare. Perché? Perché qualcosa che è intrinsecamente esistente non dipende da altri fattori.

Qualcosa che è intrinsecamente esistente è indipendente, e qualcosa che è indipendente non dipende da altri fattori. Qualcosa che non dipende da altri fattori non dipende da cause e condizioni. Qualcosa che non dipende da cause e condizioni Non può cambiare. È fisso. E qualunque cosa cambi intorno ad essa, non può cambiare perché non è influenzata da cause e condizioni. Questa non è la nostra esperienza, vero? Le cose sono così mutevoli tutto il tempo.

Poi il terzo punto è uno che mi piace molto perché fino ad ora abbiamo parlato di amici, nemici e sconosciuti - ogni tanto includendo noi stessi lì dentro - e chiedendoci, chi è più importante, io o gli altri? Spesso tendiamo a tenerlo bene fuori. Forse possiamo eguagliare amici, nemici e sconosciuti, ma chi è più importante, io o gli altri? Sono.

Quest'ultimo punto in realtà colpisce questo, ma prima di entrare in merito, Sua Santità parla sempre di un modo convenzionale di pensare a chi è più importante che è utile. Se dovessimo votare su quale felicità è più importante, per chi voteresti? Quale felicità è più importante? Se fossimo davvero democratici, voteremmo per tutti gli esseri senzienti meno uno a causa del potere della maggioranza. Ma per chi votiamo davvero? Me! Eppure, andiamo in giro a dire che crediamo nella democrazia.

Non crediamo nella democrazia. Crediamo in una dittatura con noi stessi come dittatore. Ma se davvero credessimo nella democrazia e dovessimo votare, quale felicità è più importante: una persona o infiniti esseri senzienti meno uno? Infiniti esseri senzienti meno uno! Quindi, come possiamo giustificare il passare attraverso la nostra vita dicendo: “Io, io, io, io, io, io, io, io, io, io! Sono molto importante! Tutto deve essere come voglio che sia! Non ha senso!

"Io" e "altro"

Per tornare al terzo punto, se il sé e gli altri esistessero intrinsecamente, potremmo dire: "Io sono più importante perché sono intrinsecamente me stesso, e gli altri sono meno importanti perché sono intrinsecamente altri". Ma non può essere così perché il sé e gli altri dipendono l'uno dall'altro. In altre parole, non possiamo identificare noi stessi senza identificare l'altro. E non possiamo identificare l'altro senza identificare noi stessi. Queste due cose dipendono l'una dall'altra.

È come questo lato della valle e quel lato della valle. Guardi dall'altra parte dell'Abbazia, abbiamo Spring Valley Road. C'è Spring Valley e dall'altra parte abbiamo le montagne. C'è questo lato e c'è quel lato. Ma, se sei andato a che lato, che sarebbe questo lato-che lato sarebbe questo lato, e questo lato sarebbe che lato. Quindi, è questo lato questo lato o che lato? Dipende. Quando dici: "Voglio la felicità", dov'è quell'io che vuole la felicità? Sembra che ci sia solo un "io" e tutti gli altri sono "altro", non è vero? Ma dal punto di vista degli altri, che è "io" e noi siamo "altro". Quindi, siamo "io" o siamo "altro?" Sono "me" o sono "altro?"

Ricordo quando Serkong Rinpoche lo insegnava perché è da lui che l'ho imparato. Alex stava traducendo, e tutta questa faccenda questo ed chee auto ed altri ci stava facendo scoppiare a ridere perché Rinpoche continuava a chiedere: “Sei tu? I o sei tu Altro?” E Rinpoche diceva: "Non sai chi sei?" Stava chiedendo: “Sei tu I o sei tu Altro”, e ci stava dicendo di guardarlo davvero.

Perché quando diciamo la parola "io" poniamo così tanta enfasi su questo insieme di aggregati? Perché diciamo anche: "La sezione insieme di aggregati”, quando dal punto di vista di tutti meno uno, lo è che insieme di aggregati? E dal punto di vista di tutti meno uno, è "altro"; non sono io. Quando stiamo cercando di decidere chi è più importante, me or Altro, sono davvero un "io" inerentemente esistente, così che quando dico "sono più importante" mi riferisco sempre a di queste aggregati? Dal punto di vista degli altri, “altri” si riferisce agli aggregati degli altri. Quindi, quando diciamo: "Voglio la felicità", potrebbe essere tutti meno uno vuole la felicità, non è vero?

Questa è esattamente la filosofia alla base dello scambio di sé con gli altri. Scambia semplicemente dove etichetti "io" perché ti rendi conto che "io" è semplicemente etichettato, e "altro" è semplicemente etichettato, e così via. La sezione insieme di aggregati potrebbe essere altrettanto facilmente che insieme di aggregati. Potrebbe benissimo essere "altro" e non essere "io". E dal punto di vista della maggioranza, è "altro"; non è "io".

 Allora perché, quando diciamo: "Voglio la felicità", ci riferiamo solo a di queste aggregati? E quando diciamo “gli altri” – “gli altri vogliono la felicità” o “gli altri non sono così importanti” – ci riferiamo all'esterno. Perché non si riferisce a questo uno? Perché "io" e "altri" sono ugualmente etichettati in dipendenza dalla prospettiva, proprio come questo lato della valle e che lato della valle sono etichettati in base alla prospettiva.

È molto interessante pensare a questo, specialmente quando provi dolore, perché quando proviamo dolore, la mente dice: "Ciao, sono sofferenza. IO...” C'è una forte sensazione di "io", non è vero? “Ciao, sono sofferenza." Questo enorme “io” sta soffrendo. Ma dal punto di vista di tutti meno uno, qualcun altro sta soffrendo. Immagina di sdraiarti lì quando sei malato e di dire: "Qualcun altro sta soffrendo". Riesci a immaginarlo? Riesci a immaginare di guardare il tuo stile di vita come di qualcun altro stile di vita è scomodo? Qualcun altro ha dei sentimenti feriti. È molto interessante. Cosa accadrebbe se dicessi che i sentimenti di qualcun altro sono feriti?

Pubblico: Hai molto spazio.

VTC: Sì, hai un sacco di spazio, vero? Ma non appena dici: "I miei sentimenti sono feriti", non c'è proprio spazio. “I sentimenti di qualcun altro sono feriti? Oh, è un peccato. Lo supereranno. Non lo faranno? SÌ. Le persone superano sempre i sentimenti feriti. Non è un grosso problema. Sono solo troppo sensibili. Qualcun altro è semplicemente troppo sensibile, si offende troppo facilmente. Stanno solo interpretando tutto da una visione molto egocentrica. Concedi loro un po' di tempo per calmarsi. Torneranno in sé e vedranno che le loro percezioni sono totalmente fuori dal comune.

Questo è ciò che pensiamo delle altre persone, non è vero? Bene, prova ad applicare "altro" a questo insieme di aggregati. «Oh, qualcuno è di cattivo umore oggi. Che importa? Vado per i miei affari. Se vogliono essere di cattivo umore, lascia che siano di cattivo umore”. A qualcun altro fa male lo stomaco... «Oh che peccato! Cosa c'è per pranzo? Sono di buon umore. Non lascerò che il loro mal di pancia mi faccia impazzire. Prova a pensare così. “Oh, qualcun altro non ha ottenuto ciò che voleva? Oh, è un peccato! Cos'altro è nuovo?"

Quindi, ci limitiamo a scambiare "io" e "altri"." perché sono semplicemente etichettati. Lo cambi e basta. E poi con il modo in cui di solito pensiamo agli altri, inizi invece a pensare in quel modo a te stesso. "Voglio essere felice"—Oh wow, ci sono così tanti "io" che vogliono essere felici. Quindi iniziamo a guardare le "io" di tutti quando diciamo: "Voglio essere felice". Significa tutti gli altri.

 “Oggi non voglio fare gli straordinari; qualcun altro può fare gli straordinari", tranne per il fatto che l'"io" è il tuo collega e il "qualcun altro" sei tu. “Non ho voglia di pulire il gabinetto; non è compito mio. Qualcun altro può pulire il gabinetto”, quindi ci alziamo e lo facciamo perché siamo qualcun altro, no? Direte: “Oh, questo non è psicologicamente salutare. [risate] Questo è dissociare. Sei un terapista; sai cosa stanno dicendo... “Oh, ti stai dissociando. Sei confuso. Non sai chi sei. Non hai un senso di sé abbastanza grande.

No, non è dissociante. Questo viene fatto per una ragione specifica, ed è fatto con saggezza. Non è fatto a causa di problemi psicologici. Questo viene fatto con saggezza, rendendosi conto che io e gli altri siamo solo completamente etichettati. 

Per tornare al testo, siamo nel sottotitolo che dice,

A cosa si deve rinunciare contemplando gli svantaggi dell'egoismo.

Ecco una delle frasi in allenamento mentale:

Bandisci chi è responsabile di tutto.

Questo è qualcosa che dovremmo ricordare: "Bandisci colui che ha la colpa di tutto". Diciamo che c'è una cosa che è la fonte di tutti i tuoi problemi, che ti rende continuamente infelice. È questo che bandirai, vero? Bandisci la fonte di tutte le tue sofferenze. Accade così che la fonte di tutta la nostra sofferenza sia la mente egocentrica.

“Bandire la nostra mente egocentrica? Chi si prenderà cura di me se io non mi prendo cura di me?" In realtà, c'è anche un detto che dice: “Se non sono per me stesso, chi sarà per me? Se non mi prendo cura di me stesso, chi si prenderà cura di me?" Anche gli psicologi e le persone religiose dicono di prendersi cura di se stessi. "Oooh, mi piace quello." Ma il modo in cui normalmente ci prendiamo cura di noi stessi in realtà ci sta danneggiando. Quindi, se vogliamo davvero prenderci cura di noi stessi, ci prendiamo cura degli altri. Ecco cosa dice Sua Santità: "Se vuoi essere egoista, sii saggiamente egoista". E il modo migliore per beneficiare te stesso è prendersi cura degli altri. Lo crediamo? Solo se gli altri sono persone a cui siamo legati, che sappiamo essere gentili con noi in cambio. A parte quello…. Vedi come il nostro normale modo di pensare è completamente capovolto? [risata]

Ok, quindi il commento di Nam-kha Pel sull'esilio del responsabile di tutto dice:

Noi esseri senzienti corriamo dietro alla miseria che non desideriamo e non otteniamo mai ciò che desideriamo.

Pensiamo di correre dietro alla felicità, ma in realtà stiamo rincorrendo la sofferenza, che è ciò che non vogliamo. E non otteniamo mai ciò che desideriamo. Perché no? Perché lo stiamo facendo nel modo sbagliato!

Alla radice di tutto, cerchiamo di scaricare la colpa altrove, il che è un errore.

Non è vero? Ogni volta che siamo infelici, cosa succede? Diamo la colpa a qualcun altro, no? Diamo la colpa a qualcun altro. “Perché sono infelice? Hanno fatto questo, o non l'hanno fatto, o avrebbero dovuto farlo". È sempre qualcun altro. Di tanto in tanto, incolpiamo noi stessi, ma quando incolpiamo noi stessi, è anche in un modo molto irrealistico. “Sono così potente. Posso far andare tutto storto. “Perché questo matrimonio è fallito? È tutta colpa mia!" "Nessuno mi ama perché sono così terribile." Questo è totalmente un senso di sé gonfiato! Non siamo così potenti.

Incolpare gli altri

Alla radice di tutto, cerchiamo di scaricare la colpa altrove, il che è un errore. Questo perché tutte le varie lunghe e violente sofferenze che derivano dal nascere tra i cinque o sei tipi di esistenza, dall'Inferno senza tregua al Picco dell'Esistenza.

Questo è dal più basso regno infernale al più alto regno degli dei.

Questi non sono senza cause, né derivano da cause non correlate.

In altre parole, la felicità e la sofferenza vissute in una rinascita non sono prive di cause. Ha delle cause, e le cause non sono cause indipendenti. Sono cause che hanno il potere di produrre il risultato che stiamo vivendo. Incolpare qualcosa che è una causa non correlata della nostra sofferenza è totalmente folle.

È come piantare l'orto e incolpare le zucche che crescono di non essere piselli dolci. E diamo la colpa ai semi di zucca, ma non c'entrano niente. Mi dispiace, ma non ha senso. Diamo la colpa ai semi di pisello dolce perché pensavamo di aver piantato piselli dolci, ma otteniamo zucche. Quindi diamo la colpa a una causa discordante come i piselli dolci e crediamo che i piselli dolci abbiano fatto crescere le zucche. Non l'hanno fatto. I semi di zucca hanno fatto crescere le zucche.

Questi avvengono in dipendenza dalle azioni e dalle emozioni disturbanti che danno origine a tutto.

Perché siamo nati in uno dei sei regni dell'esistenza? A causa di afflizioni e karma! Ricorda, le azioni che facciamo sono ciò che produce il risultato. Ciò che causa le azioni sono le afflizioni.

Poiché le azioni sono causate da emozioni disturbanti

-le afflizioni—

le emozioni disturbanti sono il fattore principale. Inoltre, tra le emozioni disturbanti è l'ignoranza che si aggrappa a un'errata concezione di sé che è la principale fonte di ogni miseria.

Quindi, quell'ignoranza che si afferra a se stessa che pensa che l'"io" sia veramente esistente, che pensa che l'"io" esista dalla sua parte - quell'ignoranza che si aggrappa a sé è la fonte di tutte le altre afflizioni, che sono la fonte del karma che porta rinascita nei diversi regni dell'esistenza ciclica.

Questa causa ed effetto è molto importante da capire e molto importante da tenere a mente. Questo è fondamentale perché se non lo ricordiamo, allora cosa facciamo? Diamo la colpa all'esterno per la nostra sofferenza invece di renderci conto che la sofferenza nell'esistenza ciclica - il nostro essere nati nell'esistenza ciclica - viene da karma. Karma viene dalle afflizioni. Le afflizioni derivano dall'ignoranza che si aggrappa a se stessa. È importante ricordarlo! Non è Dio; non possiamo incolpare Dio. Non possiamo incolpare il presidente; non possiamo incolpare i terroristi. Non puoi incolpare il tuo vicino. È l'ignoranza che si aggrappa a se stessa.  

Shantideva dice,

Per quanto tormento, paura e sofferenza ci siano nel mondo, tutto nasce da concezioni sbagliate di sé

-in altre parole, dall'attaccamento a se stessi—

Oh, che guai mi porta questo grande fantasma.

Di solito pensiamo ai fantasmi come a qualcosa che non puoi vedere ma che può farti del male, e il fantasma più grande è l'ignoranza che si aggrappa a se stessa. Non possiamo vederlo perché non ha forma, ma è la fonte di tutti i nostri guai.

Inoltre, dal momento che le emozioni disturbanti sono principalmente create dalla presa

-o afferrare—

su un'idea sbagliata di sé

-in altre parole, pensare che l'"io" esista indipendentemente - poiché quelle afflizioni ci recano danno,

Sono loro il vero avversario.

Le nostre stesse afflizioni mentali sono il vero avversario.

Non dovremmo mantenere relazioni con questo antagonista a lungo termine.

 Se qualcuno ti tradisce, deruba e picchia costantemente, mantieni un buon rapporto e lo inviti a casa tua per il tè? NO! Quindi, ogni volta che questa ignoranza egocentrica - o la migliore amica dell'ignoranza egocentrica, la mente egocentrica - ogni volta che questa coppia si presenta, sono gli antagonisti a lungo termine. E non dovremmo avere un buon rapporto con loro. Dovremmo cercare di fargli del male perché ci danneggiano.

Lo stesso testo dice

Quindi, attraverso un contatto lungo e ininterrotto, è nostro nemico

-"lui" significa il pensiero egocentrico e il migliore amico del pensiero egocentrico—

Unica causa di un mucchio di guai sempre crescente. Quando ne siamo certi nei nostri cuori, come possiamo essere felici e senza paura nell'esistenza ciclica?

Quando ci rendiamo conto che tutta la nostra infelicità nell'esistenza ciclica deriva dal nemico interno della nostra stessa ignoranza che si afferra al sé e dal suo migliore amico, il pensiero egocentrico, come possiamo essere felici e senza paura nell'esistenza ciclica? Come possiamo semplicemente girarci i pollici, pensando che tutto andrà a meraviglia, quando il principale avversario, il principale distruttore di tutte le nostre sofferenze, risiede nel nostro cuore e nella nostra mente?

Si trova nel nostro cuore e nella nostra mente. Non sono gli altri a distruggere la nostra felicità; è la nostra ignoranza, la nostra mente egocentrica, che distrugge la nostra felicità. Qual era quello slogan: "Quando c'è sofferenza, c'è il sé". Questo è il significato. Quando soffriamo, c'è una grande ignoranza che si aggrappa all'"io" e c'è un grande pensiero egocentrico. Ma quando soffriamo non lo ricordiamo mai, vero? Non ci ricordiamo mai che il nemico è qui dentro, e tutto ciò che dobbiamo fare è cambiare idea. Tutto ciò che serve è cambiare il pensiero, ma è l'ultima cosa che pensiamo di fare perché siamo così concentrati su "È fuori".

domande e risposte

VTC: Qualcuno ha domande?

Pubblico: Sembra così ovvio che attraverso il nostro ego iniziamo ad abituarci a un modo di essere che rende così difficile trasformare quel pensiero.

VTC: Quando ne parliamo ragionevolmente, è del tutto ovvio, non è vero? Stai chiedendo, è solo il nostro pensiero abituato che ci fa guardare in un modo completamente diverso? Questo è tutto. Siamo così abituati all'ignoranza e con egocentrismo- quei due pensieri e poi la nostra familiarità a lungo termine con loro. È come se fossi in un matrimonio totalmente disfunzionale, ma è così familiare che sei terrorizzato all'idea di lasciarlo. Siamo sposati con la nostra ignoranza e la nostra egocentrismo. È totalmente disfunzionale, ma non possiamo guardare in faccia la verità perché è così familiare. Quando lo vedi chiaramente, ti rendi conto che questo è lo stato di ogni singolo essere senziente. Ma è proprio il pensiero di ognuno che li imprigiona e li tiene intrappolati nella sofferenza. È solo il pensiero. Questo non ti fa provare compassione? È solo il pensiero. Non è niente di solido. Non è niente di esterno. Non è niente che ci deve essere.

Mi ricordo Lama Zopa che dice: "È sulla punta di un pensiero" - la punta di un pensiero! Come si ha la punta di un pensiero? Ma ti dà quell'immagine: la punta di un pensiero. Potresti cambiarlo così in fretta, vero? Una punta di qualcosa è così piccola. Hai appena mancia, e lo giri come una punta di un filo d'erba—tipo ed è cambiato. La punta di un pensiero! Basta cambiare il pensiero e tutto cambia.

Di solito non ci pensiamo, e quando ci pensiamo, siamo così attaccati ai nostri vecchi modi di pensare, così totalmente immersi in essi, che non riusciamo a vedere come sia sbagliato. Quando ne parlo ora, quando siamo tutti in uno stato in cui non proviamo un'emozione molto forte e nessuno ci fa del male, è assolutamente logico, non è vero? È logico vedere come il vero nemico sia l'ignoranza e il egocentrismo.

 Ma se qualcuno venisse da noi e dicesse: “Questo è tutto a causa tua egocentrismo e ignoranza”, cosa dirai loro? [risate] "Cosa sai, Buster?" È incredibile quanto la nostra intera prospettiva cambi di 180 gradi quando la nostra mente è sotto l'influenza di un'afflizione: 180 gradi! Quello che vediamo come vero in questo momento, quando siamo in uno stato molto emotivo, non possiamo vederlo come vero. In effetti, diventiamo totalmente furiosi con chiunque suggerisca anche solo che è vero. Tuttavia, quando siamo di umore calmo, ha molto senso, non è vero? E possiamo vederlo nella nostra stessa vita. Tutto quello che devi fare è cambiare quel pensiero e l'intera esperienza può cambiare. Ma qualcuno viene e dice: "Cambia il tuo pensiero", e noi pensiamo: "Cambia il tuo Pensiero! Non dirmi cosa fare! Mi stai dicendo di praticare il Dharma; Tu pratica il Dharma!” [risate] È così che pensiamo, non è vero?

Pubblico: Ho una domanda veloce da Internet. Lily ha sei anni; vuole sapere perché gli animali sono così spaventati?

VTC: È perché sono molto ignoranti e stanno cercando di proteggere la propria vita, e quindi a volte vedono gli esseri che stanno cercando di aiutarli come se li danneggiassero. Quando a volte usciamo per dare da mangiare agli scoiattoli o ai tacchini, loro corrono dall'altra parte. E corrono dall'altra parte perché alcune persone vogliono far loro del male, ma non possono dire che noi non siamo quelle persone. Sono accecati dalla loro stessa ignoranza, quindi non possono vedere che vogliamo aiutarli. È pietoso che tutti gli animali abbiano paura quando abbiamo un buon cuore, vero? Ma quando qualcuno vuole far loro del male è bene che abbiano paura perché poi scappano. È un'ottima domanda, Lily.

Pubblico: Ecco un'altra domanda che potrebbe richiedere una risposta più lunga. La scorsa settimana c'è stata una domanda sulla serietà di aspettarsi che gli altri ripaghino la gentilezza. Questa persona si chiedeva in che modo questo si collega alle nostre aspettative che l'impulso a ripagare la gentilezza degli altri nasca naturalmente da noi stessi?

VTC: La scorsa settimana dicevamo quanto sia surreale per noi aspettarci che qualcun altro ripaghi la nostra gentilezza, ma d'altra parte, quando noi meditare sulla gentilezza degli altri, nasce molto naturalmente il desiderio di ripagare la loro gentilezza. Come li metti insieme? Quando siamo gentili con gli altri, gli altri possono benissimo avere quel naturale desiderio di ripagare la nostra gentilezza. Ma, proprio come stavamo parlando degli animali che hanno paura perché non possono distinguere aiuto e danno, a volte gli esseri umani sono allo stesso modo e non possono distinguere aiuto e danno. E sono ignoranti, quindi qualcuno potrebbe aiutarli, ma non lo vedono come un aiuto. Lo vedono come qualcuno che li danneggia a causa della loro stessa ignoranza. Quindi, piuttosto che il desiderio naturale di ripagare la gentilezza in arrivo, hanno risentimento o rabbia in arrivo.

Quando ci siamo meditare, vogliamo assicurarci di vedere la gentilezza degli altri e non siamo accecati dalla nostra stessa ignoranza e egocentrismo, perché l'ignoranza e egocentrismo renderci ciechi nel vedere la gentilezza degli altri. Ecco perché dobbiamo farlo meditazione. In realtà, prendi qualsiasi oggetto intorno a te e rintraccia il numero di esseri coinvolti nel tuo utilizzo, e vedrai la gentilezza degli altri. Perché dobbiamo farlo deliberatamente meditazione Ancora e ancora e ancora? Perché siamo oscurati dalla nostra ignoranza e dalla nostra egocentrismo!

Le cose si sono presentate davanti a noi e pensiamo solo: "Beh, certo, io sono il centro dell'universo". Questa è la nostra ignoranza e egocentrismo, ed è per questo che dobbiamo farlo meditazione- vedere la gentilezza degli altri in modo che la nostra naturale sensazione di ripagarla venga nella nostra mente.

Pubblico: Arriva questo punto in cui dico: "Perché sono io che sbaglio?" Penso che sia questa cosa di non separare la persona dal pensiero egocentrico. Quello che funzionava davvero per me, quello che mi viene spontaneo ora che sono un po' più avanti, è: "Smettila di incolpare gli altri", e quando questo arriva, cambia. È ottimo. Non metto necessariamente tutto su me stesso, ma comunque da questo luogo di resistenza….

VTC: Quindi, stai dicendo che a volte pensi: “Perché sono sempre io che sbaglio? Se non posso incolpare gli altri, allora devo incolpare me stesso. Perché devo sempre essere io a sbagliare?" Bene, pensiamo in questo modo perché stiamo confondendo l'“io” convenzionale con il pensiero egocentrico. L'“io” convenzionale e il pensiero egocentrico sono due cose totalmente diverse, quindi le stiamo confondendo. Inoltre, stiamo lavorando dal paradigma errato che ci deve essere colpa. E se non è qualcun altro, devo essere io. Ora, chi ha stabilito quella regola dell'universo - che ci deve essere una persona da incolpare invece di un pensiero?

Pubblico: Penso di averlo citato un po', ma penso che gli slogan siano molto utili. Penso di aver bisogno di una risposta e la cosa che viene fuori è: "Perché sono sempre io?" Penso di dover smettere di incolpare qualcuno.

VTC: Si, esattamente. Stai dicendo che quando arriva quello... "Perché sono sempre io? Perché sono sempre io l'egocentrico? Sono così infelice perché sono egocentrico. Perché l'altro ragazzo non è egocentrico? Perché devo sempre sbagliarmi” – poi dire a te stesso: “Perché qualcuno deve sbagliarsi? Non devi incolpare una persona per questo.

Pubblico: Potrei sbagliarmi, ma potrei essere felice. [risata]

Pubblico: La mia mente continua: "Bene, se mi prendo cura di tutti gli altri come mi prendo cura di me stesso, sarò occupato tutto il giorno e non mi prenderò cura di me stesso correttamente".

VTC: “Se mi prendo cura di tutti gli altri così come mi prendo cura di me stesso, allora non avrò tempo per prendermi cura di me stesso. Non credo che tutti vogliano che tu rovini nella loro stanza, pulisci i loro cassetti, ti lavi i denti e fai quel genere di cose. Per favore prenditi cura di te stesso. E prendersi cura degli altri non significa occuparsi degli affari altrui in modo inappropriato. Non è questo il significato di prendersi cura degli altri.

Ricordi come parliamo di nemici vicini? Questo è un nemico vicino: la differenza tra prendersi cura degli altri e badare agli affari degli altri. Li confondiamo così tanto, ed è per questo che non capiamo perché le persone non apprezzano quando cerchiamo di aiutare, perché ci vedono come ingerenze. Ci stiamo intromettendo, ma pensiamo di essere gentili. Quindi, dobbiamo distinguere queste cose, e una delle cose principali da distinguere è: "Qual è la motivazione?"

Pubblico: Quando è il momento dello studio, andrò a mettere fuori il pasto della medicina in modo che la persona che ha il pasto della medicina non debba spegnerlo e perdere parte del suo tempo di studio. Ora che l'ho fatto, penso che entrerò e aspirerò il pavimento per la persona che avrebbe dovuto aspirare il pavimento. La mia mente continua a dire: "Ho bisogno di fare questo genere di cose" tutto il giorno, e poi non c'è mai un momento in cui mi prendo cura di me stesso.

VTC: Bene, allora devi chiederti se questo è qualcosa che accade ripetutamente o se è qualcosa che qualcuno ha dimenticato. Tutti dimenticano le cose una volta ogni tanto. Se vai a fare il lavoro per loro perché si sono dimenticati, va bene. È comodo ed è molto gentile. Se qualcuno si dimentica ripetutamente di fare il proprio lavoro, non sei gentile con lui salvandolo, perché deve imparare a essere responsabile. In quella situazione, essere gentili significherebbe parlarne all'incontro della comunità: “Ho preparato il pasto della medicina giorno dopo giorno perché tutti sembrano dimenticarlo. È questo il modo in cui le persone vogliono averlo nella propria pratica quando dimenticano le loro faccende?

Pubblico: Nemmeno loro dimenticando ma volendo ripagare la loro gentilezza con ogni mezzo….

VTC: Il tuo studio è anche un modo per ripagare la loro gentilezza, perché se studi e impari un po' di Dharma allora sarai in grado di aiutarli.