Le premier enseignement du Bouddha

• La méditation sur les quatre nobles vérités
• Les quatre nobles vérités comme cadre
• L'importance de comprendre les quatre vérités en profondeur

Nous venons de terminer un autre couplet. Nous avons terminé le troisième couplet,

Consternés par le feu brûlant de la souffrance dans les royaumes inférieurs, nous prenons un refuge sincère dans le Trois joyaux. Inspire-nous à nous efforcer avec empressement de pratiquer les moyens d'abandonner les négativités et d'accumuler les vertus. Nous venons de terminer ce verset qui contenait les sujets du potentiel d'une renaissance malheureuse, se réfugier, et alors karma comme un moyen d'éviter une renaissance malheureuse.

Passons maintenant au verset suivant, qui se lit comme suit :

Secoué violemment au milieu de vagues d'attitudes inquiétantes et karma, [Maintenant, je le traduirais par « afflictions et karma.”] En proie aux hordes de monstres marins, les trois types de souffrance, nous recherchons votre inspiration pour développer un désir intense d'être libéré de cet océan monstrueux d'existence sans limites et vicieuse.

Il s'agit de la méditation sur les deux premières des quatre nobles vérités. Le verset suivant est le méditation sur les deux dernières des quatre nobles vérités.

Parlons juste une minute des quatre nobles vérités avant d'entrer dans les détails ici.

La BouddhaLe premier enseignement de , où il a vraiment donné la perspective de ce qu'est le chemin et ce que nous visons, ce sont les quatre nobles vérités. Les deux premières vérités doivent être abandonnées (c'est-à-dire dukkha et les causes de dukkha), et les deux dernières vérités doivent être atteintes (en d'autres termes la cessation de dukkha et ses causes et le chemin vers cette cessation).

Il est important d'avoir une compréhension générale de ces quatre car c'est le cadre dans lequel tout se passe. Et il est important de comprendre chacun des quatre en profondeur et pas seulement une sorte de compréhension floue. Comme je le dis toujours aux gens, on entend parler des deux premiers, dukkha (qui se traduit souvent par « souffrance » mais ce n'est pas une bonne traduction). Nous entendons parler de cela et de ses causes et nous disons : « Beurk ! Je ne veux pas entendre parler de ça. Je veux entendre parler de lumière et d'amour et béatitude et couleurs flashy et extase et Kundalini allant ici et là…. Je veux une expérience shmazzy jazzy. [rires] Vous ne voulez pas une expérience jazzy shmazzy ? Nous sommes tous allés à Kopan au début, nous étions tous sur différents types de…. d'autres substances à la recherche d'une sorte d'expérience jazzy-shmazzy, et, vous savez…. [rires] Vous avez toutes sortes de hauts quand vous prenez de la drogue, n'est-ce pas ? Et puis tu descends. Pas vous ? Alors cette technique ne marche pas.

Le chemin n'est pas d'avoir ce genre d'expériences wowie-kazowie. Il s'agit en fait de transformer notre esprit. Et il s'agit de regarder réellement, d'être capable de regarder, très clairement la situation dans laquelle nous nous trouvons, et très clairement comment notre esprit est impliqué dans la création de la situation. Et vraiment comprendre qu'il ne s'agit pas de changer de lieu. Il s'agit de traiter avec l'esprit et de changer d'avis. C'est la véritable clé de la Bouddhaessaie de nous faire comprendre que nous sommes le créateur de notre expérience, parce que nous créons notre karma ET nous créons également l'interprétation de la situation actuelle que nous avons en ce moment.

Comprendre vraiment comment cela produit dukkha, comment ces afflictions mentales causent ce dukkha, et ensuite qu'il est possible de les éliminer, et qu'il y a une voie pour y parvenir. Que le chemin dépend de nous, il ne dépend pas de quelqu'un d'autre. Cela ne dépend pas d'un dieu créateur, cela ne dépend pas de notre professeur spirituel nous sauver ou quelque chose comme ça. Cela dépend de notre écoute des enseignements, de leur mise en pratique et de la transformation de notre propre esprit.

Nous approfondirons les quatre nobles vérités dans les jours à venir.