La première noble vérité et dukkha

• Les types de dukkha
• Comment avoir une conscience de tous les types de dukkha est nécessaire
• Développement réel renonciation

Nous parlions de la vérité de dukkha. La taxe foncière est dukkha. L'exonération de l'impôt foncier n'est pas dukkha, mais sa demande est dukkha. [rire]

En parlant des quatre nobles vérités, quand nous regardons la première, dukkha - qui est souvent traduit par "souffrance" mais ce n'est pas une bonne traduction parce que "souffrance" nous pensons toujours à "aïe" et douleur et ainsi de suite, et ce n'est pas ce qui se passe toujours dans nos vies. Au contraire, « dukkha » signifie « insatisfaisant ». Il existe différentes manières de parler de la nature insatisfaisante du samsara. La première consiste à le diviser en trois catégories. C'est le format dont Sa Sainteté parle beaucoup.

1. Le premier s'appelle le dukkha de dukkha, ou on pourrait dire le dukkha de la souffrance, le dukkha de la douleur. C'est une douleur physique et mentale que tous les êtres sensibles reconnaissent comme insatisfaisante et indésirable. La mauvaise humeur, la douleur mentale, le chagrin, la douleur physique, tout y est inclus. Tout le monde, même les minous, les sauterelles, tout le monde reconnaît celui-là. Vouloir être libre de ce niveau de dukkha, vous n'avez pas besoin d'être un pratiquant du Dharma pour cela.

2. Le second est le dukkha du changement. En fait, cela fait référence à ce que nous appelons habituellement le plaisir. Ici vous voyez pourquoi traduire dukkha par « souffrance » ne marche pas, parce qu'alors vous dites « la souffrance du plaisir » ou « la souffrance du bonheur » et cela n'a aucun sens en anglais. C'est pourquoi « souffrir » n'est pas un bon mot. C'est plus l'insatisfaction du plaisir, c'est-à-dire le plaisir mondain, parce que chaque plaisir mondain que nous avons, si nous continuons à faire cette expérience qui nous donne du plaisir, cela ne continuerait pas à nous donner du plaisir. Cela finirait par nous faire souffrir.

   Par exemple, quand tu as faim, comme en ce moment et que tu veux que je finisse de parler rapidement, la souffrance de la faim est grande. Dans dix minutes (ou une demi-heure, chaque fois que je m'arrête) et que vous commencez à manger, à ce moment-là, le dukkha d'avoir faim a commencé à diminuer, le dukkha d'être trop plein ne fait que commencer, il n'en est qu'à ses débuts. Donc, quand cela se produit, nous appelons cela du plaisir. Si manger était un véritable plaisir, plus nous le ferions, mieux nous nous sentirions. Mais si nous mangions à partir de maintenant jusqu'à ce soir, nous n'aurions même pas à attendre jusqu'à ce soir pour commencer à nous sentir très mal.

   Toute activité agréable à laquelle nous pouvons penser dans l'existence cyclique, si nous le faisons suffisamment…. C'est plus dans le domaine du désir, donc toute expérience agréable dans le domaine du désir, si nous le faisons suffisamment, cela se transforme en douleur et en misère, même si au début cela semble être agréable.

   C'est le deuxième type de dukkha, et c'est compris, en général, par les pratiquants spirituels de la plupart des traditions. Les gens qui pratiquent vraiment très profondément la tradition qu'ils ont, commencent à voir que le plaisir sensuel n'est pas satisfaisant et qu'il faut se retenir du plaisir sensuel.

3. Le troisième type de dukkha est dukkha omniprésent, ou parfois « dukkha omniprésent composé ». Cela signifie simplement avoir le corps et l'esprit qui sont sous le contrôle des afflictions et karma. Le simple fait d'avoir cela signifie qu'à tout moment de notre existence, nous marchons simplement au bord de la falaise jusqu'à ce que les circonstances changent et que nous tombions dans la dukkha de la souffrance.

   En d'autres termes, nous pouvons avoir un sentiment neutre avec le dukkha omniprésent, rien de particulièrement agréable ou douloureux, mais notre corps et l'esprit n'est pas libre, donc nous ne sommes pas libres, et à tout moment les circonstances peuvent changer et nous ressentons de la douleur. Cet état n'est pas satisfaisant, n'est-ce pas ? C'est le sens de dukkha, insatisfaisant.

   Ce genre de dukkha - le dukkha omniprésent - qui n'est vraiment connu que de quelqu'un qui est capable d'analyser l'existence cyclique et de voir que les afflictions, l'ignorance et karma en sont la cause. Parce que sans comprendre ceux-ci comme la cause, alors vous n'allez pas voir simplement avoir le corps et l'esprit sous leur influence comme insatisfaisant. C'est pourquoi vous trouverez dans certaines religions des gens qui pourraient dire : « D'accord, rechercher le plaisir des sens maintenant n'est pas satisfaisant, mais nous aspirons à naître au paradis ». Ils ne voient pas que même si vous êtes né dans ce genre de royaume céleste où il y a du plaisir sensoriel, c'est finalement insatisfaisant parce que cela ne peut durer qu'un certain temps et ensuite cela se transforme en douleur, ou cela cesse complètement.

Nous devons être conscients des trois niveaux de dukkha et vouloir tous les abandonner afin d'avoir une réelle renonciation (Ou l' détermination à être libre).

Le premier, comme je l'ai dit, tout le monde veut renoncer à la douleur. Deuxièmement, renoncer aux plaisirs mondains, non pas parce que les plaisirs mondains sont « mauvais », mais parce que si vous le faites assez longtemps, cela devient douloureux, et donc insatisfaisant. Vouloir être libéré d'une situation où vous vivez constamment cela parce que cela ne fait que vous conduire à plus d'insatisfaction, c'est plus difficile, n'est-ce pas ? Parce que notre esprit pense encore d'une manière ou d'une autre : "Cette fois-ci, le déjeuner va vraiment me rendre éternellement heureux." "Toutes les autres relations étaient mauvaises, mais celle-ci va le faire pour moi." On s'y accroche.

Ensuite, même si nous surmontons cela, alors il suffit de voir même les états de bonheur du samadhi dans les royaumes de la forme et du sans forme - en particulier dans le royaume de la quatrième forme et au-dessus, dans les royaumes du sans forme, où vous n'avez qu'un sentiment neutre - juste en voyant cela comme désavantageux et insatisfaisant, parce que cela finit par se terminer, c'est encore plus difficile, parce que vous auriez pu abandonner l'attirance pour le plaisir des sens tout en étant attaché à ce genre de béatitude de ces états très profonds de samadhi où vous avez juste l'équanimité. Vouloir abandonner cela et le considérer comme finalement insatisfaisant est un autre gros effort pour nous.

Lorsque nous voyons quoi que ce soit dans le samsara, quoi que ce soit, comme insatisfaisant et que nous voulons nous en libérer, c'est alors que nous avons de véritables renonciation et par détermination à être libre.

Nous devons passer du temps à cultiver cela détermination à être libre, car sans le détermination à être libre alors nous n'aurons aucune motivation pour nous libérer et pratiquer le chemin qui mène à cette liberté. C'est pourquoi il est vraiment important que nous fassions sérieusement méditation sur ces trois types différents de dukkha. Même si notre esprit occidental préférerait de loin passer par là. C'est vraiment important parce que c'est ce qui fournit beaucoup de carburant à notre pratique.

De plus, cela ne rend pas votre esprit déprimé, mais ce qu'il fait, c'est que cela rend votre esprit stable. Parce que lorsque vous en avez une bonne conscience, lorsque le plaisir scintillant du samsara entre en quelque sorte dans votre radar, vous le remarquez comme le plaisir scintillant du samsara et comme insatisfaisant, et donc vous n'en avez pas envie, vous ne vous y accrochez pas pour cela, vous ne le cherchez pas. Ensuite, votre esprit, même si vous n'avez pas encore réalisé la vacuité, votre esprit est toujours capable de rester assez stable, vous ne montez pas et ne descendez pas comme un yo-yo émotionnel tout le temps.

Générer ce genre de détermination à être libre a des avantages ici et maintenant, et bien sûr pour le long terme c'est essentiel pour le long terme.