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Six afflictions racines : vanité et "je suis"

Étapes du chemin #104 : La seconde noble vérité

Fait partie d'une série de Le coin petit-déjeuner du bodhisattva entretiens sur les Étapes de la Voie (ou Lamrim) telles que décrites dans le Gourou Puja texte du Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

On parlait de fierté et d'arrogance, tu te souviens ? Les trois premiers types d'arrogance se produisent lorsque nous nous comparons aux autres : à des personnes avec qui nous sommes égaux, à des personnes avec qui nous sommes meilleurs ou à des personnes avec qui nous ne sommes pas aussi bons. Mais dans ces trois cas, nous sortons les meilleurs. Cela crée clairement des problèmes dans nos relations sociales. Et cela crée également des problèmes dans notre sentiment de bien-être. Parce que quand nous entrons dans ce genre de réflexion, de classement de nous-mêmes, alors il devient très difficile de toujours maintenir ce classement, n'est-ce pas ? Si nous nous mettons au mieux, alors nous devons continuer à être les meilleurs quoi qu'il arrive, même lorsque nous faisons beaucoup de bobos. Ainsi, il devient assez stressant d'être arrogant à l'intérieur.

La vanité du "je suis"

Parlons de certains des autres types de vanité. Il y en a une appelée la vanité du "je suis". Celui-ci est étroitement lié à l'ignorance car il est basé sur le fait de regarder le « je » : « je suis ; J'existe." C'est juste cette vanité de "Me voici". Vous connaissez celui-là ? [rire]

Nous pouvons vraiment voir qu'au centre de cette vanité se trouve l'idée qu'il y a un "je" pour commencer, et ensuite bien sûr que "je" est le centre du monde. Et chaque fois que nous entrons n'importe où, c'est : « Je suis ; donc bla, bla, bla, bla. Tout le monde devrait faire tout ce qui est centré autour de moi. L'étroitesse de s'accrocher au "je suis" avec vanité est très, très inconfortable.

Se gonfler en association avec les autres

Et puis il y a un autre type d'arrogance où on est un peu moins que les autres qui sont vraiment bons. C'est au moins une façon de voir celui-ci. Par exemple, disons qu'il y a une conférence de toutes ces personnes extraordinaires et de premier ordre dans mon domaine, et même si je ne suis pas aussi bon qu'eux, je suis invité à la conférence. Cela implique pour moi que je suis bien meilleur que tous ces autres gens qui n'ont pas été invités. Donc, d'une manière ou d'une autre, nous nous sentons mieux en nous rendant grands ou importants en étant associés à quelqu'un d'autre qui est grand ou important.

Cela se trouve souvent dans les centres du Dharma. Les gens peuvent parfois penser : « Je suis un disciple d'un tel, et un tel se trouve être une réincarnation d'un tel. Je ne suis qu'un humble disciple, mais je suis associé à ce grand maître qui est l'incarnation d'un grand maître. Il n'y a certainement rien de mal à avoir ces personnes comme professeurs. Ce dont je parle, c'est de la vanité d'essayer de se gonfler en s'associant à des gens qui sont meilleurs que nous, même si nous ne prétendons pas être aussi bons qu'eux.

La vanité de l'infériorité

In Guirlande précieuse, Nagarjuna décrit un type similaire de vanité d'une manière légèrement différente, et c'est la vanité d'infériorité. Ainsi, au lieu d'être presque aussi bon que des gens vraiment bons, ou d'être associé à des gens vraiment bons, c'est le contraire. « Eh bien, oubliez-moi ; Je ne peux rien faire de bien. C'est celui qui alimente vraiment la faible estime de soi et crée cette identité de "Je ne peux tout simplement pas gérer". Contrairement à la vanité où nous nous gonflons et pensons que nous sommes meilleurs que tout le monde et ne laisserons personne d'autre nous rabaisser sinon nous nous mettrons en colère, quand nous sommes attachés à cette vanité du "je ne vaux rien", chaque fois que quelqu'un contredit cela et essaie de nous féliciter ou de nous dire que nous valons la peine, nous sommes très contrariés. Parce que nous sentons qu'ils ne nous voient pas correctement. Ensuite, nous nous trompons dans l'espoir qu'ils nous verront avec plus de précision et verront à quel point nous sommes vraiment sans espoir.

C'est celui qui revient souvent quand on parle de culpabilité. Nous pouvons penser : « Si je ne peux pas être le meilleur, je vais être le pire. Mais d'une certaine manière, je ne suis pas comme tout le monde. Croyez-moi, je suis vraiment le pire. Celui-ci est un gros problème aussi, n'est-ce pas? Vous pouvez voir comment tous ces différents types de vanité tournent autour de l'image de soi et de la façon dont nous pensons à nous-mêmes. C'est un gros problème, donc le simple fait de les remarquer est déjà très bien. Et puis nous pouvons commencer à enquêter et à nous demander : « Est-ce que mon image de moi est exacte ? » La plupart de notre image de soi est basée sur des ordures, n'est-ce pas ?

Public: Lorsque vous vous posez cette question et que vous utilisez des miroirs défectueux pour refléter la réponse, comment commencez-vous vraiment à discerner plus précisément ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Lorsque vous êtes habitué à des miroirs défectueux vous indiquant qui vous êtes, comment commencez-vous à discerner ? Je pense que vous devez vous demander : "Quels sont mes talents, sans les comparer à quelqu'un d'autre ?" Identifiez les talents et les capacités que vous avez. Demandez ensuite : « Quels sont les domaines dans lesquels je peux améliorer ? » N'oubliez pas que le besoin d'amélioration ne signifie pas que vous êtes pire que n'importe qui d'autre. Lorsque nous faisons cela, nous réalisons que même avec nos talents et nos capacités, nous pouvons également utiliser certaines améliorations. Et même dans les domaines où nous pouvons utiliser certaines améliorations, nous avons du talent et des capacités. Alors nous commençons à voir que nous n'avons pas besoin de rendre ces choses si positives et négatives, et nous avons l'impression que ces choses changent constamment. Nous pouvons être bons à quelque chose à un moment donné de notre vie, ne plus le faire et l'oublier, puis ne plus pouvoir le faire. Ou nous pouvons ne pas être bons dans quelque chose, puis bien le pratiquer et devenir bon plus tard. Toutes ces choses ne sont que des attributs transitoires.

La chose fondamentale est que nous devrions utiliser nos talents et nos capacités au profit des êtres sensibles. Au lieu de les considérer comme « mes bonnes qualités », reconnaissez que toutes les qualités ou capacités que nous possédons proviennent de la gentillesse des autres qui nous ont enseigné et encouragé. Par conséquent, nous devrions utiliser ces qualités et ces talents pour récompenser la gentillesse des autres en les utilisant au profit de la société et des autres.

Vous entendez parfois dire que dans différentes universités, certaines personnes ne partagent pas leurs recherches. Ou dans les écoles de médecine, vous entendez dire que quelqu'un vérifiera tous les livres sur un sujet afin que personne d'autre ne puisse les utiliser. Cela se produit dans certains domaines où les gens ne pensent qu'à eux-mêmes et ne veulent même pas partager leurs connaissances, ce qui est bien dommage, n'est-ce pas ? Cela revient même dans le Dharma. Comme je l'ai souligné plus loin, il est dit explicitement dans les enseignements, en particulier sur le Bodhisattva vœux, que ne pas enseigner à quelqu'un parce que vous ne voulez pas partager vos connaissances - parce qu'alors ils en sauront autant ou peut-être plus que vous - est définitivement une transgression de la Bodhisattva vœu.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.