Attachement au samadhi

• L'importance de voir tous les domaines de l'existence cyclique comme insatisfaisants
• Le danger de l'attachement aux états profonds de concentration
• Se souvenir que nous renonçons à dukkha, pas au bonheur

Nous sommes sur ce verset ici :

Secoué violemment au milieu de vagues d'attitudes inquiétantes et karma;
En proie à des hordes de monstres marins, les trois types de souffrance ;
Nous recherchons votre inspiration pour développer un désir intense
Être libre de cet océan monstrueux d'existence illimitée et vicieuse.

C'est voir principalement la première des quatre nobles vérités - la vérité de dukkha - que tout dans l'existence cyclique est insatisfaisant.

Une chose qui est importante lorsque nous méditons sur la vérité de dukkha est non seulement de voir notre royaume humain comme insatisfaisant, mais aussi de voir les royaumes divins comme insatisfaisants. À notre niveau maintenant, nous pouvons penser : "Eh bien, qui, dans son bon sens, voudrait naître dans l'un de ces royaumes divins, parce que vous vous empêtrez dans tous vos l'attachement- si c'est un dieu du royaume du désir. Ou vous êtes heureux dans votre samadhi, mais à quoi cela sert-il, si vous êtes un dieu du royaume sous forme ou sans forme ? » Nous pouvons penser : "Eh bien, pourquoi quelqu'un veut-il même naître là-bas ?" Mais nous ne réalisons pas qu'il y a beaucoup de l'attachement à ces états d'être, et que l'attachement survient surtout lorsque nous commençons à développer une concentration profonde. Il peut y avoir une tendance lorsque la sérénité est atteinte - la sérénité est shamatha, ou le calme stable - lorsque cela est atteint, à vraiment implorer cela béatitude du samadhi. Et si nous faisons cela et que nous nous arrêtons là, et que nous n'avons pas une répulsion totale pour toute l'existence cyclique, alors nous n'aurons pas l'impulsion nécessaire pour réaliser la vacuité, et ainsi nous n'atteindrons pas la pleine libération. Au lieu de cela, l'esprit devient comme un papillon de nuit vers la lumière, s'emmêle tellement avec le béatitude de samadhi, que nous restons là, et puis cela crée ce qu'on appelle l'immuable (ou inébranlable) karma cela crée la cause de naître dans le niveau correspondant des absorptions du royaume de la forme ou du sans forme. Et puisque l'une des souillures est l'attachement pour les royaumes supérieurs - ces niveaux de concentration profonde - alors cela surgit, et l'esprit reste dans ce genre d'état, dans ce genre de renaissance, jusqu'à ce que cela se produise. karma se termine, puis kerplunk, vers les royaumes inférieurs à nouveau. Il est donc très important, dans le développement renonciation, avoir renonciation pour tout le samsara.

C'est important, aussi, quand on parle de renonciation, de se rendre compte qu'on ne renonce pas au bonheur. Nous renonçons à dukkha. Beaucoup de gens se trompent et pensent: "Oh, le bouddhisme parle de renonciation, ça veut dire que je dois juste souffrir. Et à travers la souffrance, j'atteindrai l'illumination. C'est ce qui amène ces pratiques ascétiques sévères d'auto-torture, ce que les Bouddha vraiment découragé.

Nous devons nous rappeler que nous renonçons, ou abandonnons, dukkha, les expériences insatisfaisantes et leurs causes, les six afflictions racines et toutes les autres afflictions. Le but que nous faisons c'est parce que nous voulons le vrai bonheur. Nous n'abandonnons pas le vrai bonheur, même si nous voulons dépasser le dukkha, ou l'insatisfaction, du changement, qui est ce que nous, les êtres ordinaires, appelons le plaisir. Vous vous souvenez de celui-là ? Cette souffrance a diminué, et l'autre est encore petite. Qu'on veut bien abandonner, parce qu'on voit que ce n'est pas satisfaisant. Mais c'est une autre forme de dukkha. Le vrai bonheur n'est pas quelque chose que nous voulons abandonner.

Aussi, en pratiquant le chemin, c'est bien d'avoir du plaisir, c'est bien d'être heureux. Il n'y a rien de mal là-dedans. Ce dont nous voulons être conscients, c'est de nous attacher à ce bonheur, parce que le l'attachement c'est ce qui nous fout en l'air. Parfois, nous pouvons être tout aussi attachés à quelque chose lorsque nous ne l'avons pas que lorsque nous l'avons. Nous pouvons regarder, quand nous sommes envie un nouvel objet ou envie une relation ou quelque chose, on peut y être très attaché avant même de l'avoir. L'avoir n'est pas le seul moyen d'être attaché. Et de même, ne pas l'avoir n'est pas le seul moyen d'être attaché. Donc, c'est bien d'avoir du bonheur, mais nous voulons juste éviter de nous enliser et de nous contenter d'un plaisir ordinaire qui ne suffit pas à apporter une paix et un bonheur durables.