Les engagements de l'entraînement mental

• Début de la section sur les « Engagements irréversibles de Entraînement de l'esprit" section
• Ce que signifie être impartial sur les objets de entraînement de l'esprit
• Ce que cela signifie de résister aux afflictions, de ne pas y céder ou d'être patient avec elles

MTRS 46 : Les engagements de entraînement de l'esprit, partie 1 (download)

motivation

Cultivons notre motivation avec un fort sentiment que, où que nous soyons nés dans l'existence cyclique, quoi que nous fassions, rien de tout cela n'apportera de satisfaction durable. Rien de tout cela n'est certain ou quoi que ce soit de réel. Générons une forte intention de comprendre la réalité, de donner un sens à nos vies et de nous libérer des liens de l'ignorance.

Ensuite, en regardant autour de nous et en voyant que d'autres êtres sensibles sont dans la même situation - vouloir le bonheur mais faire continuellement des choses qui créent de la souffrance, faire des choix qui ne sont pas judicieux - générons nous-mêmes une forte détermination à faire des choix judicieux et à pratiquer le chemin. Générons une forte détermination à actualiser le chemin dans le but de conduire les autres sur le chemin de la pleine illumination. C'est notre motivation à long terme pour ce que nous faisons ce soir.

Examen de nos choix

Nous faisons des choix tout le temps, n'est-ce pas ? Et nos choix créent karma. Nos choix karma dans un certain sens, un choix est un facteur mental d'intention. Mais parfois, nous ne pensons pas vraiment aux choix que nous faisons. Nous avons juste une réaction instinctive, ou nous faisons de vieux choix habituels parce que c'est la même chose que nous avons toujours choisi de faire, alors nous les faisons à nouveau.

Parfois, nous sommes trop paresseux pour réfléchir à ce qui est un choix judicieux et à ce qui ne l'est pas. Parfois, nous perdons tout contrôle et nous ne pensons même pas aux choix que nous faisons. L'esprit est juste poussé ici et là. Parfois, l'esprit peut être poussé ici et là et nous en sommes conscients et pensons : « Ce n'est pas une bonne décision. Ce n'est pas un bon choix." Et puis on le fait quand même.

Je pense qu'une partie de la pratique du Dharma ralentit afin que nous puissions vraiment regarder les choix que nous faisons et réfléchir aux résultats de ces choix. Ce ne sont pas seulement des choix à long terme non plus, car nos choix à court terme conduisent à des choix à long terme, n'est-ce pas ? Parfois, un petit choix peut changer tant de choses qui se produisent par la suite. Donc, il est important de faire attention à nos choix car nous nous soucions des effets sur nous-mêmes, des effets sur les autres autour de nous. Penser à ces choses est important, n'est-ce pas ? Parfois, nous ne faisons pas attention et pensons : « Oh, mes choix, mes actions, qui s'en soucie ? » Et puis on finit par avoir des ennuis après, n'est-ce pas ?

Entraînement de l'esprit Comme les rayons du soleil nous apprend à faire de bons choix. Pour faire de bons choix, nous devons apprendre à penser correctement et à différencier ce qui est vertueux de ce qui ne l'est pas. Nous devons savoir comment cultiver des états d'esprit vertueux, puis nous avons également besoin de directives spécifiques sur ce qu'il faut faire et ne pas faire.

Dans cette section, nous parlons des engagements de la formation à la pensée. Dans la section suivante après cela se trouve le préceptes de formation à la pensée. Beaucoup d'entre elles ne sont que des instructions très courtes - faites ceci et ne faites pas cela. C'est très utile même pour ceux d'entre nous qui n'aiment pas que les gens nous disent quoi faire. Nous sommes très drôles : nous ne voulons pas que quelqu'un nous dise quoi faire, mais quand les gens ne nous disent pas quoi faire, nous nous sentons très perdus. Nous disons : « J'ai besoin d'une certaine structure. Dites-moi comment je suis censé mettre cela en pratique.

 N'est-ce pas étrange comment nous sommes? Si quelqu'un dit : « Ok, fais ce travail », nous répondons : « Je ne sais pas ce que je fais. Pourquoi ne me donnent-ils pas plus de directives ? » Mais s'ils disent : "Faites-le comme ça, comme ça, comme ça", nous disons : "Pourquoi me dirigez-vous ?" C'est meshuggeneh, n'est-ce pas ? Maillage total. Savez-vous ce que veut dire meshuggeneh ? C'est en yiddish pour "fou". Quelqu'un qui est meshuggeneh ne fait pas les choses avec sagesse. C'est comme ça que nous sommes, n'est-ce pas ? 

Nous en sommes maintenant à la section intitulée "Les engagements irréversibles de Entraînement de l'esprit.” Il comporte deux parties :

L'explication de ce qui apparaît dans le texte en vers et de ce qui apparaît dans le texte sous forme de maximes.

Premièrement, « ce qui apparaît dans le texte en vers » est la façon dont le texte est écrit en tibétain. Ici, il nous donne quelques instructions : "Faites ceci et ne faites pas cela." Alors, blâmez Nam-kha Pel si vous ne voulez pas être dirigé. Ne m'en veux pas. Nous devrions féliciter Nam-kha Pel de nous avoir dit quoi faire, n'est-ce pas ? Il s'agit ici de sages conseils.

Trois points importants

Entraînez-vous toujours dans les trois grands points. Ceux-ci sont les suivants : Entraînement mental qui n'est pas contraire aux engagements, entraînement de l'esprit qui ne s'égare pas et entraînement de l'esprit qui est impartial.

"Entraînement mental qui n'est pas contraire aux engagements » signifie entraînement de l'esprit qui ne transgresse pas nos engagements, nos promesses. C'est ainsi qu'il les décrit.

Premièrement, nous ne devons jamais agir en contradiction avec les pratiques communes à tous les véhicules, en disant "il n'y a pas de mal à cela parce que j'entraîne l'esprit", lorsque nous rompons un engagement mineur, affirmant que rien d'autre n'est exigé de nous, adepte de le entraînement de l'esprit.

Il s'agit de la entraînement de l'esprit de ne pas transgresser les engagements. Les trois points importants signifient ne pas transgresser les engagements. Nous ne devons jamais agir en contradiction avec les pratiques communes à tous les véhicules. En d'autres termes, les lignes directrices sur les refuges, les cinq préceptes, monastique préceptes, les pratiques générales de base, les dix non-vertus : il ne faut jamais agir en contradiction avec ces choses.

Nous ne devrions pas dire : « Eh bien, il n'y a pas de mal à ce que je fasse cela parce que je pratique le entraînement de l'esprit.” En d'autres termes : « Ce sont des pratiques anodines et je suis un grand praticien de entraînement de l'esprit, donc je n'ai pas besoin de les suivre. Abandonner les dix non-vertus et garder les dix vertus sont au cœur de tout le chemin pour tous les véhicules. Il est très important que nous gardions cela à l'esprit et que nous suivions cela.

Au contraire, nous devons nous entraîner à pratiquer la Bouddhadans son intégralité depuis l'instruction sur la logique de base jusqu'à Guhyasamaja tantra.

C'est pour l'esprit. Parfois les gens disent : « Eh bien, je suis un pratiquant supérieur, donc je n'ai pas besoin de faire ces petites pratiques », et ce n'est pas la bonne attitude. Si vous regardez les très grands maîtres, ils font très bien les petites pratiques. Même dans notre vinaya, nous avons des directives pour l'étiquette, comme porter nos robes correctement et ainsi de suite. Vous regardez Sa Sainteté : il porte toujours sa robe correctement. Ils ne sont pas bâclés; ils ne sont pas ici et là. Il est important de bien garder même les petites choses et de respecter toutes les directives que le Bouddha enseigne.

Le deuxième point consiste à ne pas se laisser égarer :

Deuxièmement, nous devons éviter de creuser des terres nuisibles, d'abattre des arbres sinistres, de remuer des eaux nocives, de visiter sans précaution des personnes atteintes de maladies contagieuses ou de nous associer par vue ou par comportement à des personnes moralement corrompues ou possédées par des esprits. Nous devrions suivre la tradition pure et ininterrompue descendant du grand Atisha, le seul seigneur divin, jusqu'à l'omniscient Tsong Khapa et ses disciples.

"Ne pas être induit en erreur" parle de quelqu'un qui pratique la formation à la pensée mais qui en devient un peu arrogant. Cette personne dit : « Je suis un pratiquant très élevé qui s'entraîne à la pensée, donc je peux creuser la terre où vivent d'autres créatures et les remuer. Rien ne va m'arriver. » Quand il est écrit «arbres sinistres», il est basé sur la culture tibétaine et l'idée des esprits. Donc, cela signifie abattre ces arbres et penser: "Oh, les esprits ne me feront pas de mal ou les nagas ne me feront pas de mal."

"Remuer des eaux nocives" est le même genre de chose. Cela signifie également visiter les personnes atteintes de maladies contagieuses sans prendre aucune précaution et en pensant : « Eh bien, je ne tomberai pas malade parce que je pratique l'entraînement à la pensée. C'est être arrogant : « Oh, je n'ai pas besoin de faire ça parce que rien ne va m'arriver. Je peux faire toutes ces choses dangereuses parce que je ne vais pas tomber de l'échelle. Je ne vais pas me faire tuer dans l'accident de voiture. Je peux boire et tenir. Rien de mal ne va m'arriver. »

C'est ce genre d'esprit arrogant qui pense : "Eh bien, parce que je pratique le Dharma, parce que je pratique l'entraînement de la pensée, rien de mal ne va m'arriver." Ainsi, nous devenons assez négligents dans notre comportement. C'est ce qu'est ce deuxième. C'est une sorte d'arrogance, n'est-ce pas ? « Oh, je peux tricher sur ceci et tricher sur cela. Personne ne le saura. C'est ce genre de chose. Cela signifie que nous devrions plutôt suivre la tradition pure et ininterrompue d'Atisha à Djé Rinpoché. Nous devrions vraiment suivre la tradition bien et avec respect.

Troisièmement, nous devons être impartiaux quant à l'objet de notre entraînement de l'esprit, qu'il s'agisse d'humains ou de non-humains, d'amis, d'ennemis ou d'étrangers, de personnes supérieures, inférieures ou égales, celles qui sont élevées, moyennes ou basses.

Quand on pratique entraînement de l'esprit nous devrions le pratiquer en relation avec tout le monde. nous ne faisons pas que pratiquer entraînement de l'esprit en relation avec des personnes importantes pour ne pas perdre son sang-froid et avoir mauvaise mine devant elles. "Je pratique entraînement de l'esprit quand je suis avec eux parce que je veux avoir une bonne réputation. Je veux bien paraître. Mais avec des gens que je pense être inférieurs, je n'ai pas besoin de pratiquer entraînement de l'esprit car peu importe ce qu'ils pensent de moi. Je peux être impoli.

Ou un autre exemple : « Je n'abandonne la non-vertu que dans certaines circonstances, comme quand les gens me regardent. Quand je suis seul dans ma chambre, je fais n'importe quoi parce qu'il n'y a personne. Oh-oh. Donc, cela parle d'être partial envers qui nous pratiquons entraînement de l'esprit avec quelles situations on pratique entraînement de l'esprit avec.

C'est parce que nous devrions pratiquer la compassion sans distinction envers tous les êtres vivants sous le ciel.

Cela signifie non seulement pratiquer la compassion avec les gens que nous aimons et oublier la compassion avec les gens que nous n'aimons pas. Cela signifie ne pas pratiquer l'amour et la compassion avec les gens qui sont gentils et nous louent, puis l'oublier avec les gens qui sont méchants. Ou cela pourrait même être le contraire : pratiquer l'entraînement à la pensée avec des gens qui sont plutôt méchants, mais ensuite traiter les gens qui sont gentils avec nous avec beaucoup de désinvolture et ne pas prendre soin d'eux.

C'est une autre chose que nous pouvons faire, n'est-ce pas ? Ce n'est pas toujours que nous favorisons les gens que nous aimons et maltraitons les autres. Parfois, nous prenons si bien soin des étrangers ou des personnes que nous considérons comme malades ou dans le besoin, mais nous tenons les personnes avec lesquelles nous vivons pour acquises. Il s'agit de ne pas avoir cette attitude non plus, mais plutôt de pratiquer l'amour et la compassion avec tout le monde.

Application des antidotes

Étant donné que les émotions perturbatrices dans nos courants mentaux, les objets à abandonner, doivent être maîtrisés, il ne suffit pas d'appliquer un remède partiel ou alternatif.

En d'autres termes, nous n'appliquons pas seulement des remèdes à certaines afflictions mais pas à d'autres : « Je vais travailler sur mon la colère mais l'attachement n'a pas d'importance. Tout le monde a l'attachement. Ils comprendront si j'agis avec l'attachement. Colère Je ferais mieux de m'entraîner avec, parce que ça n'a pas l'air si bon. Il s'agit de ce genre d'esprit qui pense : « Je vais seulement pratiquer avec certaines afflictions et pas avec d'autres.

Nous devons nous entraîner à comprendre la manière dont les antidotes doivent être appliqués en général, sans partialité pour les émotions perturbatrices.

Cela signifie, par exemple, savoir utiliser les méditation sur l'impermanence, sur l'altruisme - ce sont des antidotes généraux à toutes les afflictions. Cela signifie également connaître les antidotes individuels pour des affections spécifiques.

En effet, toutes ces émotions perturbatrices sont des obstacles à la libération et à l'omniscience et sont égales pour nous entraîner dans les misères de l'existence cyclique. Nous devons donc être impartiaux si nous voulons avoir une attitude impartiale envers tous.

Pratiquer de manière « impartiale » fait référence aux êtres sensibles que nous pratiquons entraînement de l'esprit avec et les afflictions que nous utilisons entraînement de l'esprit contrer. Cela signifie essayer d'être cohérent en tant qu'être humain. Ce n'est pas que nous soyons polis avec les gens importants mais impolis avec les gens que nous considérons comme inférieurs, ou que nous faisons bonne figure pour les bienfaiteurs et ensuite nous disons « n'importe quoi » aux autres. C'est vraiment essayer de pratiquer de manière égale envers tout le monde, pas seulement envers les êtres humains mais aussi envers les animaux et les insectes. Cela signifie être gentil avec tous nos amis les animaux et les insectes aussi.

Engagez-vous vigoureusement dans la cultivation et l'abandon avec force.

Nous entendons de la force et nous disons : « Oh, tension, stress, cultivation forcée, abandon forcé. Ce n'est pas ce que ça veut dire, d'accord ?

En général, nous ne sommes pas censés employer la force envers des êtres humains ou non humains car cela provoquerait leur la colère.

Ici, je pense "agressivement" au lieu de "avec force". Nous voulons pratiquer avec force pour cultiver et abandonner.

Mais si nous agissons de manière agressive - avec force de cette manière envers les êtres humains - cela provoque leur la colère. Ensuite, nous nous retrouvons avec des relations difficiles. C'est pareil avec les êtres non humains. Nous provoquons leur la colère. Ensuite, des personnes ou des êtres non humains nous en veulent aussi. Ils nous font du mal dans cette vie, ou peut-être dans une vie future, nous sommes réunis de telle manière qu'ils nous infligent alors du mal à cause de notre comportement envers eux maintenant. Ils pourraient nous nuire dans cette vie, dans des vies futures, ainsi que dans l'état intermédiaire.

Donc, cela signifie être conscient de la façon dont nous traitons les autres êtres et que cela va provoquer une réaction. Parfois, nous sommes tellement surpris quand d'autres personnes sont en colère contre nous. "Qu'est-ce que j'ai fait?" Nous ignorons que nous avons peut-être agi de manière inconsidérée – médisance, manque de fiabilité ou quelque chose comme ça. Ou peut-être que nous les avons largués, laissons notre la colère sortir, et puis nous nous demandons pourquoi ils sont de mauvaise humeur envers nous ou pourquoi ils nous en veulent.

Entre êtres humains, nous ne devons pas nous comporter avec force envers ceux qui ont été gentils avec nous ou même envers nos parents et nos serviteurs. Sinon, l'aide qu'ils nous ont déjà apportée deviendra sans valeur et une cause de la colère.

Je pense que cela signifie ne pas être agressif envers ceux qui ont été gentils avec nous et nous ont aidés, car alors l'aide précédente qu'ils nous ont donnée deviendrait sans valeur. Je ne pense pas que cela signifie que cela ne vaut rien, mais ils peuvent en venir à regretter l'aide qu'ils nous ont apportée, et ce n'est pas très bon pour leur esprit. L'aide précédente qu'ils nous ont apportée pourrait même devenir un cas de la colère pour eux parce qu'ils le regrettent : "Oh, j'ai été un imbécile d'avoir aidé un tel." Quand les autres pensent comme ça, ils détruisent leur mérite.

Envers qui alors devons-nous être énergiques ?

 Si nous n'allons pas être énergiques et agressifs envers les êtres sensibles, vers quoi allons-nous être énergiques et agressifs ?

En général, tous les défauts de l'existence cyclique proviennent de leur origine, karma ou des actions et des émotions perturbatrices. Et des actions ou karma, sont produits à cause d'émotions perturbatrices.

Si nous voulons être énergiques, si nous voulons pointer du doigt et dire : « Sortez d'ici », nous devrions pointer du doigt les émotions perturbatrices, car ce sont elles qui créent le karma qui mènent à la dukkha.

Puisque parmi toutes les émotions perturbatrices, la saisie de soi est la principale, toutes nos pratiques spirituelles d'écoute, de contemplation et de méditation impliquant notre corps, la parole et l'esprit doivent être concentrés avec force sur son élimination.

Puisque l'ignorance de saisie du soi est la racine de toutes les afflictions, nous devrions concentrer toute notre audition, notre pensée et notre méditation pour l'éliminer. Je pense que c'est important parce que parfois nous pourrions penser : « Oh, éliminer l'ignorance, cela signifie réaliser la vacuité. Le vide est difficile – toutes ces pénétrations et contre-pervasions, de grands mots. Je ne peux pas le comprendre, alors je vais juste laisser le vide de côté.

On pourrait facilement penser comme ça, mais ce n'est pas une bonne façon de penser. Au contraire, quelle que soit la compréhension que nous avons de la vacuité, nous devrions essayer d'y réfléchir et de l'appliquer aux choses que nous voyons dans notre vie quotidienne. De cette façon, nous nous sentons un peu plus en phase avec la nature de la réalité, et nous poursuivons notre étude et notre réflexion à ce sujet.

Concentrez-vous sur les maux

En ce qui concerne la méthode à utiliser pour ce faire, le Guide d'un Bodhisattvamode de vie dit, 'Faire cela sera ma seule obsession.'

« Faire ceci » signifie effacer les afflictions. Donc, si tu vas être obsédé par quelque chose, c'est sur ça que tu dois te focaliser, d'accord ? Cela doit être votre obsession : se débarrasser des afflictions.

Tenant une forte rancune, je les rencontrerai au combat. Ici, une émotion perturbatrice peut détruire d'autres émotions perturbatrices, mais pas autrement.

Alors, nous disons : « D'accord, détruire les afflictions va être mon obsession, et je vais leur en vouloir. Je vais les détruire au combat. Mais c'est un langage incendiaire d'une certaine manière, n'est-ce pas ? Nous disons : « Obsession ? En tant que bouddhistes, devrions-nous cultiver l'obsession et garder une forte rancune ? Ce n'est pas très bouddhiste. Pourquoi est-ce que je fais ça ?

Ce que Shantideva dit, c'est que ce n'est pas une sorte d'obsession habituelle. Ce n'est pas une rancune habituelle. Il dit qu'une émotion perturbatrice peut détruire d'autres émotions perturbatrices dans le sens où si vous êtes obsédé par quelque chose, soyez obsédé par la destruction de l'ignorance, car cela la détruira. Et si vous avez une forte aversion pour quelque chose, ayez une forte aversion pour les afflictions et karma, car cela vous donnera l'énergie de vous y opposer.

Shantideva utilise beaucoup ce genre de langage – un genre de langage guerrier – et certaines personnes aiment vraiment ce langage et le trouvent très utile. "Je suis un guerrier spirituel et je m'oppose aux afflictions." Certaines personnes trouvent ce langage très utile, et d'autres ne le trouvent pas du tout utile. Ils trouvent qu'ils ont besoin d'un langage beaucoup plus doux, beaucoup plus tolérant, beaucoup plus doux.

Quel que soit le type de personne que nous sommes, nous devons comprendre la langue opposée afin de ne pas tomber dans un extrême. Si vous êtes la personne qui aime ce genre de langage fort, quand quelqu'un parle d'acceptation de soi et de gentillesse, ne vous dites pas : « Oh, c'est juste idiot ». Au lieu de cela, essayez de comprendre de quoi ils parlent.

De même, si vous êtes la personne qui aime un langage plus doux sur l'acceptation - être doux avec vous-même et être gentil avec vous-même - alors ne vous énervez pas quand quelqu'un d'autre dit : « Je vais être un guerrier et briser mes afflictions. !" Parce que c'est comme ça que ça marche pour eux. L'idée est que nous devons comprendre la signification de tous ces différents types de langage, car certains enseignants peuvent utiliser une langue et certains enseignants peuvent utiliser l'autre. Nous devons comprendre ce qu'ils essaient de dire au lieu d'avoir notre réaction instinctive.

Parfois, nous entendons un certain type de langage et réagissons automatiquement contre lui. Il peut y avoir certaines façons de mettre les choses dans certaines de nos récitations, et nous entendons juste cette langue et nous disons, "Ugh!" C'est un véritable langage de pression sur les boutons pour nous personnellement. Nous revenons à nos anciennes associations avec ce genre de langage.

C'est très important quand nous avons ce genre de langage - soit notre professeur l'utilise, soit il est écrit dans les récitations que nous faisons - que nous essayons de comprendre ce que cela signifie et de ne pas être aussi réactifs. Par exemple, vous prenez "égocentrisme est notre pire ennemi » et dire : « Mais je suis mon égocentrisme, donc je suis mon pire ennemi. Je me hais." C'est la mauvaise conclusion. Nous devons comprendre le sens de l'enseignement, et il ne s'agit pas de nous haïr.

L'un de mes plus grands était de "faire plaisir à la maître spirituel», parce que j'entendais « plaire à Dieu ». C'était un gros coup de pouce pour moi parce que tu plais à Dieu, mais tu ne connais pas les règles. Et si vous ne plaisez pas bien, vous avez de gros ennuis. De plus, c'était un langage très parental : "sois une gentille fille et fais plaisir à quelqu'un". J'ai réagi si fortement à cela. Ensuite, j'ai dû vraiment m'asseoir et penser: "Eh bien, que signifie vraiment cette langue?"

Cela ne veut pas dire « sois une gentille fille et fais ce que quelqu'un d'autre veut ». Ce n'est pas le sens. Le sens est que nos maîtres spirituels ne veulent rien de plus que nous soyons heureux et créons les causes du bonheur. Lorsque nous créons les causes du bonheur, ils sont très heureux, alors nous leur faisons plaisir. Créer de la vertu est ce que nous voulons faire de toute façon. Nous ne le faisons pas dans le but de gagner des points brownie avec quelqu'un d'autre. C'est le sens de ce langage, "faire ce qui plaît à maître spirituel. »

D'autres personnes peuvent aimer un autre langage, comme "faites ce qui est bon pour vous". Ils pourraient penser : « Oh, fais ce qui est bon pour moi ? C'est bien. Je ferai ce qui est bon pour moi. Mais ensuite ils pensent, "Oh, ce qui est bon pour moi, c'est un demi-gallon de crème glacée en ce moment." Donc, vous devez comprendre ce que cela signifie. Cela ne signifie pas se livrer. Cela signifie vraiment penser : « Eh bien, qu'est-ce qui est vraiment bon pour moi ? Qu'est-ce que cela signifie vraiment ?

J'essaie juste de dire qu'il ne faut pas trop s'enfermer dans le langage. Parce que même dans nos interactions normales les uns avec les autres, parfois, quelqu'un dira un mot, et nous avons une histoire avec ce mot, alors nous devenons balistiques quand nous l'entendons. Nous mettons toutes nos significations sur ce seul mot ou ce seul commentaire, et notre esprit se dit simplement : « Ahhhh ! Cette personne est ahhhh ! Ils ont juste dit un mot ou fait un commentaire, mais parce qu'il y a quelque chose sur lequel nous avons un gros bouton, notre esprit est complètement détraqué. Cela n'arrive-t-il pas?

Shantideva poursuit : « Il vaudrait mieux pour moi être brûlé, avoir la tête coupée et être tué que jamais en m'inclinant devant mes ennemis, les émotions perturbatrices omniprésentes.

C'est assez énergique. Cela ne veut pas dire qu'à chaque fois que vous dites un mot méchant à quelqu'un, vous devriez vous couper la tête ou penser : « Je mérite de mourir plutôt que de critiquer cette personne. Ce n'est pas le sens de ceci. Ce que Shantideva dit, c'est que lorsque nous voyons vraiment que les émotions perturbatrices, les afflictions, sont la vraie chose qui crée le malheur pour nous-mêmes et pour les autres, nous devrions avoir de l'énergie et leur tenir tête.

Nous ne devrions pas simplement nous y attarder et penser : « Oh, je dois être compatissant envers les afflictions », ou quelque chose comme ça. Non, nous devrions leur tenir tête et penser : « Si je cède à cette affliction, c'est vraiment dommageable. Cela va me causer beaucoup plus de souffrances à l'avenir parce que cette affliction m'enverra dans les royaumes inférieurs. Alors qu'avoir la tête coupée dans cette vie, le pire qui puisse arriver est que je meure. C'est ça."

Avec ce point de vue, vous pouvez voir qu'au lieu d'accepter nos afflictions et de continuer encore et encore avec elles, nous devrions leur tenir tête et nous dire : « Pourquoi est-ce que je fais cela ? Il vaut mieux que je perde cette seule vie que de créer la cause de la souffrance pour tant de vies futures. Donc, nous utilisons cela d'une manière qui nous donne de l'énergie pour résister aux afflictions.

Vraiment, cela nous fait penser à quel point les afflictions sont nocives parce que parfois nous sommes beaucoup trop patients avec les afflictions. Nous sommes trop doux et compatissants avec nos afflictions : « Oh, la colère, tu veux dire quelque chose de méchant à quelqu'un d'autre ? Allez-y. Oh, la colère, tu veux me battre? Vous pouvez vous lancer dans une certaine autocritique. Oh, l'attachement, tu veux prendre quelque chose qui appartient à quelqu'un d'autre parce que tu le veux ? Cela n'a pas d'importance." Nous ne devrions pas être indulgents envers les afflictions de cette manière, car cela finit par être préjudiciable à long terme.

Nous devons persévérer dans la lutte contre la saisie du soi et nous familiariser avec le souci des autres.

C'est la conclusion.

Concernant ce que nous devons faire pour abandonner notre attitude égocentrique, le texte dit,

subjuguer toutes les raisons d'égoïsme, de égocentrisme.

C'est le texte racine qui dit, "subjuguer toutes les raisons de égocentrisme. »

Impermanence grossière et subtile

Nous devrions supprimer tous les cas de l'attachement et la haine qui donne lieu à des préjugés exagérés sur les amis, les ennemis ou les étrangers, les attirants et les déplaisants. C'est parce que mondain phénomènes en général ne sont pas fiables et les relations entre amis et ennemis en particulier, sont incertaines.

Donc, il parle de chaque instance de l'attachement et la haine, chaque exemple de préjugés exagérés, de attention inappropriée qui dit : « Oh, c'est vraiment bon, merveilleux. C'est vraiment mauvais, horrible. Je dois avoir ça. Je dois m'en débarrasser. Ce sont toutes ces sortes d'émotions et de comportements réactifs envers des amis, des ennemis ou des étrangers ainsi qu'envers ce qui est attirant et ce qui ne l'est pas. C'est essentiellement cet esprit yo-yo. L'esprit yo-yo qui est attiré par cela, pensant : « Je dois l'avoir », et pousse contre cela, pensant : « Je ne peux pas le supporter. C'est l'esprit qui est si réactif - juste une réaction instinctive, des boutons-poussoirs.

Il dit de vraiment ralentir et d'examiner les préjugés que nous avons, et d'examiner la façon dont nous créons des préjugés pour ou contre certaines personnes en tant qu'individus, certains groupes de personnes. Parce que tout cela est assez mortel. Chaque fois que nous commençons à généraliser, il peut y avoir des caractéristiques générales partagées par certaines personnes, mais penser que tout le monde dans ce groupe a cette caractéristique n'est pas une façon de penser très utile.

Nous devons en être conscients car nous avons souvent été conditionnés de cette façon depuis notre jeunesse. Nos parents nous ont dit de parler à certaines personnes et de ne pas parler à d'autres personnes, de passer du temps avec certaines personnes à l'école et de ne pas traîner avec d'autres personnes. Il y a même tellement de préjugés qui circulent dans les médias maintenant. Il est important d'être vraiment très attentif et de ne pas laisser notre esprit proliférer sur ce genre de choses envers des groupes de personnes ou envers des individus.

Et la raison en est que mondain phénomènes en général, ne sont pas fiables et les relations entre amis et ennemis, en particulier, sont incertaines.

Les choses mondaines en général ne sont pas fiables. Pourquoi? Parce qu'ils sont impermanents. Beaucoup d'entre eux ont la caractéristique d'une impermanence grossière dans le sens où ils se sépareront complètement de sorte qu'ils ne seront plus reconnaissables en tant que phénomènes ils étaient avant. La maison s'effondrera et vous ne la reconnaîtrez pas comme une maison, ou quelque chose comme ça. Une personne va mourir : c'est l'impermanence grossière.

Mais tout est aussi sujet à une impermanence subtile : à chaque instant, cela surgit et se désintègre, surgit et se désintègre, sans aucun moment de séjour réel dans la stabilité. C'est juste une apparition et une désintégration constantes. C'est la nature de tout phénomènes et tout à fait en accord avec la science.

C'est dire tout le phénomènes autour de nous surgissant et cessant à chaque fraction de seconde, et en particulier les relations entre amis et ennemis, sont très incertaines. Ils changent à chaque fraction de seconde, mais aussi parfois sur de plus grandes périodes de temps - plus d'une heure, plus d'une journée, plus d'un an - nous pouvons voir comment nos relations avec les gens changent. C'est incroyable, n'est-ce pas ?

De qui étiez-vous proche il y a dix ans ? De qui étiez-vous proche ? Fin 1999, voilà où nous en sommes : de qui étiez-vous proche alors ? Êtes-vous proche de certaines de ces mêmes personnes maintenant ? Ces personnes ont-elles changé ? Si vous êtes proche de certaines des mêmes personnes, ont-elles changé ? La relation est-elle la même qu'avant ?

 Certaines personnes qui étaient des ennemis auparavant sont devenues des amis ; certaines personnes qui étaient des amis sont devenues des ennemis. Les choses changent tout le temps. Ce n'est pas très stable, pas très certain. À cause de cela, pourquoi adhérer à toutes nos pensées proliférantes sur "tel et tel est comme ceci et tel et tel est comme ça?" Cela n'a aucun sens, compte tenu de l'évolution de toutes ces choses.

Nagarjuna dit dans La lettre amicale,

Ton père devient ton fils, ta mère, ta femme et tes ennemis deviennent des amis. L'inverse a également lieu. Par conséquent, dans l'existence cyclique, il n'y a aucune certitude du tout.

Les personnes avec lesquelles nous nous relions d'une certaine manière dans cette vie, avec lesquelles nous avions des relations conventionnelles totalement différentes dans une vie précédente. Dans une vie future, nous pourrions également avoir des relations conventionnelles très différentes. Les gens qui étaient nos parents la dernière fois, cette fois sont nos enfants. Les gens qui étaient amis avant sont maintenant des ennemis. Des gens qui nous employaient auparavant, nous les employons maintenant. Toutes ces choses changent constamment. Pour cette raison, cela n'a pas de sens de s'accrocher à certaines personnes et de dire : "Mais ces gens sont plus ceci, cela ou autre chose que n'importe qui d'autre."

Dans cent ans, nous aurons une relation totalement différente avec eux. Au maximum en cent ans, probablement moins. je doute chacun de nous sera vivant dans cent ans. Alors, les gens dont nous sommes si proches maintenant, nous ne les connaissons peut-être même pas. Nous pouvons avoir un type de relation avec eux maintenant, mais dans la prochaine vie, quel genre de relations aurons-nous ?

Pour cette raison, il est important de ne pas trop s'enfermer dans le « Mais cette personne est si significative de cette façon » ou « Cette personne est si horrible ». Parce que tout va changer, n'est-ce pas ? Aucune de ces choses n'a d'essence. Les gens n'ont pas de personnalités fixes et concrètes, n'est-ce pas ? Nous pourrions dire: "Oh, mais j'aime leur personnalité." Mais ils n'auront pas cette personnalité pendant si longtemps. Même dans cette vie, les gens n'ont pas une personnalité cohérente, n'est-ce pas ? Dans notre prochaine vie, nous pourrions être nés à dix milliards d'univers sans même les connaître.

Si vous regardez, vous pouvez voir qu'une personne est simplement étiquetée en fonction des agrégats qui s'y trouvent. Il n'y a rien à l'intérieur d'une personne qui soit une sorte de personnalité ou d'âme ultime ou quelque chose qu'elle soit vraiment. Tout est en train de changer. Et cela signifie également que nous pouvons tous devenir des bouddhas. C'est une bonne raison de ne pas saisir.

Il y a aussi un dicton : « construisez un fort là où le danger est le plus grand ».

Reliant cela à l'idée précédente de supprimer chaque instance de l'attachement, l'aversion, les préjugés et des choses comme ça, construisez le fort là où le danger est le plus grand. En d'autres termes, là où vous avez le plus grand parti pris, le plus grand la colère, le meilleur l'attachement, travaillez d'abord sur ces choses.

Je pense que c'est très important dans notre pratique de connaître les domaines qui nous posent le plus de problèmes et de travailler sur ceux-ci. Quels sont les comportements qui sont vraiment les plus préjudiciables ? Quelles sont les émotions qui nous influencent le plus dans le mauvais sens ? Il est important de savoir cela et de vraiment travailler avec ces choses, au lieu d'être obsédé par de petites choses. Nous aborderons les petites choses, mais il vaut mieux travailler avec les grandes choses.

Il est nécessaire de méditer sur les facteurs qui font décliner votre pratique spirituelle. Et le texte dit : « Entraînez-vous régulièrement pour faire face aux situations difficiles.

C'est l'instruction pour que nous puissions méditer sur les facteurs qui peuvent faire décliner notre pratique spirituelle, qui sont des situations difficiles. Ce sont des situations difficiles qui provoquent des émotions difficiles qui provoquent des comportements malsains. Donc, cela nous dit de nous entraîner régulièrement pour faire face à ces situations difficiles. Le texte énumère cinq types de situations difficiles. Il y en a probablement plus, mais nous n'en parlerons que de cinq maintenant.

Cinq situations difficiles

D'abord, puisque même la moindre inconduite envers le Trois joyaux, votre abbé, maître spirituel, parents, etc., qui sont tous très gentils avec vous, est extrêmement sérieux, vous devez faire attention à ne pas vous énerver avec eux.

La Trois joyaux, Notre abbé, Notre maître spirituel, nos parents : ce sont tous des gens qui ont été très gentils avec nous dans cette vie particulière, donc tous les vertueux ou non vertueux karma que nous créons avec eux est particulièrement forte. Parce que ce sont des objets puissants avec lesquels nous créons karma, nous devons faire très attention à ne pas nous mettre en colère avec eux.

Lorsque nous perdons notre sang-froid, nous disons et faisons toutes sortes de choses, n'est-ce pas ? Et cela peut être très, très dangereux. Colère peut même pousser quelqu'un à abandonner ses parents ou son maître spirituel, voler, dénigrer, faire toutes sortes de choses très préjudiciables à notre propre pratique. Donc, c'est quelque chose dont il faut s'occuper.

Bien sûr la colère se pose, n'est-ce pas? Nous devons l'attraper avant qu'il ne sorte de notre bouche ou ne s'exprime dans nos actions et essayer de faire quelques méditation pour nous calmer. Si cela sort, nous devons nous excuser et essayer de maîtriser notre esprit à cet égard.

Deuxièmement, comme il existe de nombreuses opportunités pour que des émotions perturbatrices surviennent par rapport aux membres de votre famille, parce que vous vivez tout le temps avec eux, cela nécessite une formation spéciale.

Ainsi, ce n'est pas seulement le Trois joyaux, Notre abbé, Notre maître spirituel— c'est aussi notre famille. Je pense que cela signifie non seulement notre famille biologique mais aussi notre famille spirituelle. Ce sont les personnes avec lesquelles vous vivez et c'est pourquoi il est écrit "vous vivez avec eux tout le temps, cela nécessite donc une attention particulière". Parce que les gens avec qui nous sommes tout le temps, nous pouvons les tenir pour acquis. Nous cessons d'apprécier leur gentillesse, et nous avons aussi l'habitude de chercher leurs défauts. De plus, lorsque nous passons plus de temps avec les gens, nous avons une chance de mieux les remarquer, nous verrons donc leurs défauts.

Surtout si nous aimons chercher des défauts, nous pouvons vraiment nous y mettre. Lorsque nous relevons les défauts de notre famille, que ce soit notre famille biologique ou notre famille spirituelle, nous avons tendance à les rabaisser, alors nous faisons des choses qui ne sont pas très gentilles. Nous bavardons à leur sujet dans leur dos. Nous racontons des histoires à d'autres personnes à leur sujet, puis nous créons des factions : les personnes qui sont de mon côté et les personnes qui sont de leur côté. Ensuite, tout devient très, très polarisé.

Je lisais juste un article sur quelqu'un qui travaille pour une entreprise et l'un de leurs principes, si vous allez être embauché, c'est qu'aucun commérage n'est toléré au bureau. Cette personne disait : « Je n'ai jamais entendu dire cela dans le processus d'embauche et d'entretien : aucun commérage n'était toléré. Et elle a dit: "En fait, travailler là-bas est une joie." Vous savez que personne ne parlera de vous dans votre dos, et s'ils le font, quelqu'un les appellera. Donc, vous gardez également la bouche fermée. Vous ne bavardez pas dans le dos des gens. Parfois, nous pouvons avoir besoin d'échanger des informations pour que les gens sachent ce qui se passe avec quelqu'un afin d'aider, mais c'est assez différent que de commérer, de rabaisser les gens et de créer des factions.

Travailler avec les commentaires

Public: Vous avez mentionné l'un des dictons de la semaine dernière, lorsque vous vérifiez vos progrès, il y a deux sources : l'une est à l'extérieur de vous-même et l'autre à l'intérieur de vous-même. La question est revenue, qu'en est-il de votre professeur? Leurs réflexions sur vos progrès ne seraient-elles pas plus importantes que vos propres observations ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Nous parlions la semaine dernière des deux témoins : le témoin interne qui évalue nos progrès et le témoin externe. Nous avons dit que le témoin interne est le plus important. Alors, comment les commentaires de votre professeur s'intègrent-ils là-dedans ? Je pense que c'est assez important parce que notre professeur voit souvent des choses en nous que nous ne pouvons pas voir en nous-mêmes. Mais nous ne devrions pas non plus prendre ce que dit l'enseignant et dire : "D'accord, c'est plus vrai que mon propre sentiment intérieur." Nous devons développer une certaine capacité à réfléchir à ce que dit notre professeur et à voir ce que cela signifie en termes de notre propre pratique. Nous ne renonçons pas à notre propre sagesse.

Prenons un exemple. Notre professeur peut dire : « Tu es un peu paresseux et tu dois faire plus d'efforts dans ta pratique. Il serait utile de mettre plus d'efforts dans votre pratique. Nous devons regarder à l'intérieur et dire : « D'accord, suis-je paresseux ? Qu'est-ce que cela signifie quand le professeur dit que je suis paresseux et que j'ai besoin de mettre plus d'énergie ? Qu'est-ce que cela signifie?" Parce que nous entendrons ce genre de choses et penserons immédiatement : « Je ne le fais pas correctement. Mon professeur dit que je suis paresseux et que je dois mettre plus d'énergie dans ma pratique. Cela signifie que je ne le fais pas correctement. Je suis juste complètement un plouc. Je n'en suis pas digne."

Nous entrons dans tous ces types de voyages avec un peu de rétroaction. C'est pourquoi je dis que nous n'abandonnons pas notre sagesse et que nous entrons simplement dans ces réactions instinctives que nous avons. "D'accord, mon professeur a dit que je suis paresseux, qu'est-ce que cela signifie ? Quels sont les différents types de paresse ? Il y a la paresse de flâner. Il y a la paresse d'être trop occupé avec des choses samsariques. Et il y a la paresse de l'autodérision. Dans lequel de ceux-ci suis-je impliqué ? De laquelle parlent-ils ? Et jusqu'à quel point ?

Et nous regardons à l'intérieur: "D'accord, je traîne beaucoup, mais je perds plus de temps à me rabaisser qu'à dormir trop." Ou, "Je perds plus de temps à être occupé à faire des choses samsariques qu'à dormir trop longtemps." Pour d'autres, c'est peut-être le contraire. Nous devons réfléchir à ce que notre professeur comprend avec les commentaires qu'il nous donne et nous assurer que nous le comprenons correctement.

Souvent, nos professeurs verront en nous un potentiel que nous ne voyons pas en nous-mêmes. Notre professeur nous demandera de faire quelque chose, et nous commencerons simplement à faire marche arrière, à inventer des excuses, à plaisanter - ceci, cela et autre chose, au lieu de relever le défi. Nous ne disons pas : « Oh, ils voient un certain potentiel en moi. Je dois prendre les choses en main ici et voir si je peux développer cela.

C'est la même chose chaque fois que nous recevons des commentaires, nous devons toujours penser, "Qu'est-ce que cela signifie vraiment?" Il est important de le faire même avec de bons commentaires. Quelqu'un dit : « Tu es une personne tellement gentille », et nous répondons : « Oh, je suis parfait à tous points de vue. Alors que peut-être que ce qu'ils veulent dire, c'est que mardi dernier, vous avez été courtois envers certains visiteurs ou quelque chose comme ça. Mais nous allons juste dire, "Je n'ai pas du tout besoin de m'améliorer." C'est généralement comme ça qu'on communique, n'est-ce pas ?

Public: J'ai une question à propos de tonglen. Lorsque j'assume la souffrance des autres, cela ouvre mon esprit et mon cœur. C'est un sentiment positif. Ensuite, je deviens un bijou qui exauce les souhaits, et c'est une très bonne chose. Mais la partie qui est un mystère pour moi en ce moment est celle qui consiste à briser la pensée égocentrique. Je ne sais pas ce qui se passe là-bas. Je ne sais pas ce qui se passe.

VTC : Tu dis que quand tu prends et donnes méditation, assumer la souffrance des autres êtres développe votre esprit, et c'est très bien. Devenir un joyau qui exauce les souhaits et leur donner du bonheur, c'est aussi très bien. Mais briser votre pensée égocentrique est un gros casse-tête pour vous. Peut-être que vous devez réfléchir à ce qu'est votre pensée égocentrique, à la façon dont elle surgit et à la façon dont elle gâche votre vie. Peut-être que cela vous aidera à voir clairement ce qu'est la pensée égocentrique pour que vous vouliez la détruire. Sinon, tout devient un sentiment de bien-être méditation: "Je prends leur souffrance et je leur donne mon bonheur." Nous ne défions pas cet esprit qui dit : « Je veux. Je dois l'avoir comme ça. Ne me dis pas quoi faire.

Nous devons voir ce qu'est cet esprit et envisager de le détruire. Je pense que c'est un point très important du prendre et du donner méditation. Nous ne nous contentons pas de prendre en charge la souffrance des autres et de penser : "Oh, je prends en charge leur souffrance, alors maintenant je souffre et ils sont libres." Être assis là à souffrir ne sert à rien. Nous devons utiliser ce qu'ils ne veulent pas pour détruire ce que nous ne voulons pas.

Nous devons utiliser leurs souffrances pour détruire nos afflictions, nos égocentrisme. Nous devons vraiment avoir la ferme intention de détruire notre égocentrisme, et normalement nous n'avons pas une très forte intention de le détruire. Nous avons une très forte intention de le préserver. Nous utiliserons même le Dharma de manière à préserver notre égocentrisme. Il faut vraiment le voir et vouloir s'y opposer. Mais c'est un processus. Cela ne veut pas dire que nous devrions tous nous énerver chaque fois que je fais une petite chose égocentrique en pensant : « Je suis un raté ! » C'est un processus.

C'est tellement intéressant de vous dire des choses à tous, parce que certains d'entre vous sont si différents. Si je vous dis une chose, j'ai peur que quelqu'un d'autre ne l'interprète mal. Et si je dis quelque chose à cette personne, j'ai peur que vous interprétiez mal. Tu sais? Parce que les gens sont si différents. C'est exactement ce dont je parlais, sur la façon dont nous comprenons les mots et quels sont nos boutons.

Nous continuerons plus tard. Nous avons eu les deux premiers points sur les gens que nous côtoyons tout le temps, puis sur nos parents, nos mentors et nos abbés, les Trois joyaux. Passez en revue ces enseignements entre les sessions, puis essayez de les mettre en pratique dans votre journée autant que vous le pouvez. Ce serait peut-être bien si nous pensions tous à un comportement sur lequel nous voulons vraiment travailler.

Pensons à un comportement physique et verbal sur lequel nous voulons travailler, puis regardons ce qu'est l'esprit derrière cela et faisons en sorte que cela fonctionne également sur cet esprit. Il ne s'agit pas seulement de changer le comportement extérieur. C'est une question de changer l'esprit intérieur. Alors, pensez à quelque chose sur lequel vous voulez vraiment travailler - à l'intérieur et à l'extérieur - et voyons ensuite comment la pratique de formation à la pensée peut être utilisée pour nous aider à le faire. Ce qui pourrait être intéressant, c'est que nous demandions aux autres sur quoi ils pensent que nous devrions travailler - woo ! Cela pourrait être très intéressant.