Verset 27 : Récipients vides

• Défauts et afflictions
• L'attachement au samadhi
• S'accrocher au "je"
• Accroché à l'identité du Dharma
• Vide et soi

41 prières à cultiver Bodhicitta: Verset 27 (download)

Le verset 27 est :

"Que tous les êtres soient sans défauts."
C'est la prière du Bodhisattva en voyant un récipient vide.

Lorsque nous avons un conteneur vide, nous pensons : « Que tout le monde soit exempt de tous les défauts. Nous voyons de temps en temps des contenants vides : un verre est vide ou un bol est vide, notre tube de dentifrice se vide. À ces moments-là, pensez : « Que tous les êtres sensibles se soient vidés ou soient libérés de toutes leurs fautes.

Lorsque nous parlons de défauts, je ne pense pas que cela signifie des défauts comme nous pensons habituellement à des défauts comme "Oh, ils ont renversé quelque chose et ils ne l'ont pas ramassé" ou "Ils me critiquent, comment osent-ils ?" Il ne s'agit pas de ce genre de choses, mais des souillures mentales, des afflictions, des souillures.

Il existe toutes sortes de catégories différentes de souillures mentales. Dans le Tradition sanskrite il y a les six afflictions racines. Ces mêmes nombres sont appelés, dans la tradition pali – et aussi par Vasubandhu – « tendances sous-jacentes ». Ils ont une définition légèrement différente mais la liste est très similaire. De nombreux facteurs de cette liste se chevauchent avec une autre liste de la tradition pali. Ensuite, vous avez les afflictions auxiliaires, que la tradition pali et les Tradition sanskrite ont des listes différentes, mais il y a aussi des chevauchements. Et puis vous avez les inondations, et vous avez les souillures, et nous avons toutes sortes de souillures que vous pouvez imaginer.

Ce qui est très intéressant dans toutes ces différentes listes, qui sont utilisées dans différentes situations, c'est qu'il y en a qui reviennent très, très souvent, comme dans presque toutes les listes des principales. Devinez ce qu'ils sont? Ignorance, la colèreet l'attachement. Vous en trouvez une version, d'une manière ou d'une autre, dans presque toutes les listes. Ce qui est intéressant l'attachement est que parfois, selon la liste et les circonstances, la variété des l'attachement dont on discute est l'attachement pour le plaisir des sens. En d'autres termes, nous, les êtres du royaume du désir, sommes tellement collés aux cinq sens, envie pour ce genre de plaisir des objets extérieurs. Puis dans d'autres situations l'attachement est décrit comme l'attachement pour exister. Ici, ce que cela signifie est l'attachement pour l'existence dans le samsara, ce qui inclut le désir de renaître dans le domaine du désir. Cela inclut également le désir de naître soit dans le domaine de la forme, soit dans le domaine sans forme, ces niveaux supérieurs où les gens y naissent en vertu de leurs réalisations méditatives - non pas des réalisations de sagesse mais des niveaux de samadhi. Vous y êtes né mais ces êtres ont encore la l'attachement pour l'existence dans le samsara parce qu'ils cherchent à renaître soit dans le domaine de la forme, soit dans le domaine sans forme.

parfois l'attachement on parle de manière très crue du plaisir des sens, puis parfois juste de l'esprit qui veut continuer à naître dans le samsara. Cet esprit ne dit pas : « Oh, le samsara pue, je veux continuer à renaître là-bas. C'est un esprit qui dit : « Oh, ces états méditatifs sont si agréables. Le plaisir des sens, ça pue vraiment. Ça a l'air bien mais quand on le regarde vraiment, ça ne passe pas. Mais pur samadhi, mmmm. Très facile de s'y attacher. Il y a encore des accroché au "je" à ce moment-là, quand l'esprit n'a pas vu à travers la fausseté de l'apparence qu'il y a une personne réelle, substantielle et qui existe vraiment et qu'au lieu de cela, l'esprit continue d'y croire. Il n'est pas encore prêt à vraiment renoncer à être une entité existante avec un vrai "je". Nous voulons toujours nous différencier de tout le reste et nous assurer que nous sommes en quelque sorte uniques et spéciaux. Il y a ceci accroché au « je », au « moi ». C'est la principale chose qui nous différencie de tout le reste, n'est-ce pas ? "MOI!" Et c'est basé sur « moi » qu'alors vous obtenez l'ensemble de toutes les autres choses. C'est ce qui est intéressant à voir l'attachement dans ces différentes listes, en parler dans différentes situations - ce à quoi nous sommes attachés - et ensuite trouver cela dans notre propre esprit. Donc très intéressant, toujours plus de couches à décoller.

Nous aimons même l'identité d'être un pratiquant du Dharma, n'est-ce pas ? « Je suis un pratiquant du Dharma. Je veux renaître comme disciple de Sa Sainteté. Je veux renaître dans la terre pure avec Amitabha. J'en ai marre du royaume du désir, ça pue. Je ne veux pas la forme et les royaumes sans forme parce que c'est toujours attaché à l'existence, mais JE VEUX RENAÎTRE DANS LA TERRE PURE D'AMITABHA ! Il y a donc toutes ces différentes couches de accroché. Toutes ces différentes couches. Alors nous commençons simplement à les décoller, lentement, lentement à les réduire, en apprenant à voir à travers eux. Et apprendre à surmonter l'incroyable l'attachement être une personne, être une entité distincte.

Ils disent que lorsque vous réalisez le vide, il y a parfois cette peur incroyable qui surgit, parce que tout d'un coup tout ce sur quoi vous avez basé toute votre identité et toute votre vie, vous voyez n'existe pas. Et il y a cette peur : « Attendez une minute, je veux exister. Qu'est-ce que tu dis, je n'existe pas. C'est pourquoi nous avons besoin de beaucoup de mérite, afin que lorsque ce genre de perception de vide survient, nous ne réagissions pas en reculant de peur, mais puissions dire : « Oh, Dieu merci, je n'existe pas comme je le pensais. ” Bien sûr, c'est un moi relatif, mais, "Dieu merci, il n'y en a pas vraiment qui existe." Au lieu de "AAAHHHH, où est mon moi qui existe vraiment, je veux qu'il revienne, c'est la base de tout." Nous continuons donc à y travailler.