La valeur d'un mode de vie discipliné

Bien que j'aie eu l'occasion et le privilège de participer à de nombreux dialogues interreligieux et services interreligieux, ce dialogue actuel a eu une signification totalement différente. Je suis particulièrement curieux de connaître l'opinion de mes collègues moines bouddhistes ici sur le fait que j'ai lu et commenté l'évangile chrétien.

Vous savez, évidemment, personnellement, je suis bouddhiste. Par conséquent, ma propre foi n'inclut pas la croyance en un "Créateur". Mais en même temps, je veux vraiment aider ceux qui se disent chrétiens pratiquants à renforcer leur foi et leur pratique sincère. J'essaie vraiment de les aider...

Il y a une histoire : une fois, Nagarjuna a voulu débattre avec un grand érudit, un non-bouddhiste dans l'ancienne tradition indienne. Son disciple, Aryadeva, a proposé d'aller à sa place afin que son professeur n'ait pas besoin d'y aller. Nagarjuna a dit: "Je dois d'abord te tester pour voir si tu es qualifié pour prendre ma place." Nagarjuna et Aryadeva ont commencé à débattre, Nagarjuna prenant la position de l'ancienne école indienne contre laquelle Aryadeva débattrait. La défense par Nagarjuna de l'école de pensée non bouddhiste était si convaincante et ferme qu'il y avait un point dans le débat qu'Aryadeva a commencé à doute l'allégeance de son professeur.

Cela pourrait s'appliquer de la même manière à un bouddhiste moine qui essaie de comprendre le "Créateur". [rires] Ces quelques jours de dialogue et de discussions ont renforcé ma conviction de longue date qu'en dépit des différences métaphysiques et philosophiques fondamentales dans les traditions religieuses du monde, il existe suffisamment de points communs solides qui unissent les diverses traditions religieuses, permettant ainsi à nous d'apporter une contribution commune à l'amélioration de l'humanité. Mon expérience au cours des derniers jours a renforcé cette croyance, donc je me sens très reconnaissant d'avoir eu l'opportunité d'avoir dirigé le Séminaire John Main de cette année.

Ici aujourd'hui, dans ce monastère, je voudrais parler de la valeur de la monastique mode de vie. La monastique la vie est le mode de vie basé sur le respect explicite de certaines préceptes ainsi que vœux. Je vais discuter de la façon dont cela pourrait être une base pour sa pratique spirituelle et sa croissance.

Bien que mes collègues moines bouddhistes ici soient familiers avec cette idée, permettez-moi de dire que dans la tradition bouddhiste, lorsque nous parlons de notre chemin spirituel ou de l'illumination, la pratique est expliquée dans le cadre de ce que l'on appelle le trois formations supérieures. Ce sont l'entraînement supérieur en sagesse, l'entraînement supérieur en concentration ou méditation, et la formation supérieure en morale. De ces trois formations, la formation supérieure en morale et éthique est le socle sur lequel reposent les deux formations restantes.

C'est dans le cadre de la formation supérieure en morale que nous parlons de notre morale préceptes et les disciplines éthiques. D'une manière générale, dans la tradition bouddhiste, il existe deux types de préceptes: l'éthique du profane préceptes et par monastique préceptes. Dans le bouddhisme, le domaine de la discipline éthique est connu sous le nom de pratimoksa, qui signifie littéralement « libération individuelle ». Dans cette pratique, il y a principalement sept ou huit ensembles de préceptes, dont cinq sont monastique. Ils comprennent le noviciat vœux jusqu'à l'ordination complète pour les hommes et les femmes. Les deux ensembles restants de préceptes sont ceux des praticiens laïcs.

Quand on parle de monastique préceptes, nous nous référons à un mode de vie éthiquement discipliné basé sur les fondements précepte du célibat. Réfléchir à l'importance et à la valeur d'un monastique mode de vie, il est important de comprendre le contexte religieux et spirituel plus large dans lequel un tel mode de vie est adopté. Par exemple, dans le cas du bouddhisme, il y a la croyance que chaque être vivant possède le potentiel de perfection, le Bouddha nature, et cela est inhérent à chacun de nous. Cette graine de bouddhéité est naturellement présente dans chaque être. Dans le langage du christianisme, utilisé par mes frères et sœurs pratiquants chrétiens, l'expression est légèrement différente. On dit que tous les êtres humains partagent la nature divine, «l'image et la ressemblance» de Dieu. Ainsi, dans les deux religions, il y a l'idée d'une pureté naturelle en chacun de nous qui est le fondement de notre croissance spirituelle. Pour perfectionner cette nature de bonté en chacun de nous, il ne suffit pas de l'améliorer et de la développer. En même temps, nous devons également diminuer et surmonter les impulsions et tendances négatives qui sont en nous. Nous avons besoin d'une approche à deux volets : améliorer les qualités positives et diminuer les impulsions négatives.

Je crois que l'une des principales idées sous-jacentes à la monastique mode de vie est l'idée de contentement. Ce principe de contentement est associé à la simplicité et à la modestie. L'accent mis sur et la pratique de la simplicité et de la modestie sont communs aux chrétiens et aux bouddhistes. monastique ordres. Par exemple, dans le cas du bouddhisme, cela se trouve dans la liste des douze qualités à cultiver par un membre de la monastique l'ordre et les quatre tendances d'un être supérieur. (Ceux-ci ont à voir avec le fait de se contenter de nourriture simple, de vêtements, d'un abri et d'avoir un fort intérêt à apaiser les souillures mentales et à pratiquer méditation pour générer d'excellentes qualités.) Ces instructions permettent au pratiquant individuel de vivre un mode de vie dans lequel il se contente de besoins modestes en termes de nourriture, de logement, de vêtements, etc. Cela aide cette personne à développer non seulement un sentiment de satisfaction, mais aussi une force de caractère afin qu'elle ne devienne pas molle et faible et ne succombe pas aux tentations d'un mode de vie luxueux.

Plus votre caractère est fort, plus votre volonté et votre capacité à endurer les épreuves sont fortes. Avec ceux-ci, vous aurez un plus grand pouvoir d'enthousiasme et de persévérance. Une fois que vous avez ce genre d'enthousiasme puissant et ce sens de l'endurance et de la patience, ils jetteront une base solide pour d'autres progrès spirituels tels que l'atteinte d'un esprit en un seul point et une perspicacité pénétrante.

Dans le cas de mes frères et sœurs chrétiens pratiquants, en particulier ceux du monastique ordre, je pense que vous avez besoin d'un effort et d'une persévérance plus intenses car vous n'aurez qu'une seule vie; tandis que le bouddhiste monastique les membres peuvent être un peu paresseux car s'ils ne réussissent pas dans cette vie, il y a une autre vie ! [rire]

L'un des principaux avantages d'avoir une telle force d'endurance et de patience est qu'elle jette les bases d'un développement spirituel futur. Par exemple, si vous regardez la liste des conditions qui sont recommandés pour quelqu'un qui aspire à atteindre tranquille respectueux, ou samatha, nous constatons que certains des principaux conditions recommandés sont un sentiment de contentement et de modestie et un mode de vie éthiquement sain et discipliné.

A monastique mode de vie est une vie d'autodiscipline. Il est important que nous ne pensions pas que cette discipline nous est imposée de l'extérieur par une puissance irrésistible. La discipline doit venir de l'intérieur. Elle doit être basée sur une conscience claire de sa valeur ainsi qu'un certain degré d'introspection et de pleine conscience. Une fois que vous aurez une telle attitude envers la discipline, elle sera auto-adoptée plutôt qu'imposée. Étant librement choisie, la discipline vous aidera vraiment à développer deux qualités très importantes de l'esprit : la vigilance et la pleine conscience. Au fur et à mesure que vous développerez ces deux facteurs de base de l'éveil, vous disposerez des outils les plus puissants pour atteindre l'esprit en un seul point.

Lorsque nous examinons la valeur du bouddhisme monastique ordre, il est important de voir que le célibat est le fondement. Il faut comprendre pourquoi le célibat doit être le fondement d'une monastique mode de vie. En un sens, le mode de vie d'un célibataire monastique revient presque à aller à l'encontre de la nature biologique de notre corps. Si vous regardez la nature de la sexualité et du désir sexuel, cela fait partie intégrante de nos impulsions biologiques. Cette pulsion est associée au processus évolutif de reproduction. Dans un certain sens, oui, un monastique mode de vie est contre la nature biologique de la corps.

Quel est le but ou le but d'adopter un tel mode de vie ? Pour un pratiquant bouddhiste, et particulièrement pour un bouddhiste moine ou nonne, le but ultime est d'atteindre le nirvana ou la libération. C'est la libération de l'esprit. Si vous comprenez correctement le nirvana et la libération, vous savez qu'en recherchant la libération, nous essayons d'aller au-delà des liens de la nature humaine, de transcender les limites de l'existence humaine. Puisque le but est au-delà des limites de l'existence humaine, alors, bien sûr, la méthode à adopter impliquera également d'aller à l'encontre des limites biologiques. Le mode de vie de célibat agit peut-être comme l'antidote le plus puissant pour surmonter les impulsions et les actes de l'attachement ainsi que accroché désir. Selon le bouddhisme, l'attachement ainsi que accroché le désir est à la base de notre existence cyclique. Puisque le but est de couper le nœud de ce cycle et de le dépasser, le moyen consistera aussi à aller à contre-courant de la nature biologique.

La présentation bouddhique de l'évolution du samsara est dépeinte sous la forme d'un cycle, les douze maillons d'origine interdépendants, qui démontrent clairement comment l'attachement ainsi que accroché agir comme les racines de l'existence cyclique. Par exemple, une personne peut avoir une ignorance fondamentale, le premier lien, et peut avoir créé karma, le deuxième lien, et peut avoir expérimenté le troisième lien, la conscience, où la graine karmique a été implantée. Cependant, si cette graine karmique n'est pas activée par accroché désir et l'attachement, la renaissance samsarique ne peut pas naître. Cela montre comment le désir et l'attachement sont à la base de notre existence cyclique.

Dans le contexte chrétien, j'offre mon opinion personnelle et ma compréhension, et mon ami ici, le Père Laurence, peut avoir un récit plus approfondi à donner. Mais en tout cas, je vais essayer de regarder le rôle et l'importance du célibat dans la vie chrétienne monastique le contexte. Puisqu'il n'y a pas d'idée de nirvana tel que le bouddhiste le présente, je pense que le célibat doit être compris en relation avec le principe fondamental et important d'être modeste et satisfait. Ceci est compris en relation avec l'accomplissement de son appel ou de sa destinée, en s'accordant le temps et l'opportunité de pratiquer spirituellement, et en s'engageant et en se consacrant complètement à son appel.

Il est important de mener une vie modeste afin qu'il n'y ait pas d'implications et d'obligations personnelles qui détourneraient notre attention de la poursuite de cet appel. Ce qui est essentiel. Si vous comparez un monastiquevie de famille avec une vie de famille, cette dernière a clairement des implications plus importantes. On a plus d'obligations et de responsabilités dans une vie de famille. En revanche, au moins idéalement, un moine ou la vie de moniale reflète l'idéal de simplicité et d'absence d'obligations. Notre principe devrait être le suivant : en ce qui concerne nos propres intérêts et besoins dans la vie, il devrait y avoir le moins d'obligations et le moins d'implication possible ; mais dans la mesure où les intérêts d'autrui sont concernés, les moines et les moniales doivent s'impliquer autant que possible et s'engager le plus possible.

On m'a dit que dans le Bénédictin monastique commander il y a trois préceptes qui sont mis en valeur. Ce sont : premièrement, les vœu d'obéissance; deuxièmement, la « conversion de la vie », impliquant qu'il doit y avoir une évolution toujours croissante dans sa vie spirituelle ; et troisièmement, le précepte de stabilité. Permettez-moi de revoir ces trois vœux, portant des lunettes bouddhistes. je pense que le premier vœu, vœu d'obéissance, a un parallèle étroit avec l'obéissance des moines et des nonnes bouddhistes au Pratimoksa Sutra, qui est l'écriture bouddhiste établissant les règles et préceptes pour monastique mode de vie. Ce sutra de tradition bouddhique doit être récité tous les quinze jours lors des cérémonies de confession. Dans un certain sens, cette récitation affirme notre obéissance à la Bouddha's monastique préceptes. Tout comme les membres du monastique afin de réaffirmer leur obéissance aux Écritures tous les quinze jours (et cela s'exprime souvent en vivant en accord avec certaines règles d'obéissance au sein de la monastique communauté elle-même), la discipline interne du monastère est censée refléter l'esprit et la préceptes établi par le Bouddha.

Cette double obéissance, je pense, est semblable à celle de la pratique chrétienne. Non seulement on a le personnel monastique préceptes, mais il y a aussi un vœu d'obéissance à la discipline du monastère. En obéissant à la discipline interne du monastère et aux préceptes du abbé et les membres les plus anciens du monastère, vous rendez en fait hommage et obéissance au préceptes et les règles fixées par le Bouddha lui-même. Ceci est très similaire à l'idée que l'on trouve dans l'Evangile lorsque Jésus dit : "Ceux qui m'écoutent, ne m'écoutent pas mais écoutent Lui, le Père qui m'a envoyé."

La deuxième précepte de l'ordre bénédictin, la conversion de la vie, est vraiment la clé de la monastique la vie. Il met l'accent sur l'importance de provoquer une transformation spirituelle intérieure. Même si quelqu'un mène une vie totalement isolée sans aucun contact avec le monde extérieur, si aucune transformation interne n'a lieu, alors la vie est plutôt inutile. Au Tibet, nous avons une expression qui résume l'urgence et l'importance de cette conversion de la vie dans le monastique ordre. Un maître tibétain a dit : « S'il me reste un mois ou deux à vivre, je pourrai me préparer pour ma prochaine vie. S'il me reste un an ou plus à vivre, je pourrai m'occuper de mon ultime aspiration.” Cela démontre l'urgence de la part du praticien de travailler constamment à provoquer une transformation interne. Un processus de croissance doit avoir lieu chez le praticien.

Je pense que la stabilité, le troisième vœu, souligne l'importance de maintenir un mode de vie stable, non seulement physiquement mais aussi mentalement. De cette façon, notre esprit n'est pas infecté par toutes sortes de curiosités, de distractions, etc.

Quand je regarde ces trois vœux, je considère personnellement celle du milieu comme la plus importante : la conversion de la vie, qui est le besoin d'avoir en soi une croissance spirituelle toujours croissante. Pour aider à créer la bonne condition pour cela, vous avez besoin du premier vœu, qui est le vœu d'obéissance. Le troisième vœu permet à la personne de surmonter les obstacles en cours de route, de se protéger des entraves. La première vœu crée le favorable conditions, le troisième vous aide à surmonter les obstacles et les entraves, mais le second est le principal vœu.

Cela dit, je ne veux pas dire que même dans le contexte bouddhiste, il n'y a pas d'espoir de libération ou de nirvana sans rejoindre le monastique ordre. Ce n'est pas le cas. Pour quelqu'un qui peut s'engager sur un chemin spirituel, atteindre le nirvana peut même être possible tout en maintenant la vie d'un chef de famille. De même, on pourrait rejoindre le monastique ordonner et mener une vie isolée, mais s'il n'y a pas de transformation interne, il n'y a pas de nirvana ou de libération pour cette personne. C'est pour cette raison que lorsque le Bouddha a donné des enseignements sur la moralité dont il a parlé non seulement monastique préceptes mais aussi préceptes pour les laïcs. Je pense que cela est également vrai dans le cas du christianisme ; tous les êtres humains partagent également la nature divine, nous avons donc tous le potentiel de la perfectionner et ainsi faire l'expérience de l'union avec l'être divin. Sur ce, ma brève présentation est terminée. Si j'ai fait de fausses interprétations, je voudrais m'excuser. [rire]

Père Laurence Freeman : Votre Sainteté, les premiers moines chrétiens sont venus du désert égyptien. Les disciples ou les chercheurs de la vérité iraient dans le désert pour chercher le maître le plus sage, et ils diraient simplement : « Père, donne-nous un mot. Nous vous avons demandé de le faire pour nous aujourd'hui, et vous nous avez donné une parole très riche et très sage. Merci.

Sa Sainteté suggère que nous prenions cinq minutes de silence ensemble maintenant.