Vœux de bodhisattva racine : Vœux 1 à 4

Vœux racines 1-3

• Abandonner l'éloge de soi-même ou rabaisser les autres à cause de l'attachement à recevoir du matériel des présents, louange et respect
• Abandonner de ne pas apporter d'aide matérielle ou de ne pas enseigner le Dharma à ceux qui souffrent et sans protecteur, à cause de l'avarice
• Abandon de ne pas écouter bien qu'un autre déclare son offense ou avec la colère le blâmer et se venger

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Vœu racine 4 : Partie 1

• Contexte historique
• Interprétation des preuves historiques
• Pourquoi ça vœu est si important
• Tengyur : les commentaires sur le Bouddhales enseignements de
• L'esprit rationalisant
• Raison d'avoir des débats

LR 080 : Racine vœux 02 (download)

Vœu racine 4 : Partie 2

• Enseigner ce qui semble être le Dharma mais qui ne l'est pas
• Garder le lien avec nos professeurs asiatiques
• Toujours affiner notre compréhension

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Interprétation

• Différents niveaux d'interprétation des Écritures
• L'importance de s'engager, de débattre et de remettre en question les enseignements

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Questions et réponses

• Utiliser des techniques bouddhistes pour les non-bouddhistes
• Être ouvert sur les pratiques bouddhistes et celles qui ne le sont pas

LR 079 : Bodhisattva vœux 04 (download)

Vous pouvez tracer le Bodhisattva vœux retour aux sutras. Ils ne figurent pas dans de jolies petites listes dans les sutras, mais ils sont tous là. La racine Bodhisattva vœux sont appelés "racine" parce que ceux-ci sont la base de la pratique et si vous transgressez complètement l'un d'entre eux (c'est-à-dire avec les quatre facteurs complets), vous perdez le Bodhisattva ordination; alors que si vous transgressez le secondaire vœux, vous ne perdez pas le Bodhisattva ordination. Si vous transgressez la racine vœux complètement, c'est-à-dire avec tous les facteurs intacts, non seulement vous créez le négatif karma de faire cela, mais aussi vous perdez tout Bodhisattva ordination. Ce sont donc ceux-là qu'il faut vraiment connaître.

Je devrais expliquer pourquoi tout le vœux sont dans le négatif, c'est-à-dire pour éviter de faire telle ou telle action. En effet, pour savoir ce qu'il faut pratiquer, il faut aussi savoir ce qu'il faut abandonner. Par exemple, le premier vœu c'est renoncer à se vanter et à rabaisser les autres. Ce que nous sommes vraiment censés faire, c'est être modeste quant à nos propres réalisations et reconnaître les bonnes qualités des autres. Pour ce faire, nous devons arrêter de nous vanter et de les rabaisser. La deuxième vœu consiste à ne pas donner d'aide matérielle ou le Dharma à ceux qui en ont besoin. Ce que nous sommes vraiment censés pratiquer, c'est d'être généreux. Nous sommes censés nous entraîner à être généreux matériellement et à être généreux avec le Dharma. Pour être généreux, nous devons savoir clairement ce qu'est ne pas être généreux. Donc, dans tout cela, bien que cela soit décrit par la négative, nous devons également nous rappeler que ce que nous sommes censés pratiquer est exactement le contraire de cela.

Vœu racine 1

Abandonner : a) se louer soi-même ou b) rabaisser les autres à cause de l'attachement à recevoir des offrandes matérielles, des louanges et du respect.

La première vœu a deux parties. Si vous faites l'une de ces choses, vous transgressez le vœu. La première partie fait l'éloge de soi-même et la seconde partie, déprécie les autres. C'est une transgression si elles sont faites hors de l'attachement à recevoir du matériel des présents, la louange, la renommée et le respect.

Je dois également dire que la première fois que j'ai entendu certains des Bodhisattva vœux, ils n'avaient aucun sens pour moi. Mais laissez-moi vous dire qu'à mesure que vous vous impliquez de plus en plus dans le Dharma, vous vous voyez devenir réel, très proche de faire toutes ces choses, et alors vous réalisez pourquoi Bouddha fait le précepte.

Ce premier vœu se réfère spécifiquement aux personnes dans la position d'enseigner le Dharma, bien que cela puisse certainement s'appliquer à d'autres situations où nous essayons de nous construire. «Je suis un si bon professeur. Je connais ce texte. Je connais ce texte, bla bla bla bla bla. Louer sa capacité. Pourquoi? Parce que vous voulez avoir plus de disciples, avoir plus des présents, que tout le monde parle de toi, que tout le monde pense que tu es merveilleux et que tu as une grande réputation. Alors vous vous louez de cette façon et aussi vous rabaissez, rabaissez les autres enseignants du Dharma, "Celui-là ne sait pas de quoi il parle." "Celui-là n'enseigne pas vraiment parce qu'il est attaché aux louanges, à la réputation et à l'argent."

Ce vœu est vraiment dans le contexte d'être un enseignant, mais nous pouvons aussi y penser dans le contexte de notre propre vie. Il y a eu des moments où nous nous sommes mis sur un piédestal parce que nous voulions plus d'argent, de reconnaissance et d'éloges. Nous rabaissons les autres personnes avec qui nous travaillons afin de nous faire paraître meilleurs. Comme quelqu'un l'a dit la dernière fois : « Pourquoi avons-nous tant de plaisir à rabaisser les autres ? » Est-ce parce que si nous rabaissons les autres, nous allons bien paraître, alors nous obtiendrons toutes ces bonnes choses ? C'est ce que ça veut dire ici.

La motivation est un facteur critique pour déterminer si nous transgressons cette vœu. Ici, c'est la motivation de l'attachement aux choses matérielles, la louange et le respect. Il peut y avoir des situations où nous nous louons et rabaissons les autres par la colère. Cela se trouve être la transgression d'un secondaire Bodhisattva vœu. Ou il peut y avoir des situations où avec une très bonne motivation, nous laissons apparaître nos propres qualités et critiquons quelqu'un d'autre. Disons que quelqu'un fait quelque chose de très dangereux et contraire à l'éthique, et de bon cœur vous critiquez ce comportement. Vous le signalez. Vous dites soit à la personne, soit aux autres personnes qui l'entourent : « C'est un mauvais comportement et cela ne devrait pas être fait. Vous le faites dans le but d'aider cette personne à corriger ses propres actions. Prétendre que quelqu'un ne fait pas quelque chose de négatif ne l'aide pas. Donc, parfois, nous devons parler et dire quelque chose. Si nous le faisons avec une bonne motivation, ce n'est pas transgresser cette précepte.

De même, si vous vous rendez à un entretien de candidature et que vous essayez de vous faire bien paraître simplement pour votre propre gain personnel, cela pourrait être une louange de vous-même. l'attachement aux choses matérielles. C'est différent si vous essayez simplement de donner des informations claires sur vos talents et capacités. Il est très utile de faire savoir aux autres quels sont ces talents et capacités, car ils peuvent avoir besoin de quelqu'un qui peut faire ce genre de travail. Donc, si vous dites aux gens ce que vous êtes capable de faire, vos qualifications et vos bons points pour cette raison, alors c'est un jeu de balle très différent. Ces deux motivations sont très différentes : se féliciter et rabaisser les autres l'attachement versets faisant connaître vos qualités afin que les autres sachent ce que vous pouvez offrir dans une situation de travail. Ce n'est pas non plus une transgression si vous critiquez quelqu'un qui agit négativement dans le but d'aider cette personne à corriger son comportement, ou si vous critiquez afin d'empêcher que d'autres personnes ne soient blessées par cette personne.

[En réponse au public] Eh bien, je pense que rouler des yeux est définitivement différent de dire quelque chose. Rouler des yeux quand personne d'autre n'est là est très différent de dire quelque chose quand beaucoup de gens sont là. C'est une question de degré, mais il faut aussi reconnaître que l'un peut certainement mener à l'autre.

Audience : Et si notre motivation pour aller à l'entretien d'embauche était hors de l'attachement?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Et bien le truc c'est, je pense, d'essayer de changer ta motivation avant d'aller à l'entretien d'embauche.

[En réponse au public] Lorsque j'aurai fini de parcourir les dix-huit vœux, je parlerai des quatre critères qui déterminent si une transgression complète est commise, comme ne pas reconnaître ce que vous faites comme quelque chose de négatif, ne pas vouloir s'abstenir de le refaire, penser que ce que vous avez fait est super fantastique et ne ressentir aucun sens de respect de soi ou de considération pour les autres en termes de ce que vous avez fait. Il existe différents niveaux d'infraction et pour le casser complètement, vous devez tous les avoir.

Avec les entretiens d'embauche, si vous savez que vous allez être tenté de chanter vos propres louanges, alors avant de partir, essayez vraiment de générer cet artificiel Bodhicitta, laborieux Bodhicitta; changez avec effort votre motivation pour aller à l'entretien et réfléchissez à la façon dont vous allez l'aborder. Même si vous arrivez à vous concentrer sur le point où votre motivation est mitigée : « Je veux vraiment ce travail, mais oui, je veux aussi offrir des services à d'autres personnes. Je ne veux pas passer toute ma vie à faire un travail juste pour l'argent. Je veux offrir un service. » - c'est déjà un progrès.

Audience : Pourquoi est-ce que la motivation de l'attachement en fait une transgression fondamentale ?

VTC: Je pense que la raison en est que cette motivation peut être si dangereuse si vous enseignez le Dharma. Se vendre vraiment et faire les choses d'une manière peu sincère l'attachement aux choses du monde est une motivation tellement corrompue et potentiellement très nuisible pour les étudiants.

Vœu racine 2

Abandonner : a) ne pas apporter d'aide matérielle ou b) ne pas enseigner le Dharma à ceux qui souffrent et sans protecteur, à cause de l'avarice.

Le second est également composé de deux parties. Ici, cela se réfère spécifiquement à la motivation de l'avarice.

C'est délicat pour moi. Surtout si vous vivez en Inde, les gens font du porte-à-porte pour de l'argent. Même avant le cours de ce soir, quelqu'un est venu demander de l'argent. Ces situations vous font regarder de très très près votre motivation.

Si quelqu'un vous demande une aide matérielle, de l'argent ou un don, et que vous ne donnez pas par avarice : « Je veux le garder pour moi ; Je veux avoir ça "- alors tu casses ça vœu. Si par exemple, un type assis dans la rue vous demande de l'argent et que vous ne donnez pas parce que vous avez peur qu'il achète de l'alcool avec, ce n'est pas par avarice et vous ne cassez pas ça vœu.

S'il y a une autre motivation impliquée - si vous avez quelque chose de plus important à faire, et que vous n'avez pas le temps de vous arrêter et de donner à ce moment particulier, ou que vous n'avez pas les bonnes choses à donner, ou que vous n'avez pas Je n'ai pas encore vérifié complètement la situation pour voir si c'est une bonne situation à donner — alors ce n'est pas une transgression. C'est une transgression seulement si c'est fait par avarice.

De même, avec la deuxième partie de ne pas enseigner le Dharma ; quelqu'un vient et vous demande d'enseigner ou de répondre à une question ou d'expliquer quelque chose lié au Dharma. Ils demandent avec une motivation sincère, mais par avarice, vous refusez. Alors tu casses ça vœu. Vous pourriez dire : « Eh bien, comment quelqu'un peut-il être avare du Dharma ? Eh bien, parfois l'esprit peut devenir très compétitif, "Je ne veux pas vous parler de cet enseignement car alors vous en savez peut-être autant que moi." L'esprit de compétition qui ne veut pas partager l'information sur le Dharma, qui veut la garder pour soi par avarice - c'est ce que vœu parle.

Si quelqu'un vient vous poser une question et que vous n'êtes pas sûr de la sincérité de sa question, ou s'il demande quelque chose de trop difficile à comprendre pour lui, ou si vous n'êtes pas sûr de votre propre compréhension, ou si vous avez quelque chose de vraiment crucial qui doit être fait à ce moment-là - si pour l'une de ces raisons, vous ne répondez pas à leur question, c'est un jeu de balle différent. Vous pouvez voir comment, parfois, il est tout à fait valable d'avoir des réserves sur le fait de donner des choses matérielles ou de donner le Dharma. Vous devez comprendre la situation. Cela ne devient une transgression que si c'est fait avec avarice.

Vérifier combien nous avons vraiment besoin

[En réponse au public] Oui, il peut y avoir des moments où vous n'avez vraiment pas d'argent supplémentaire, donc vous ne pouvez pas donner. Mais nous devons vérifier : « Est-ce quelque chose dont j'ai vraiment besoin et que je ne peux donc pas donner ? Ou est-ce quelque chose que je pourrais réellement donner, et c'est juste que mon esprit est accroché sur." Il faut donc regarder la situation.

[En réponse au public] Je pense que c'est bien parce que cela nous fait nous demander ce dont nous avons besoin. Par exemple, si vous avez un travail en ville, vous pourriez avoir besoin de certains types de vêtements et vous pourriez avoir besoin de transport, mais avez-vous besoin de cinq types de vêtements ou avez-vous besoin de sept types de vêtements ? Se contenter de cinq peut être parfaitement acceptable, mais l'esprit dit: «Eh bien non. Si je donne, je ne peux pas avoir ma dixième robe. [rires] Nous devons donc voir si l'avarice est à l'œuvre dans ce genre de situations.

Être sollicité pour des fonds

En termes d'être sur la liste de diffusion et d'être constamment sollicité, oui, cela m'arrive aussi. Chaque fois que je reçois quelque chose ou que quelqu'un vient à la porte, cela soulève toute cette question et cela me fait réfléchir. Parfois, je me dis : « Eh bien, donnons juste un peu, même un ou deux dollars, je donne quelque chose. Un ou deux dollars ne me briseront pas. Ou, certains groupes envoient des lettres quatre fois par an, et donc avec ceux-là, je pense que j'enverrai quelque chose une fois par an, au lieu de quatre petits chèques. Ensuite, certaines choses peuvent ne pas sembler si importantes par rapport à d'autres organismes de bienfaisance, elles ne semblent pas si valables, alors peut-être que je ne leur donnerai pas pour tenter d'orienter les ressources limitées vers quelque chose que je considère plus valable. Il s'agit donc en quelque sorte de peser toutes ces différentes alternatives.

Audience : Quelle est la différence entre l'attachement et l'avarice ?

VTC: L'attachement est cet esprit qui veut, veut, veut, veut, et l'avarice est l'esprit où une fois que vous avez quelque chose, vous ne voulez pas le donner. L'avarice est un type de l'attachement. L'attachement est "Je veux beaucoup plus de verres ;" l'avarice est : « Celle-ci, je ne vais pas te la donner.

[En réponse au public] Ce que vous avez évoqué à propos de l'esprit avare ou de l'esprit de l'attachement est un très bon point parce que cela imprègne une grande partie de notre existence – cet esprit qui s'accroche aux choses. Il y a une différence entre aimer quelque chose et le vouloir. Il y a une différence entre vouloir quelque chose et accroché avec l'attachement à elle. C'est l'esprit qui n'est jamais satisfait, qui en veut toujours plus. Pour contrecarrer cela, je pense qu'il ne s'agit pas simplement de dire : « Je ne devrais pas avoir ça parce que c'est un esprit négatif », mais de vraiment regarder et reconnaître que lorsque cette attitude est présente, cela me cause des problèmes. Il ne s'agit donc pas de dire : « Je ne devrais pas être avare », mais de regarder notre esprit quand nous sommes avare et de reconnaître comment cet état mental nous rend malheureux et comment il nous maintient dans le cycle du samsara avec tout le monde. ses problèmes concomitants.

Se sentir coupable ne sert à rien

Notre psychologie occidentale nous fait ressentir : « Si je me sens coupable, ce n'est pas si mal, parce que je me fais souffrir. J'expie en quelque sorte ma souffrance. Du point de vue bouddhiste, cela ne fonctionne pas. Un esprit de regret est quelque chose d'autre, si vous regardez votre propre avarice et dites : « Je regrette vraiment d'être si avare. Mais la culpabilité comme moyen d'expiation ne fonctionne pas.

Il ne s'agit pas seulement de se sentir coupable de dire : « Je suis mauvais parce que j'ai ça », mais de prendre le temps de voir les inconvénients de cette attitude. Ce que nous avons tendance à faire le plus souvent, c'est de nous sentir coupables sans regarder les inconvénients. Mais la culpabilité ne nous fait pas changer. La culpabilité nous coince. Si nous regardons les inconvénients de cet état mental, nous pouvons voir les inconvénients très clairement. Puisque nous voulons être heureux et que nous voyons comment cet état mental nous rend malheureux, cela nous donne une impulsion pour le changer. Alors c'est agir non pas sur la culpabilité mais sur le souci de soi et des autres.

Vœu racine 3

Abandonner : a) ne pas écouter bien qu'un autre déclare son offense ou b) avec colère le blâmer et se venger.

La Bodhisattva vœux certainement des boutons poussoirs. Tu es prêt pour le troisième ? [rires] Le troisième a encore deux parties. Peut-être que vous avez été gentil avec quelqu'un, que vous avez fait quelque chose pour quelqu'un, et qu'il agit simplement de manière vraiment méchante envers vous. Ils sont nocifs et désagréables. Ils vous rendent complètement dingue. Au bout d'un moment, ils commencent à voir ce qu'ils ont fait et ressentent un certain regret et ils viennent vous présenter leurs excuses. Qu'est-ce qu'on fait? Soit on fait la première partie ; nous n'acceptons pas les excuses. Nous refusons de leur pardonner. On n'écoute même pas. Dès que quelqu'un commence à s'excuser, nous disons "Sortez d'ici, je ne veux pas l'entendre!" Ou nous ne faisons peut-être rien mais dans notre cœur, nous sommes vraiment en colère. Nous ne pardonnons pas du tout. Cela remplira la première partie de "ne pas écouter bien qu'un autre déclare son offense".

Et puis remplir la deuxième partie est, non seulement nous ne pardonnons pas et ne nous accrochons pas à la rancune et à la la colère, nous ripostons. Nous les blâmons. Nous les critiquons. Quand quelqu'un vient s'excuser, nous disons : « Oh, c'est bien que vous vous excusiez. Tu as été un vrai idiot. Tu as fait ceci, et tu as fait cela, tu devrais vraiment t'apitoyer sur ton sort !" Nous sommes tellement en colère et notre la colère est tellement refoulé. On veut se venger. Maintenant qu'ils sont ici pour s'excuser, nous pouvons les faire se sentir vraiment mal. Nous pouvons riposter. Nous le distribuons vraiment. [rire]

Vœu racine 4

Abandonner : a) abandonner le Mahayana en disant que les textes du Mahayana ne sont pas les paroles de Bouddha ou b) enseigner ce qui semble être le Dharma mais qui ne l'est pas.

Le quatrième a encore deux parties. Les enseignements Mahayana sont les enseignements des Bouddha qui mettent l'accent sur le développement de l'altruisme et la culture des six perfections. Il met l'accent sur l'atteinte de l'illumination plutôt que sur le nirvana et la libération de l'existence cyclique.

Audience : Quelle est la différence entre la libération de l'existence cyclique (nirvana) et l'illumination ?

VTC: Lorsque vous êtes libéré de l'existence cyclique, vous avez supprimé vos propres afflictions¹ et par karma cela provoque une existence cyclique, mais vous avez toujours ces taches subtiles sur l'esprit, et votre esprit n'est peut-être pas complètement compatissant, aimant et altruiste. Vous vous contentez de vous libérer. Alors que lorsque vous voulez atteindre l'illumination, vous développez l'altruisme dans lequel vous voulez également libérer les autres, vous voulez donc développer pleinement votre esprit pour y parvenir.

Contexte historique

Je veux vous donner un peu de contexte historique à ce sujet vœu. L'apparition de la tradition Theravada et de la tradition Mahayana s'est produite à des moments différents de l'histoire d'une manière très publique. Les écritures antérieures qui ont été écrites sont devenues le canon Pali et c'est ce qui est pratiqué dans la tradition Theravada. Cette tradition était vraiment forte et prospère encore à ce jour.

Vers le premier siècle avant JC, vous avez le début de l'apparition de la tradition Mahayana, où les sutras Mahayana sont devenus plus connus du public. Ce qui s'est passé, c'est que certaines personnes disent que les sutras du Mahayana ne sont pas les véritables enseignements des Bouddha. Ils disent que les sutras du Mahayana ont été écrits par la suite par d'autres personnes et se sont fait passer pour Bouddha's sutras. La position du Mahayana est que le Bouddha effectivement enseigné ces écritures, mais parce que l'esprit des gens n'était pas prêt pour eux, ils n'ont pas été transmis publiquement de manière importante. Ils ont été transmis de quelques enseignants à des disciples d'une manière très calme et privée. Ce n'est que vers le premier siècle avant JC et après cela, qu'ils ont commencé à être écrits, développés et diffusés plus publiquement.

Une autre explication est que ces écritures ont été apportées au Pays des Nagas. Un naga est une sorte d'animal qui vit dans l'eau. Les nagas ont protégé les écritures jusqu'à une époque où les gens de notre monde avaient l'ouverture et le bien karma pouvoir les apprécier. Puis Nagarjuna, le très célèbre sage indien (c'est ainsi qu'il a obtenu son nom) est allé au pays des nagas et a ramené ces sutras Prajnaparamita dans ce monde.

C'est ainsi que le Mahayana l'explique.

Interprétation des preuves historiques

[En réponse à l'audience] Les érudits peuvent avoir fait cette analyse historique sur le style linguistique, etc., et ils peuvent dire : "Eh bien, ces sutras (du Mahayana) sont dans une langue ou un style différent et bla, bla, bla. Cela indique qu'ils ont été écrits au deuxième siècle de notre ère. » Eh bien, ça va. Nous n'avons aucune preuve que les sutras du Mahayana étaient présents dans le monde au début du siècle Bouddhala doctrine. On pourrait dire qu'historiquement, on dirait que c'est ce qui s'est passé. Mais c'est tout à fait différent de dire que les sutras ont été inventés, qu'ils ne sont pas Bouddhales mots. Les érudits pourraient dire : « Je ne sais pas, peut-être sont-ils venus d'un autre chemin. Ou nous pourrions dire : « Eh bien, ils étaient protégés au Pays des Nagas », même si je ne pense pas que vous écririez cela dans le western…..

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

Pourquoi ce vœu est si important

… C'est mon interprétation de pourquoi cela vœu est si important. Je pense que beaucoup de gens veulent savoir ce que Bouddhala parole est, et si quelque chose n'a pas été dit par Bouddha Shakyamuni, ils ne vont pas pratiquer cela. Ils pensent : « Eh bien, ce pourrait être un conseil tout à fait merveilleux de toute façon, mais si je ne peux pas prouver que le Bouddha dit, je ne vais pas le pratiquer. C'est donc pour prévenir ce genre de lancer-le-Bouddha-mentalité de l'eau du bain.

Audience : Comment pouvons-nous être sûrs que les Écritures telles qu'elles sont aujourd'hui sont exactement les paroles qui sont sorties de la Bouddhala bouche ?

VTC: D'accord, je comprends ce que vous dites. Je me souviens que j'en ai demandé un lama à propos de ça. J'ai dit : « Est-il possible que quelqu'un ne s'en souvienne pas correctement, parce que pendant 500 ans, ils ont été transmis oralement. Est-il possible que quelqu'un, lors de la transmission orale, ait fait une erreur ou ajouté quelque chose? Est-il possible que lorsqu'ils ont été traduits du sanskrit en tibétain, quelqu'un n'ait pas fait une traduction tout à fait exacte ? N'est-il pas possible que quelqu'un ait ajouté quelques mots supplémentaires parce qu'il pensait qu'il serait utile d'expliquer ce que Bouddha a dit? Cette lamaLa réponse a été, oui, c'est tout à fait possible. Mais le fait est que nous ne savons pas exactement à quel sutra cela se rapporte.

Aussi, quand vous regardez les sutras, vous verrez qu'il y a tellement de répétitions en eux. Ils auront une liste de quelque chose, et la liste sera répétée maintes et maintes fois au cours du sutra. Maintenant, que ce soit le Bouddha répété cette liste maintes et maintes fois alors qu'il parlait réellement, je ne sais pas. C'est peut-être que dans les premières années, répéter une chose encore et encore était un moyen de s'assurer que les personnes qui récitaient les sutras s'en souvenaient très bien. Ceci est mon opinion personnelle. Je ne pense donc pas que les répétitions que nous voyons dans les sutras signifient nécessairement que lorsque le Bouddha parlait, il faisait les répétitions. Ou peut-être qu'il l'a fait, comme sa façon d'aider les gens à se souvenir, en le récitant encore et encore.

Le point ici est, ou la raison pour laquelle il est nocif pour nous si nous dénigrons le Mahayana est la suivante. Par exemple, nous disons : « Le Bouddha n'enseignait pas l'intention altruiste (ou la attitude de grande envergure de la sagesse, ou la attitude de grande envergure de patience), donc je ne vais pas le pratiquer. Si les gens ont ce genre d'idée, cela nuit à leur propre pratique. C'est le point. Il ne s'agit pas de : « Accrochez-vous au Mahayana pour que personne ne l'attaque. C'est que si nous commençons à critiquer les différentes pratiques dans ces textes, nous jetons la base de notre pratique spirituelle.

Tengyur : les commentaires sur les enseignements du Bouddha

[En réponse au public] Les gens ont certainement amplifié le Bouddha's word, et beaucoup de cela peut être trouvé dans ce que nous appelons le tengyur ou les commentaires. Dès le début, les gens ont définitivement élargi et amplifié le Bouddha'épée. Ils ont écrit des commentaires, et nous en étudions beaucoup. Même si le Bouddha n'a pas écrit Bodhichayavatara (Shantideva l'a fait), tout ce que Shantideva a dit est tiré du Bouddha's enseignements. Il a juste sorti différentes choses, les a arrangées d'une manière différente, les a amplifiées et expliquées. C'est certainement quelque chose que nous devrions pratiquer.

Audience : [inaudible]

VTC: Mon point de vue personnel à ce sujet vœu (et je n'ai vérifié cela auprès d'aucun de mes professeurs) est que cela reflète des arguments historiques antérieurs entre différentes écoles du bouddhisme. Certaines des écoles ont déclaré que les sutras du Mahayana sont "certifiés par l'État". Certains ont dit "Non, ils ne le sont pas". Cette vœu était peut-être révélateur de certains des débats qui se déroulaient dans l'Inde ancienne. C'est une façon de voir les choses. Mais ce à quoi je veux en venir, que ce soit vrai ou non, c'est tout l'intérêt du vœu est de ne pas rejeter les pratiques vertueuses.

Audience : Pourquoi est-il si important de retracer la source d'un enseignement jusqu'à Bouddha?

Je pense que l'une des raisons pour lesquelles nous disons toujours : « Le Bouddha dit », et remonter les choses jusqu'à la Bouddha, c'est parce que parfois nous pouvons croire que quelque chose est très sage alors que ce n'est pas le cas. Nous pouvons regarder en arrière sur notre vie et très, très souvent, il y a eu des choses auxquelles nous avons vigoureusement cru et défendu, dont nous étions sûrs qu'elles étaient complètement vraies, auxquelles nous regardons en arrière maintenant et disons : « Comment ai-je pu croire cela ? ” C'est la raison pour laquelle nous essayons toujours de nous assurer que ce que nous faisons trouve sa source dans le Bouddha's enseignements. Il y a une raison de vouloir qu'il soit "certifié par l'État".

Audience : Parce que nous avons foi dans le nom ?

VTC: Oui. Et dans ses réalisations et dans ses réalisations.

Audience : Mais nous devons encore l'appliquer et voir si c'est vrai, n'est-ce pas ?

VTC: Absolument. Nous devons absolument l'appliquer et voir si c'est vrai, et ne pas nous accrocher à la certification d'État. Mais lorsque nous essayons de décider ce qu'il faut appliquer et ce qu'il ne faut pas appliquer, nous examinons ce qui a été certifié et ce qui ne l'a pas été.

[En réponse à l'audience] Oui, sur ce genre de choses, vous pourriez dire : « Eh bien, ceci pourrait être l'une de ces Écritures que lama parlait, où quelqu'un a ajouté quelque chose d'autre après. Ou nous pouvons aussi le regarder et dire le Bouddha enseigné selon la culture de l'époque et selon son public, et si vous comprenez l'ancienne culture indienne, c'était très sexiste. C'est encore très sexiste maintenant. La plupart des sociétés sont très sexistes.

[En réponse au public] Une façon de voir les choses est de dire : "Eh bien, Bouddha dit cela parce qu'il secouait beaucoup le bateau, mais s'il le retournait complètement, personne ne croirait ce qu'il disait. Il a donc dû dire quelques choses qui sont… [Le public parle] Exact. Exactement.

Audience : Sommes-nous en train d'adhérer à un dogme par ceci vœu?

[En réponse au public] Ce que vous dites, c'est que vous ne voulez pas adhérer à un dogme et sentir que vous devez croire en ce dogme parce que quelqu'un d'autre l'a dit, et que vous n'êtes pas un bon bouddhiste si vous ne le faites pas. je ne le crois pas. Et que tu vas en enfer parce que tu casses ton vœux.

L'esprit rationalisant

Je ne pense pas que ce soit vraiment ce que l'on veut dire par là vœu. Je ne pense pas que nous nous engageons à adhérer à un dogme, quoi qu'il arrive. La Bouddhatoute l'approche de était question, recherche - essayez-le. Ce que je pense que nous faisons, c'est de dire : « Je vais garder l'esprit ouvert à propos de ces écritures bouddhistes. Si je lis quelque chose dans le Mahayana qui ne correspond pas à mon tempérament, je ne dirai pas 'Pooh ! Je ne vais pas le repousser simplement parce qu'il ne correspond pas à ce en quoi je veux croire aujourd'hui. Je pense que ce qu'il dit, c'est que nous allons le remettre en question, en débattre, faire des recherches, et nous allons l'essayer et voir si cela fonctionne.

[En réponse au public] Permettez-moi de vous lire ce que Kirti Tsenshap Rinpoché a dit :

…c'est-à-dire, après qu'un pratiquant sans la bonne capacité est entré en contact avec les enseignements du Mahayana et a pris les Bodhisattva vœu, ils pourraient penser que le Bodhisattva les enseignements et les chemins sont inadaptés et non réalistes. La Bodhisattva pratiques étant très vastes, cette personne pourrait penser que cette pratique n'est pas réaliste, que les six attitudes à long terme ne peuvent pas vraiment être pratiqués et que, par conséquent, ils ne peuvent pas avoir été enseignés par les Bouddha.” Ils pensent : « Le Bodhisattva la pratique est tout simplement trop vaste. C'est trop compliqué. Comment puis-je faire ça ? Il m'est impossible de le faire, donc le Bouddha ne l'a pas vraiment enseigné.

[En réponse au public] Ouais, c'est vrai ! Vous le rationalisez. Quand quelque chose ne correspond pas à votre propre ego, vous dites que ce n'est pas "certifié par l'État", que le Bouddha ne l'a pas vraiment dit.

[En réponse à l'audience] Oui, si vous avez des preuves historiques complètes et exactes que le Bouddha n'a pas dit certaines choses, alors c'est un jeu de balle totalement différent de cet esprit qui rationalise et excuse. C'est comme "J'ai essayé de pratiquer Bodhicitta depuis si longtemps, et c'est si difficile. Mon esprit est tellement hors de contrôle et il y a tellement d'auto-préoccupation. La Bouddha ne pouvait vraiment pas signifier que nous sommes censés chérir les autres plus que nous-mêmes. Il ne voulait vraiment pas dire ça, parce que j'ai essayé de le faire et c'est impossible. Je ne vais même plus essayer parce qu'il n'a vraiment pas dit ça. Ça sonne bien, n'est-ce pas ? [rires] C'est exactement comme ça que fonctionne l'esprit.

Audience : Y a-t-il quoi que ce soit dans les deux séries de sutras qui soit contradictoire ?

VTC: Ici, on entre dans tout le sujet des sutras définitifs et des sutras interprétables. Ce que nous voulons dire, c'est que si vous ne regardez les sutras qu'à la lettre, vous pourriez trouver des choses qui sont contradictoires. Par exemple, à un moment donné, le Bouddha a dit : « Il y a un soi », et à un autre moment, il a dit : « Il n'y a pas de soi. Si vous prenez une interprétation fondamentaliste et littérale, vous direz qu'il se contredit. Mais il ne se contredit pas. La Bouddha enseigné aux gens selon leur mentalité, et l'enseignement doit être interprété plus loin. Aux personnes qui avaient une plus grande capacité de compréhension, il l'a dit tel qu'il est réellement. Alors avec tout le Bouddha's écritures, il y a beaucoup d'interprétation qui peut continuer pour arriver à ce que le Bouddha signifiait vraiment.

En étudiant les différentes traditions philosophiques issues de la Bouddha, vous verrez que les enseignements ont été interprétés de différentes manières. Certaines écoles diront : «Bouddha dit cela et c'est littéral. D'autres écoles disent "Non, ce n'est pas le cas, il faut l'interpréter". L'interprétation est donc autorisée. C'est bien qu'il y ait une interprétation. Si vous avez un esprit vaste et que vous comprenez vraiment le Bouddha's très bien, alors vous serez en mesure de reconnaître ce qui doit être interprété et ce qui n'a pas besoin d'être interprété.

Raison d'avoir des débats

[En réponse à l'auditoire] Eh bien, la raison du débat n'est pas seulement de se prononcer sur ce que sera la doctrine publique. La raison du débat est d'augmenter notre propre sagesse et intelligence et notre propre clarté d'esprit. Le but du débat n'est pas tant d'arriver à la bonne réponse, mais plutôt d'aiguiser votre esprit et de vous aider à voir un problème sous de nombreux angles et perspectives différents.

Enseigner ce qui semble être le Dharma mais qui ne l'est pas

Permettez-moi de terminer la deuxième partie de cela, qui enseigne ce que vous faites passer pour le Mahayana et pour le Dharma, mais ce n'est vraiment pas le cas. Avec l'arrivée du bouddhisme en Occident, celui-ci est si facile à faire. Vous mélangez un peu de psychologie, vous mélangez un peu ceci et un peu cela, et vous appelez cela le bouddhisme. Mais ce n'est pas. C'est comme si tu avais du mal avec ce que Bouddha voulait vraiment dire, alors vous dites : « Eh bien, il ne voulait pas vraiment dire ça. Il pensait vraiment cela, et c'est ce que je crois. [rires] Ouais ? "Ce qu'il voulait dire se trouve être ce que je crois et c'est ce que je vous enseigne." Donc, vous faites passer vos propres croyances dans l'idée erronée qu'elles sont ce que Bouddha a enseigné. Vous les faites passer pour d'autres comme étant le Dharma, et c'est vraiment nocif.

[En réponse au public] Cela dépend à qui vous posez cette question. [rires] Donc, si vous êtes vous-même sexiste et que vous le faites passer pour Bouddha est sexiste, et vous le validez en disant : « Mais regarde, il a dit ça. [Le public parle] Si vous posez cette question à quelqu'un qui est sexiste, il vous dira : "Eh bien, ça va." Si vous me posez cette question, je vais vous dire que cette personne n'a pas une profonde compréhension du Dharma. Cette personne ne comprend pas à quel point ce langage est nocif et à quel point il va à l'encontre du véritable objectif de la Bouddha, qui était pour tout le monde de pratiquer le Dharma et d'atteindre l'illumination. C'est ainsi que je répondrais à cette question.

Garder le lien avec nos professeurs asiatiques

[En réponse au public] C'est pourquoi nous devons toujours penser à nous-mêmes. C'est l'une des raisons pour lesquelles j'aime retourner en Inde chaque année et voir mes professeurs, pour leur faire savoir ce que je fais, parce que j'apporte le Dharma d'une culture asiatique à une culture américaine, donc le langage que je donne les enseignements et les exemples que j'utilise sont très différents de la façon dont j'ai été enseigné. Je veux donc revenir en arrière et vérifier auprès de mes professeurs et voir si tout ce que je dis est correct.

Je pense que ce qui est vraiment important alors que nous amenons le bouddhisme de l'Est, c'est que nous gardions un lien très fort avec les enseignants asiatiques, et que nous n'ayons pas cette attitude vraiment fière et américaine de "Eh bien, maintenant que nous comprenons le bouddhisme, nous allons pour que tout cela soit nôtre. Ces professeurs asiatiques ne comprennent rien. Vous voyez certaines personnes avoir cette attitude, peut-être pas aussi grossièrement que cela, mais il y a cette attitude. C'est pourquoi je pense qu'il est important que nous continuions à réfléchir et à remettre en question nos propres compréhensions, et que nous ne présumions jamais que nous avons compris les choses exactement ou que nous pensons que nous ne pourrons jamais affiner notre compréhension. Ce que je constate au fil des années, c'est que je pense comprendre les choses, et je connais même les mots et je peux les répéter, mais quelques années plus tard, je me rends compte que je n'ai vraiment rien compris du tout.

Toujours affiner notre compréhension

[En réponse au public] Oui. Je pense que c'est pourquoi il est bon que vous enseigniez selon un texte, et que vous reveniez sans cesse au texte. C'est pourquoi vous en trouvez lamas, quand ils enseignent, ils continuent de citer les Écritures, ou ils continuent de citer les experts indiens. (Je ne suis pas très doué pour mémoriser des citations, donc je ne le fais pas.) Nous pouvons penser que nous comprenons un enseignement lorsque nous l'écoutons, mais nous devons également réaliser qu'il y a beaucoup plus à comprendre que la simple signification superficielle de les mots. L'idée est de toujours reconnaître que nous devons continuer à grandir dans notre compréhension. Lorsque vous entendez des enseignements d'enseignants, pensez-y. C'est tout. Pensez-y, obtenez d'autres sources, posez des questions et obtenez d'autres opinions, afin que notre propre compréhension puisse continuer à s'affiner.

Je pensais juste aussi qu'il ne faut pas oublier qu'il y a différents niveaux d'interprétation des choses. Lorsque nous entendons les enseignements pour la première fois, nous pouvons comprendre un niveau d'interprétation, puis, à mesure que nous comprenons de plus en plus, le niveau d'interprétation devient de plus en plus profond. En termes d'abandon du Mahayana, il dit : « Je ne veux même pas m'occuper de cette question. Je veux juste le jeter de côté parce que je n'aime pas ça et que ça n'a pas de sens pour moi. Nous voulons cultiver l'attitude du « Je vais m'asseoir ici et lutter avec ça. En ce moment, je l'interprète de cette façon. Qu'est-ce que le Bouddha Vraiment méchant? Mon interprétation actuelle est-elle correcte ? Est-ce que je comprends bien les choses ? » Luttez vraiment avec les choses et creusez. C'est tout à fait correct parce que vous vous engagez, débattez et questionnez. Les gens peuvent avoir des interprétations différentes et vous vous disputez avec eux. Vous regardez votre propre interprétation d'une année à l'autre et vous voyez qu'elle peut être très différente. Pour moi, rien de tout cela ne serait abandonner le Mahayana. Pour moi, ce serait abandonner le Mahayana si nous disions : « Je ne veux pas m'engager dans tout cela pour commencer. Le tout semble trop difficile. Je ne comprends pas, alors je vais dire Bouddha ne l'a pas dit.

Questions et réponses

[A partir du 28 juillet 1993 enseignement.]

Audience : [inaudible]

VTC: Si vous prenez les principes du Dharma et que vous les appliquez à votre travail séculier, tant mieux. Mais quand vous enseignez un point de vue séculier et dites qu'ils sont le Dharma…. Voyez, la difficulté ici est d'enseigner des choses qui ne sont pas le Dharma mais de dire que le Bouddha l'a enseigné.

Lors de la conférence des professeurs avec Sa Sainteté, nous avons eu une discussion sur la psychologie. Nous avons parlé de la façon dont les techniques de visualisation peuvent être utiles aux personnes en thérapie. Une autre idée qui a surgi était que si les gens avaient une certaine affinité avec le christianisme, par exemple, vous pourriez leur apprendre à faire une visualisation avec Jésus. Ou ils pourraient faire le quatre puissances adverses puis Jésus leur envoie la lumière ainsi qu'aux autres. Sa Sainteté a dit que faire ce genre de chose est formidable. C'est bon. Cela aide les gens. Mais nous ne devrions pas appeler cela une pratique bouddhiste. Il s'agit de garder clairement ce qu'est une pratique bouddhiste et ce qui prend des choses du bouddhisme qui sont bénéfiques pour les gens et les enseigne dans d'autres circonstances, où elles se mélangent avec d'autres religions et pratiques.

Vous avez raison. L'éthique bouddhiste de base et beaucoup de choses dans le bouddhisme sont utiles pour les gens. Vous n'avez pas besoin d'être bouddhiste pour pratiquer de nombreuses techniques d'entraînement à la pensée ou de transformation de la pensée. Ils sont très utiles et je pense que les thérapeutes pourraient en utiliser beaucoup. C'est tout à fait correct de le faire.

Disons que vous descendez à Cloud Mountain [Retreat Center] pour diriger une retraite bouddhiste. Vous êtes dépeint comme un enseignant bouddhiste. Mais en plus d'enseigner le bouddhisme, vous enseignez également le chamanisme et la danse soufie. Si vous dites aux participants à la retraite : « J'enseigne le chamanisme, la danse soufie et le bouddhisme », c'est très bien. Complètement clair. Mais si vous ne le faites pas et que vous dites : « Ce sont tous Bouddha's enseignements. Je suis un enseignant bouddhiste. Oui, nous pouvons faire les pratiques chamaniques. Oui, nous pouvons faire la danse soufie. C'est du bouddhisme de toute façon. C'est tout un ! (Cette fameuse phrase qui me rend dingue !) » [rires] – alors ça devient vraiment dangereux.

Ou si vous entrez en tant qu'enseignant bouddhiste et dites: "Oh, le Bouddha dit que nous avons 84,000 XNUMX souillures, donc tous ceux qui méditent ont besoin d'une thérapie. [rires] Faire passer des choses comme du Dharma qui ne sont pas du Dharma. Je donne des exemples extrêmes, mais il se passe des choses intéressantes. C'est notre défi : Quelle est la véritable essence du Dharma ?

1. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩