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Vœux de bodhisattva racine : Vœux 5 à 13

Vœux de bodhisattva racine : partie 2 sur 3

Fait partie d'une série d'enseignements basés sur la Le chemin graduel vers l'illumination (Lamrim) donné à Fondation de l'amitié du Dharma à Seattle, Washington, de 1991 à 1994.

Vœux 1-9

  • Examen des vœux 1-4
  • Vœu 5 : Ne pas prendre les choses appartenant à Bouddha, Dharma ou Sangha
  • Vœu 6 : Ne pas abandonner le Saint Dharma en disant que les textes qui enseignent les trois véhicules ne sont pas les Bouddha'épée
  • Vœu 7: Ne pas priver les ordonnés de leurs robes, les battre et les emprisonner, ou leur faire perdre leur ordination
  • Vœu 8 : Ne commettre aucune des cinq actions extrêmement négatives
  • Vœu 9 : Ne tient pas vues déformées

LR 081 : Racine vœux 01 (download)

Explication supplémentaire sur le vœu 6

  • Ne pas abandonner le Bouddhales enseignements en général
  • Apprendre à interpréter correctement les enseignements
  • Ne pas être débordé

LR 079 : Bodhisattva vœux 02 (download)

Vœux 10-12

  • Ne pas détruire une ville, un village, une ville ou une grande zone par des moyens tels que le feu, les bombes, la pollution ou la magie noire
  • Ne pas enseigner le vide à ceux dont l'esprit n'est pas préparé
  • Ne pas amener ceux qui sont entrés dans le Mahayana à se détourner du travail pour la pleine illumination de la bouddhéité

LR 081 : Racine vœux 02 (download)

Vœu 13

  • Ne pas amener les autres à abandonner complètement leur vœux d'auto-libération
  • LUMIÈRE SUR NOS tantra

LR 081 : Racine vœux 03 (download)

Avis

Nous avons traversé le Bodhisattva vœux, donc juste pour passer en revue les quatre que nous avons fait lors de la dernière session.

La première consiste à abandonner la louange de soi-même ou la dévalorisation des autres par l'attachement à recevoir du matériel des présents, louange, respect.

La seconde - ne pas donner d'aide matérielle, ou ne pas partager le Dharma avec des gens qui demandent sincèrement et qui en ont vraiment besoin, à cause de l'avarice.

Le troisième - lorsque d'autres viennent nous présenter des excuses pour le mal qu'ils ont fait, les erreurs qu'ils ont commises, soit en n'acceptant pas leurs excuses et en ne leur pardonnant pas, soit en ripostant à la place, en se déversant vraiment sur eux.

Et puis le quatrième - abandonner le Mahayana en disant que les textes du Mahayana ne sont pas la parole du Bouddha ou enseigner ce qui semble être le Dharma mais qui ne l'est pas. La première partie de ceci est atteinte en écoutant peut-être les enseignements du Mahayana et en pensant : « Oh ! La Bodhisattva le chemin est trop dur ! Les six perfections, c'est trop et je ne peux pas faire ça. Cela me fait trop trembler pour même envisager de devoir changer autant. La Bouddha ne devait pas vraiment vouloir dire cela. La Bouddha ne voulait pas vraiment dire chérir les autres plus qu'eux-mêmes. La Bouddha ne voulait vraiment pas être aussi généreux. Tous ces trucs qu'ils disent Bouddha dit, il n'a pas vraiment dit. Vous rejetez ou abandonnez les enseignements du Mahayana, puis cela mène à la deuxième partie, qui consiste alors à inventer votre propre enseignement et à le faire passer pour le Dharma. Quand quoi le Bouddha dit ne correspond pas à ce que notre ego aime, nous le rejetons, et nous commençons à enseigner et à croire ce que notre ego aime.

Tout ce qui concerne le Dharma, c'est qu'il pousse définitivement nos boutons. Parfois, nous n'aimons vraiment pas cela, et donc plutôt que de regarder nos boutons et d'avoir le courage de travailler à travers les choses qu'évoquent les enseignements, nous les rejetons simplement. C'est tout à fait différent d'avoir un bon débat en questionnant et en s'inquiétant. C'est un tout autre jeu de balle. Ne les confondez pas.

Vœu racine 5

Abandonner : Prendre des choses appartenant à a) Bouddha, b) Dharma ou c) Sangha.

Dans ce cas, lorsque nous parlons de la Bouddha, nous parlons de l'être pleinement éclairé, ou des différentes images qui le représentent. Lorsque nous parlons du Dharma, nous parlons des réalisations du chemin ou des écritures qui les représentent. Quand on parle de la Sangha, nous parlons de n'importe quel être unique qui a la pleine réalisation directe de la vacuité sur le chemin de la vue ou alternativement, un groupe de quatre moines et nonnes pleinement ordonnés. Cette vœu fait référence au vol de l'un de ceux-ci.

Vous pourriez penser "Comment quelqu'un peut-il faire cela?" Et bien encore, c'est très facile, il y a tous ces jolis des présents sur l'autel et n'avez-vous pas juste envie d'avoir une banane maintenant ? [rires] je veux dire le Bouddha ne le manquera pas. L'esprit avide qui enlève les choses de l'autel parce qu'il le veut. Ou des choses qui ont été offertes de bonne foi au monastique communauté ou à un sanctuaire, nous le prenons pour notre propre usage personnel, notre propre bien-être personnel.

Maintenant, quelqu'un peut offrir du tissu pour faire des couvertures pour les sutras et nous disons : « Eh bien, en fait, ce tissu, je pourrais en faire une chemise. Beaucoup plus pratique. J'ai besoin d'une chemise. Les Écritures, ils n'ont pas besoin de chemise. Nous détournons les choses. Nous volons le Triple Gemme. Nous devons faire attention de ne pas prendre la propriété du monastique communauté. Vous allez et restez dans un temple ou un monastère, et ils vous prêtent une couverture ou un oreiller ou quelque chose quand vous y restez, et puis quand vous partez, vous pensez : « Eh bien, ils ont tellement de couvertures et d'oreillers et j'en ai vraiment besoin. ", et prenez-le. Nous ne devrions pas prendre comme nôtres des choses qui ont été offertes aux monastique communauté, au temple.

Audience : Qu'en est-il de l'effacement du Bouddhaest le sanctuaire ?

Vénérable Thubten Chodron: Avec l'attitude que nous sommes le gardien de la Bouddha's sanctuaire, nous prenons le des présents loin simplement parce que nous essayons de le garder propre et bien rangé. Je trouve cela aussi utile, disant presque au Bouddha, "J'enlève ces choses maintenant, est-ce que ça va?" Juste pour être sûr de notre motivation.

Vœu racine 6

Abandonner : Abandonner le Saint Dharma en disant que les textes qui enseignent les trois véhicules ne sont pas la parole du Bouddha

Les trois véhicules sont les Auditeurvéhicule du Réalisateur Solitaire - tous deux mènent au nirvana - et le Bodhisattva véhicule. Ce sont trois parcours de formation. Notre esprit n'aime aucun des sutras qui expliquent ces voies d'entraînement menant au nirvana, menant à la pleine illumination, et nous disons que ce n'est pas le Bouddha'épée. Nous n'aimons pas ce qu'il dit alors qu'il appuie sur nos boutons, alors nous l'abandonnons et nous disons que le Bouddha ne l'a pas enseigné.

Audience : Vous avez dit "Auditeurs ?"

VTC: Oui. Ils sont appelés Auditeurs parce qu'ils écoutent les enseignements et les enseignent ensuite aux autres.

Des choses que le Bouddha avons parlé de ceux qui sont dans notre intérêt à pratiquer, nous disons simplement: "Eh bien, en fait, le Bouddha Je ne les ai pas enseignées et je n'ai pas besoin de les pratiquer. Vous pouvez voir cela se produire. Nous entendons des gens dire : « En fait, l'éthique n'est pas si importante. Nous n'avons pas vraiment besoin de faire ça. Un bon moyen de subsistance n'est pas si important, c'est une autre culture. Il est assez facile de faire ces choses. Cela ne signifie pas que ce que signifiait un moyen de subsistance juste il y a 2500 ans, nous pouvons le pratiquer de manière littérale dès maintenant. Nous pouvons développer notre propre gagne-pain occidental. Mais juste dire, « Le bon moyen de subsistance n'a pas d'importance, ciao, au revoir », alors c'est abandonner le Dharma.

[A partir du 28 juillet 93 enseignement]

Le quatrième vœu se réfère spécifiquement au Mahayana, en disant: "Oh, le Bouddha n'a pas enseigné les enseignements du Mahayana. Ce sixième vœu est beaucoup plus général. C'est n'importe lequel des Bouddha's enseignements, que ce soit les enseignements de la Auditeur véhicule, le véhicule Solitary Realizer ou le Bodhisattva véhicule. Nous disons cela parce que les enseignements ne nous semblent pas confortables. Les enseignements ne font pas que notre ego se sente bien. Ils semblent trop difficiles. On les jette par la fenêtre en disant que le Bouddha ne leur a pas enseigné, qu'il n'est pas nécessaire de les pratiquer.

Il est parfois difficile d'entendre les enseignements. Ils appuient sur tous les boutons que nous avons. Lorsque cela se produit, au lieu de simplement le jeter, il est utile de faire des recherches, "Est-ce que je l'écoute à travers mes oreilles chrétiennes et y projette une autre signification qui n'est pas là?" Nous pouvons poser des questions pour comprendre en quoi consiste cet enseignement. Se demander : « Cet enseignement est-il culturellement influencé ? Si c'est quelque chose qui est culturellement influencé, alors ce pourrait être quelque chose qui est interprétable pour notre situation. Dans ce cas, il ne s'agit pas de rejeter l'enseignement, mais de l'interpréter pour mieux l'appliquer à notre situation.

Ou est-ce que l'enseignement nous fait nous sentir dépassés parce que nous ne pouvons pas le faire maintenant ? "Eh bien, ça va. Je n'ai pas à tout faire parfaitement maintenant. Le chemin va me prendre quelques vies et même quelques éons. C'est d'accord. Il y a un peu de temps pour s'habituer à ça et s'entraîner comme ça. Un jour ou l'autre, je pourrai le faire.

Ce que je dis, c'est qu'au lieu de combattre les enseignements, de se mettre en mode défensif et de vouloir attaquer, nous devrions faire une exploration pour voir ce qui se passe dans notre esprit.

Vœu racine 7

Abandonner avec colère : a) Priver les ordonnés de leurs robes, les battre et les emprisonner, ou b) leur faire perdre leur ordination même s'ils ont une moralité impure, par exemple, en disant qu'être ordonné ne sert à rien.

Le septième fait référence au déshabillage des personnes ordonnées. Cela dépend beaucoup de votre motivation. Avec la colère, avec une motivation méchante, maléfique, mauvaise, vous battez quelqu'un qui est ordonné ou vous lui volez quelque chose ou vous le mettez en prison, ou vous le chassez du monastère, même s'il a brisé son vœux, avec une mauvaise motivation et une intention nuisible. Vous les privez de leurs robes. Ce genre de choses.

Un exemple qu'un enseignant a utilisé était, disons, quelqu'un casse l'une de ses quatre racine monastique vœux. Pour cette raison, ils ne sont plus un monastique. Si vous donnez juste un coup de pied avec force, les jetez hors du monastère, alors ce serait transgresser cela vœu. Ce que vous devez faire, c'est les encourager gentiment à changer de vêtements et à retourner à la vie laïque, plutôt que d'avoir simplement une intention fâchée et nuisible envers quelqu'un. C'est une façon de casser celui-ci.

La deuxième façon est de faire perdre à quelqu'un son ordination, créant des situations telles que les gens brisent leur ordination. Par exemple, lorsque les communistes ont envahi le Tibet, ils sont entrés dans les monastères et les couvents et ils ont obligé les moines et les nonnes à avoir des relations sexuelles ensemble en public. Ou ils ont fait le monastique les gens sortent et tuent des animaux. Ce genre de choses, forçant les gens à casser leur monastique vœux, est nocif. Ou forcer quelqu'un à renoncer à son monastique vœux en disant qu'il est inutile d'être ordonné, mieux vaut être laïc. Ce genre de chose.

Audience : Quelles sont les quatre racines monastique vœux?

Ils sont les mêmes que quatre des cinq premiers (laïcs) préceptes: ne tue pas - donc ici pour le casser complètement pour le monastique, tue un être humain ; ne pas voler quelque chose pour lequel vous seriez emprisonné dans la société ; pour le monastique, au lieu d'un comportement sexuel imprudent, c'est un célibat vœu, en évitant les rapports sexuels; puis mentir sur ses réalisations spirituelles.

Vœu racine 8

Abandonner : Commettre l'une des cinq actions extrêmement négatives : a) tuer sa mère, b) tuer son père, c) tuer un arhat, d) prélever intentionnellement du sang sur un bouddha ou e) provoquer un schisme dans la communauté Sangha en soutenant et répandre des opinions sectaires.

Ceux-ci sont parfois appelés les cinq crimes odieux ou une autre traduction est les cinq actes de rétribution immédiate. Cela a été mentionné lorsque nous avons évoqué précédemment les qualités d'une vie humaine précieuse. L'une des raisons pour lesquelles nous avons une précieuse vie humaine est que nous n'avons commis aucune de ces actions odieuses. La Bodhisattva vœux insistent à nouveau pour ne pas les faire parce qu'ils sont vraiment négatifs et s'opposent à la Bodhisattva entraine toi.

Les cinq tuent sa mère; tuer son père; tuer un arhat, un être libéré ; prélever intentionnellement du sang de la Bouddha-BouddhaC'est le cousin de Devadatta qui l'a fait ; provoquant un schisme au sein du Sangha communauté, c'est-à-dire au sein de la monastique communauté, les faisant se battre et se scinder en deux groupes, de sorte que le monastique la communauté devient hostile. C'est vraiment négatif pour le Dharma, pour tous ceux qui le pratiquent.

Vœu racine 9

Abandonner : Avoir des opinions déformées (qui sont contraires aux enseignements de Bouddha, comme nier l'existence des Trois Joyaux ou la loi de cause à effet, etc.)

La neuvième fait référence à la tenue mauvaises vues, ou tenant vues déformées. Ceci est très similaire à la dernière des dix actions négatives ou destructrices - mauvaises ou vues déformées. Cela ne signifie pas une mauvaise politique vues comme aimer George Bush. [rires] Cela ne veut pas dire ce genre de vues. Il parle de différentes philosophies vues, que si vous, avec un esprit tenace, têtu, plein d'idées fausses qui ne veut rien écouter d'autre, accrochez-vous à un mauvaise vue comme dire, "Absolument positivement, il n'y a pas de vies passées ou futures, oubliez ça!" Ou "Il n'y a rien de tel qu'un Bouddha. Il est impossible de devenir un Bouddha. Les êtres humains sont intrinsèquement mauvais. Ils sont naturellement pécheurs et égoïstes, impossibles à devenir Bouddha. »

C'est nier l'existence de l'illumination, nier l'existence de la Triple Gemme, "Il n'existe pas de Bouddha. Il n'y a pas de chemin vers l'illumination. Il n'y a pas d'êtres qui aient vu la réalité. Le vide n'est qu'une tromperie. Tête de mule mauvaises vues où l'on s'y enferme et on ne veut rien écouter d'autre.

Avoir des doutes

C'est très différent d'avoir des doutes parce que quand nous entrons dans le Dharma, nous avons beaucoup de doutes. Nous doute Renaissance. Nous doute Bouddhéité. Nous doute éclaircissement. Une façon de voir les choses est, doute est un pas dans la bonne direction. Peut-être qu'avant d'entrer dans le Dharma, nous avons défini mauvaises vues. Quand nous entrons dans le Dharma, nous commençons à avoir des doutes et bien qu'ils soient toujours enclins aux choses négatives, c'est quelque chose de mieux. Et puis, si on travaille sur les doutes, on arrivera peut-être à un égal doute, équilibré doute, et puis peut-être une sorte de doute enclin à croire à la réincarnation, à l'existence de la Triple Gemme. Nous ne sommes toujours pas sûrs. On se questionne, on cherche, on pose des questions aux gens, on en débat. Et ensuite, grâce à cela, nous obtenons une certaine compréhension, nous obtenons une hypothèse correcte, puis nous obtenons une compréhension inférentielle. De cette façon, notre croyance devient claire. Au lieu de simplement suivre le négatif doute et en faisant une conclusion erronée, nous demandons, nous débattons, nous discutons, et alors notre propre compréhension augmente.

Avoir des doutes est très différent d'avoir mauvaises vues. Mais en même temps, nous devons faire attention à ce que nos doutes ne dégénèrent pas en mauvaises vues. La raison pour laquelle avoir mauvaises vues est nocif, ce n'est pas parce que vous êtes alors un mauvais bouddhiste, "Vous ne croyez pas en votre Bouddha's catéchisme, tu ne crois pas à la renaissance, c'est un péché, tsk, tsk, tsk. Ce n'est pas comme ça. C'est plutôt parce que, par exemple, si on ne croit pas à l'existence des vies passées et futures, alors on ne va pas s'occuper de karma. Si nous ne nous occupons pas de karma, à qui cela fait-il du mal ? Si nous nions l'existence de la Triple Gemme, cela ne dérange pas Bouddha. Bouddha ne se soucie pas de son côté ou de son côté, mais si nous nions l'existence de la Triple Gemme, l'existence de l'illumination, alors nous nous mettons enchaînés parce que nous nous condamnons à une attitude de vie cynique et désespérée sans aucune sorte d'ouverture à la progression, au changement et à la transformation. Encore une fois, à qui cette vue nuit-elle ? Il ne s'agit pas d'être un bon ou un mauvais bouddhiste. C'est qu'avoir ces vues nous détourne du chemin du bonheur, alors que le bonheur est ce que nous voulons.

Vœu racine 10

Abandonner : détruire aa) une ville, b) un village, c) une ville ou d) une vaste zone par des moyens tels que le feu, les bombes, la pollution ou la magie noire

Le dixième fait référence à la destruction de l'un d'entre eux - une ville, un village, une ville ou une grande zone comme une forêt ou une prairie, par des moyens tels que le feu, les bombes, la pollution ou la magie noire. C'est quelque chose qui est en fait couvert par le premier précepte de ne pas tuer, n'est-ce pas ? Mais, ici dans le Bodhisattva vœux, il souligne la nocivité de ces choses dans le contexte de la Bodhisattva pratique parce que toute l'idée de la Bodhisattva pratique est de rendre nos vies bénéfiques pour les autres. Lorsque nous détruisons des villes ou des lieux de vie, ou des prairies ou des forêts par des incendies criminels, ou des bombes ou des choses comme ça, alors tant d'autres êtres sont blessés. Comment peut-on faire ce genre d'action et en même temps avoir une Bodhisattva motivation? Cela devient vraiment contradictoire. C'est quelque chose à regarder : combien de fois brûlons-nous des déchets de jardin et des choses où il pourrait y avoir beaucoup d'êtres sensibles ? Ou abattre des arbres, en particulier dans le Nord-Ouest en brûlant les branches et les feuilles et tout. Beaucoup d'êtres y meurent.

Vœu racine 11

Abandonner : enseigner la vacuité à ceux dont l'esprit n'est pas préparé

La onzième fait référence à l'enseignement de la vacuité à ceux qui ne sont pas qualifiés, ceux dont l'esprit n'est pas préparé. Quelqu'un qui ne connaît pas grand-chose au Dharma entre et entend parler de la vacuité. Ils sont incapables de comprendre la différence entre la vacuité et la non-existence, la différence entre la vacuité et la vacuité de l'existence inhérente. Ils pensent que le vide signifie la non-existence. Vous voyez des gens en Occident dire : « Rien n'existe. Tout n'est qu'illusion. Rien n'existe. Il n'y a pas de bien, il n'y a pas de mal." Combien de fois entendez-vous ce genre de choses ? Si les gens comprennent mal la vacuité, alors ils ont tendance à nier la cause et l'effet. S'ils nient la cause et l'effet, ils se blessent eux-mêmes. Quand nous disons : « Oh, la vacuité signifie la non-existence. Il n'y a rien de bon. Il n'y a pas de mal. Par conséquent, je peux faire tout ce que je veux. Alors qui est blessé ? Soi-même.

Si nous enseignons la vacuité à des gens qui ne sont pas préparés, qui n'ont pas une bonne base pour comprendre la cause et l'effet, si nous leur enseignons la vacuité et qu'en raison de leurs propres idées fausses, ils l'interprètent mal et tombent dans une vision nihiliste, nous finissons jusqu'à transgresser notre Bodhisattva vœu. Ce genre de chose est nocif pour les autres. C'est pourquoi ils disent toujours qu'avant d'enseigner la vacuité, vous êtes censé leur enseigner d'abord l'impermanence et l'amour bienveillant, karma, et les quatre nobles vérités.

Une fois, un de mes professeurs nous enseignait la vacuité. Il a mentionné ceci vœu et il a dit: "Mais je n'ai pas à m'inquiéter que vous tombiez dans le mauvaise vue, parce que je ne pense pas que vous vous approchiez même de comprendre de quoi nous parlons. [rire]

En fait, je me souviens de l'une des premières fois où j'étais à Seattle, certaines personnes ont organisé des entretiens pour moi. Le premier entretien qu'ils ont organisé dans la série d'entretiens était un entretien sur la vacuité. Ils ont fait le programme et j'ai dit, "Urr, qu'est-ce que je suis censé faire ici parce que la première conversation avec tous ces gens qui sont nouveaux dans le Dharma, je parle de la vacuité." Étant coincé dans ce genre de situation, ce que j'ai fait, c'est que j'ai essayé d'en parler, pas d'une manière vraiment technique mais d'une manière très basique, comme parler de l'argent juste comme du papier et de l'encre, que la valeur de l'argent est quelque chose que nous lui donnons. Je parlais d'une manière générale, en soulignant: "Mais les choses existent, les amis."

Il est très important, si des gens qui sont nouveaux dans le Dharma vous demandent ce que signifie la vacuité, que vous leur donniez une réponse très adaptée à leur niveau, leur niveau actuel. En d'autres termes, n'entrez pas dans tous les détails techniques à propos de ceci et de cela. Mais parlons d'interdépendance fondamentale et d'émergence dépendante. Et si vous expliquez la vacuité à de nouvelles personnes dans le contexte de « Regardez. Le verre existe en fonction de la personne qui l'a fabriqué, de la silice, ou quoi que ce soit, et du moule. Le verre naît en fonction de toutes ces choses, donc il n'existe pas indépendamment. Il est donc vide. Si de nouvelles personnes vous posent des questions sur la vacuité, essayez de l'expliquer dans ce contexte d'émergence dépendante. Cela minimise la possibilité qu'ils comprennent mal les choses, et cela ancre vraiment chez les gens l'idée que les choses existent, mais qu'elles n'existent pas de manière rigide, inhérente et concrète.

Audience : Et si l'on enseignait dans une université à des étudiants qui l'apprennent simplement dans le cadre d'une activité savante ?

Dans ce contexte d'enseignement à l'université, il faut quand même faire attention. C'est vrai que peut-être que les élèves ne le prennent pas vraiment à cœur. La possibilité qu'ils le comprennent mal est moindre parce qu'ils ne le prennent pas vraiment à cœur comme quelque chose à croire en eux-mêmes. Mais malgré tout, je pense qu'enseigner la vacuité au niveau universitaire en enseignant l'émergence dépendante minimiserait le danger d'incompréhension des gens. Et aussi, en termes d'enseignement du bouddhisme au niveau universitaire, Dieu merci maintenant, ça va beaucoup mieux. Il y a des professeurs incroyablement bons. Mais parfois, vous lisez certains des livres que les érudits bouddhistes ont écrits sur le bouddhisme, et vous voyez qu'ils ne comprennent pas la vacuité. Si vous lisez le livre de Betsy Napper sur l'émergence dépendante et la vacuité, elle passe pas mal de temps à montrer comment beaucoup d'érudits modernes l'ont mal compris. Il faut être vraiment prudent. Jeffrey Hopkins est vraiment excellent et l'enseigne très bien. Parfois, j'ai été invité en tant que conférencier invité à des cours de religion comparés et le professeur qui l'enseigne ne comprend pas du tout le bouddhisme. Ils sont généralement très reconnaissants d'avoir un conférencier invité, car ils enseignent le bouddhisme uniquement à partir de ce qu'ils ont lu dans un livre, et qui sait si la personne qui l'a écrit a compris le bouddhisme. C'est quelque chose dont il faut être conscient. C'est pourquoi je pense qu'il est vraiment important, lorsque nous étudions, d'essayer d'étudier avec des praticiens, plutôt qu'avec des universitaires qui ne mettent pas cela en pratique.

Audience : Que diriez-vous d'utiliser le terme « vacuité » pour signifier la vacuité ?

VTC: Alex Berzin utilise le terme « vacuité ». Je n'aime pas particulièrement le "vide". Le terme de traduction "voidness" est bien mais le terme de traduction ne fait pas grand-chose pour moi, et "emptiness" n'est pas non plus une très bonne traduction en anglais et c'est pourquoi en utilisant le terme, il est si important d'expliquer le sens au lieu de juste dire que les choses sont vides.

Audience : Qu'en est-il de "ainsi?"

VTC: "Telleté" d'une certaine manière ne dit pas grand-chose aux gens, et quand j'essaie de faire mon correcteur orthographique sur mon ordinateur, ça s'arrête toujours sur ce mot. Personne ne sait ce que signifie ce mot. Ou «ainsi» - parfois il est traduit par ainsi. Nous traitons de beaucoup de choses ici, où un mot ne transmet pas vraiment bien le concept et il est donc très important que nous prenions le temps d'expliquer le concept au lieu d'utiliser simplement le mot.

Permettez-moi de dire encore une chose à propos de la onzième, à propos de ne pas enseigner la vacuité à des personnes non qualifiées. Si quelqu'un vient vous poser une question sur la vacuité, si vous dites : « Je ne suis pas censé vous enseigner cela, parce que je vais me casser la tête. Bodhisattva vœux», qui ne passe pas très bien avec les autres. Ils sentent alors que vous ne partagez pas le Dharma ou que vous êtes avare ou quelque chose comme ça. Encore une fois, expliquez-le simplement en termes de production dépendante et donnez de vrais exemples simples comme l'argent. L'argent de son côté n'a pas de valeur inhérente, juste du papier et de l'encre. Par la force de notre société à le concevoir d'une certaine manière et à lui donner cette étiquette, il a donc de la valeur. Mais en soi, l'argent n'a pas de valeur. Ou parler de choses comme les manières. Comment les bonnes manières et les mauvaises manières n'ont pas d'existence indépendante. Ils surviennent en fonction de la société et du groupe de personnes. Des choses comme ça. Vous expliquez la vacuité, mais d'une manière très simple en parlant toujours d'apparition dépendante, d'étiquetage, de causes et conditions. Alors les gens peuvent l'obtenir.

Vœu racine 12

Abandonner : amener ceux qui sont entrés dans le Mahayana à se détourner du travail pour la pleine illumination de la bouddhéité et les encourager à travailler simplement pour leur propre libération de la souffrance

Disons qu'il y a quelqu'un qui est sur la voie du Mahayana, qui a beaucoup de respect pour le Bodhicitta, et qui veut devenir une pleine illumination Bouddha pour les autres. Vous dites quelque chose comme : « La bouddhéité est si élevée ! C'est tellement dur! Il faut trois innombrables éternités pour atteindre la pleine illumination. Savez-vous combien de temps cela fait ? [rires] « Pourquoi voulez-vous atteindre la pleine illumination ? C'est tout simplement trop long. Cela demande trop d'énergie. Mieux vaut simplement vous libérer de l'existence cyclique et vous en contenter. Ne développez pas un complexe messianique et ne voulez pas libérer tout le monde. Prends juste soin de toi. Sortez du samsara et restez-en là. De cette façon, si quelqu'un avait déjà un certain sentiment pour la voie Mahayana et Bodhicitta et vous les convainquez que travailler pour les autres n'est pas très bénéfique, qu'atteindre l'illumination n'est pas très pratique et qu'il vaut mieux se libérer, alors c'est transgresser le vœu. Ce qui se passe, c'est que vous refusez indirectement toutes les personnes dont cette personne pourrait bénéficier en devenant Bouddha. Vous reniez les autres accès à cette personne en tant qu'être pleinement éveillé. Ce n'est pas seulement le mal qui est fait à une personne en la détournant de la pleine illumination, mais toutes les autres personnes dont cette personne pourrait potentiellement bénéficier n'en bénéficient pas, car la personne a changé de chemin et a décidé de travailler pour Nirvana.

Audience : Quelle est la différence entre devenir libéré et atteindre la pleine illumination ?

VTC: La libération ou le nirvana, c'est quand vous êtes libéré des afflictions de l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement, et le karma qui provoque la renaissance dans l'existence cyclique. Mais on n'a pas nécessairement éliminé les taches de ces choses de son courant mental. La pleine illumination est lorsque ces taches ont été éliminées. On dit que ces taches sont comme les oignons dans la marmite. Vous pouvez retirer les oignons, mais vous avez toujours l'odeur. C'est ce qui doit être enlevé - l'odeur, afin de devenir pleinement éclairé.

Amener les autres à abandonner le Mahayana, leur dire que c'est trop dur et difficile, c'est briser le Bodhisattva vœu. Dire que cela prend trop de temps; mieux vaut se concentrer sur son propre truc. Je vais vous donner un exemple. J'ai entendu cette histoire quelques fois. Quelqu'un en Thaïlande ou quelque part faisait beaucoup de Vipassana méditation. Ils se débrouillaient plutôt bien, mais ils se sont retrouvés coincés à un moment donné dans leur entraînement et n'ont pas pu aller plus loin. Ils ne pouvaient pas réaliser la vacuité. Leur professeur avait des pouvoirs de clairvoyance et a vu que cette personne avait auparavant pris le Bodhisattva vœux et a juré de ne pas entrer dans le nirvana sans y conduire les autres. À cause de cela, la personne était empêchée de réaliser la vacuité. La conclusion de l'histoire était, ne prenez pas Bodhisattva vœux car cela pourrait entraver votre réalisation de la vacuité et vous empêcher d'atteindre la libération. Si vous racontez ce genre d'histoire à quelqu'un qui est impliqué dans le Bodhisattva pratique, qui avait beaucoup d'estime pour la bouddhéité, et les éloigner de ce chemin, même si vous voulez bien faire (cette personne qui a raconté cette histoire voulait vraiment bien faire), d'un point de vue mahayana, ce serait quelque chose de nocif. Même si atteindre le nirvana est assez bon, si quelqu'un aspire à la pleine illumination, ne l'en détournez pas.

Vœu racine 13

Abandonner : amener les autres à abandonner complètement leurs vœux d'auto-libération et à embrasser le Mahayana

Le treizième - amener les autres à abandonner complètement leur vœux d'auto-libération ou de libération individuelle (le mot sanskrit est "pratimoksha"), et embrasser le Mahayana. Pratimoksha vœux ou libération individuelle vœux sont le vœux de moines et de moniales pleinement ordonnés. La vœux des moines et moniales novices, les laïcs préceptes que vous prenez, les cinq préceptes laïcs ou les huit préceptes que vous prenez pour un jour (mais pas dans la cérémonie du Mahayana) - tout cela est considéré comme le pratimoksha vœux. Quiconque demeure dans ces vœux et les pratiquer, si vous veniez à eux et disiez : « Pourquoi gardez-vous ces vœux? Ceux vœux sont si simples. Ceux vœux sont si basiques. Vous devriez être un Bodhisattva. Si vous pratiquez le Mahayana, vous n'avez pas à vous soucier de garder ces pratimoksha vœux parce que vous travaillez pour le bien de tous les êtres. Voyez-vous comment il est possible que les gens interprètent mal le Dharma et disent ce genre de choses ? Diminuer la valeur de la détention du vœux de libération individuelle au motif de « Pratiquer quelque chose de bien meilleur, comme la Bodhisattva vœux. Et puis vous développez une bonne motivation, alors vous n'avez pas à vous soucier du vol, du mensonge et des contacts sexuels imprudents parce que vous avez une bonne motivation - ce ne sont que des pratiques de base simples. La Bodhisattva chemin est une pratique beaucoup plus avancée. Tu devrais faire ça.

Vous entendrez des choses comme ça. En écoutant ce que les gens disent en Occident, ils diront la même chose à propos de tantra. "Tantra est la pratique la plus élevée. Si vous connaissez tantra, vous n'avez pas à vous soucier des cinq préceptes. C'est une sagesse folle. Si vous pratiquez tantra, vous transformez tout. Vous n'avez pas besoin de les prendre préceptes.” Il s'agit d'un esprit de rationalisation et de torsion au travail, parce qu'en fait, si vous êtes vraiment sérieusement engagé dans le Bodhisattva pratique et la pratique tantrique, vous apprécierez le pratimoksha vœux encore plus. Il peut y avoir certains moments et certains cas où adhérer strictement à un pratimoksha vœu est en fait quelque chose qui peut être nocif, où il faut aller à l'encontre du sens littéral du pratimoksha vœu, mais vous le faites pour le bénéfice des autres. Cela viendra plus tard dans le Bodhisattva vœux. C'est un jeu de balle complètement différent. Mais beaucoup de gens ne comprennent pas cela et disent simplement : «Bodhisattva la pratique est plus élevée. La pratique tantrique est plus élevée. Ne vous inquiétez pas de la cinq préceptes laïcs- c'est la pratique du bébé. Nous sommes des praticiens avancés, nous n'avons donc pas besoin de cela. Les gens le disent en Occident. Cette attitude est quelque chose dont il faut être tout à fait conscient. La raison pour laquelle cela est nocif est que lorsque les gens nient une conduite éthique de base avec une motivation tordue, cela leur nuit. À leur tour, ils nuisent aux autres en obligeant les gens à abandonner leur pratimoksha vœux.

Cela peut aussi être une attitude nuisible de dire à quelqu'un qui est un moine ou une nonne, « Pourquoi êtes-vous ordonnée ? C'est vraiment stupide. C'est une institution archaïque. C'est hiérarchique. C'est sexiste. Cela ne correspond pas à notre société occidentale. "Pourquoi es-tu un moine ou une nonne? Vous ne traitez pas votre sexualité. Vous évitez les relations intimes. Je vous dis cela parce que des gens l'ont dit. Je n'invente rien. Je l'entends avec mes oreilles. [rire]

Ou dire aux gens "Pourquoi gardez-vous le cinq préceptes laïcs? Tellement stupide!" Ce genre de commentaires est préjudiciable aux gens. Vraiment nocif.

Audience : [inaudible]

Vous avez manifestement une bonne compréhension. [rires] Mais il y a des gens qui veulent le samsara et le nirvana en même temps. [rires] Et nous le faisons tous à notre mesure, peut-être pas au point de briser les cinq préceptes. Mais certaines personnes veulent en fait le samsara et le nirvana en même temps – elles veulent être des pratiquants très glorieux mais elles ne veulent pas vraiment changer leur comportement au jour le jour. Ils ne veulent pas arrêter de boire ou ils veulent faire l'amour autant qu'ils veulent. Après tout, vous voyez tous ces livres sur le sexe tantrique en librairie. Je vous le dis, je suis resté chez quelqu'un et ils ont dit : « Oh, avez-vous vu ces nouveaux livres ? Est-ce qu'ils enseignent vraiment ceux du bouddhisme ? Et ils ont sorti un livre sur le sexe tantrique. [rire]

Audience : [inaudible]

Quelqu'un m'a appelé l'année dernière et m'a dit: "Où avez-vous trouvé ces cloches tibétaines spéciales?" J'ai dit : « Des cloches tibétaines ? "Ouais, je lisais sur les cloches tibétaines spéciales que vous utilisez lorsque vous faites l'amour pour augmenter le plaisir sexuel." [rires] Je dis « Ai-yai-yai, qu'est-ce que je dis à cette personne au téléphone ? Ils étaient vraiment sincères. Ils ont été très déçus quand j'ai dit : « Je ne peux pas t'aider. [rires] C'est assez étonnant parfois. Les gens sortent ces livres sur le sexe tantrique et disent : « Pratiquez-vous cela ? Vous êtes un bouddhiste tibétain, n'est-ce pas ?

Je sais que je fais fausse route. Je suis allé à Hong Kong pour enseigner et peu de temps après mon arrivée, un homme m'a appelé et m'a invité à déjeuner. Il a dit qu'il était intéressé par le bouddhisme. Il m'a emmené quelque part pour déjeuner et puis au milieu, il a commencé à parler de tous ses partenaires, et du sexe tantrique, et est-ce que je fais ce genre de pratique ? Je suis assis là à dire "Je vais sortir d'ici, vite !" J'étais content d'être dans un restaurant public! [rire]

Audience : Quels sont les tantriques vœux? N'incluent-ils pas les cinq préceptes?

VTC: Les vœux sont progressifs. La pratimoksha vœux sont les plus faciles à conserver. Ils sont spécifiquement conçus pour apaiser nos actions verbales et physiques, traitant spécifiquement des choses que nous disons et faisons, pas tellement avec l'esprit. Le niveau suivant est le Bodhisattva vœux. Le but de ceux-ci est de purifier notre attitude d'auto-préoccupation. Ensuite, une étape au-dessus de cela sont les tantriques vœux, et le but de ceux-ci est de nous aider à purifier l'attitude dualiste subtile et à purifier la vision impure de tout voir comme très ordinaire, pollué et contaminé.

Vous prenez chaque ensemble de vœux basé sur l'ensemble précédent. Cela ne signifie pas que vous devez avoir les cinq préceptes prendre le Bodhisattva vœux. C'est bien si vous le faites, mais vous n'êtes pas obligé. Le tantrique vœux beaucoup à essayer d'éliminer la vision ordinaire et les différents malentendus qui s'appliquent à la pratique tantrique. Par exemple, les personnes qui ont un haut niveau de pratique tantrique ont besoin de manger de la viande pour garder le corps sain pour faire des méditations très techniques avec les vents et le système énergétique. Pour cela, ils mangent de la viande, non pas parce qu'ils aiment la viande, non pas parce qu'ils ne se soucient pas des animaux, mais parce qu'ils le font dans le cadre de leur pratique, pour garder le corps en bonne santé pour atteindre l'illumination. Ils disent aussi des prières et font des bénédictions et des choses comme ça pour les animaux. Cela remplacera l'une des interdictions précédentes d'essayer d'être végétarien.

Audience : Ne serait-ce pas problématique si les débutants prenaient tantrique vœux sans un fondement approprié dans le Dharma ?

VTC: Oui. En fait, pour prendre le tantrique vœux, il faut d'abord s'être réfugié. Si vous prend refuge, vous avez automatiquement le précepte pour ne pas tuer. Certaines personnes, lors de leur premier enseignement du Dharma, prennent une initiation avec le tantrique vœux. Cela crée une énorme confusion. C'est pourquoi Sa Sainteté, lors d'une conférence, disait que les initiations tantriques de la plus haute classe ne devraient pas être données à de nouvelles personnes. Ce n'est d'ailleurs pas le niveau de initiation que Sa Sainteté donne ici [Note : Sa Sainteté allait donner le Chenrezig Initiation à Seattle]. C'est une classe inférieure tantra et tu ne prends pas le tantrique vœux avec ça. Mais la classe la plus élevée de tantra est une pratique beaucoup plus compliquée et vous avez le vœux. Ce n'est pas vraiment sage pour les nouvelles personnes de prendre cela parce qu'elles ne comprennent pas les quatre nobles vérités. Ils deviennent confus. C'est pourquoi il vaut mieux y aller doucement.

Audience : [inaudible]

VTC: Du côté de la moine ou la nonne ou le pratiquant du Mahayana ou qui que ce soit, leur responsabilité est de renforcer leur propre esprit. Notre responsabilité n'est pas d'interférer avec leur processus de renforcement de leur propre esprit. Ces vœux parlons ici de notre responsabilité envers les autres.

Lorsque nous sommes quelqu'un qui détient le cinq préceptes laïcs ou tout type de pratimoksha vœux, alors notre propre responsabilité est de renforcer notre propre esprit. Vous avez raison. Il y a beaucoup de gens qui vont nous dire que nous sommes fous. Si vous croyez tout ce que tout le monde vous dit, vous allez être très confus. Il ne s'agit en aucun cas de rejeter la responsabilité sur quelqu'un d'autre. Il est de la responsabilité de chacun d'être très sûr de ses propres normes éthiques et de savoir pourquoi il les respecte et de développer un esprit fort voulant les respecter, afin qu'il ne soit pas dissuadé par ce genre de commentaires. Mais il est également de notre responsabilité de ne pas gêner les autres personnes qui réussissent bien dans leur pratique.

Audience : Et si nous transgressons le Bodhisattva vœux?

VTC : Si vous avez pris le Bodhisattva vœux et vous les avez transgressés, votre karma devient beaucoup plus lourd. Si vous les prenez et que vous les gardez, le karma est aussi beaucoup plus lourd. Beaucoup de ces actions, par exemple se louer soi-même et rabaisser les autres, seront négatives, que vous ayez un vœu ou non. Les cinq actions odieuses seraient négatives si vous avez le vœu ou non. Mais l'ensemble karma impliqués devient beaucoup plus lourd lorsque vous avez le vœu. L'avantage d'avoir le vœux c'est qu'à chaque instant où tu ne transgresses pas le vœux, tu accumules bien karma. Vous obtenez cette accumulation de richesse de potentiel positif dans votre flux mental qui sert de très bonne base pour votre méditation. Tout le but de la vœux est de nous profiter.

Asseyons-nous tranquillement pendant cinq minutes.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.