Se libérer du samsara

Formation supérieure en éthique

• Avantages d'observer la formation supérieure en éthique
• Nous maintiendrons le Bouddhales enseignements de comme une tradition vivante
• Nous deviendrons un navire pour tenir le Bodhisattva et le tantrique vœux
• Nous deviendrons un exemple vivant pour inspirer les autres
• Nous soutiendrons la perspicacité du Dharma
• Il est particulièrement bénéfique en période de dégénérescence

LR 067 : Quatrième noble vérité 01 (download)

Formation supérieure en éthique (suite)

• Conseils pour bien garder notre éthique
• Inconvénients de ne pas respecter l'éthique

LR 067 : Quatrième noble vérité 02 (download)

Quatre facteurs qui nous éloignent de l'éthique pure

• Ignorance
• Manque de respect
• Manque de conscience
• Avoir beaucoup d'afflictions
• Passer en revue les antidotes aux afflictions individuelles
• Déterminer quelle est notre plus grande affliction

LR 067 : Quatrième noble vérité 03 (download)

Rappel des points abordés dans la partie 1

Pour revoir ce dont nous avons parlé lors de la dernière session, nous avons dit que pour sortir du samsara, le meilleur type de corps faire cela avec était une vie humaine précieuse parce qu'avec ce particulier corps, cette intelligence particulière que nous avons en tant qu'être humain, nous avons la plus grande possibilité de générer les réalisations du chemin. Notre situation actuelle est donc très heureuse, très rare et très excellente. La prochaine fois que vous commencerez à vous plaindre de quelque chose, rappelez-vous cela. [rire]

Alors le chemin pour nous libérer de l'existence cyclique est le chemin de l'éthique, de la concentration et de la sagesse. La sagesse est nécessaire parce que c'est la chose qui coupe réellement l'ignorance, en voyant que l'objet que l'ignorance pense exister n'existe pas du tout. La sagesse voit qu'il n'y a pas d'éléphant dans la pièce, vous n'avez donc pas besoin d'avoir peur d'un éléphant. C'est pourquoi la sagesse est si importante, parce qu'elle est capable de voir que les objets existant de manière inhérente que notre ignorance, l'attachement ainsi que la colère saisir n'existent pas vraiment du tout et, par conséquent, il dissout ces afflictions.¹

Afin de générer de la sagesse, nous devons être capables d'analyser ce qui existe et ce qui n'existe pas, et nous devons être capables de retenir notre attention sur la conclusion que nous obtenons. Nous devons avoir une certaine concentration, parce qu'il est difficile de garder l'esprit sur quelque chose quand ça vagabonde partout. Si vous ne pouvez pas garder votre esprit stable, alors il devient très difficile de méditer et de garder votre esprit sur les conclusions que vous obtenez, ainsi que de garder votre esprit même sur une ligne de raisonnement assez longtemps pour en arriver au bout.

Pour avoir la concentration, qui est une stabilité mentale, nous devons d'abord développer cette stabilité dans nos actions verbales et physiques. L'esprit est beaucoup plus difficile à contrôler que le corps et la parole, donc si nous voulons contrôler l'esprit par la concentration, nous devons commencer à nous entraîner avec ce qui est plus facile, c'est-à-dire faire quelque chose sur la façon dont nous parlons et agissons envers les autres. C'est la formation supérieure en éthique.

La formation à l'éthique est une chose importante à retenir parce que vous voyez beaucoup de gens qui ne veulent pas agir de façon éthique, mais ils veulent méditer et gagner en concentration. Mais comment allez-vous contrôler l'esprit et maîtriser l'esprit si vous ne pouvez même pas faire ce qui est plus facile, c'est-à-dire contrôler les actions verbales et physiques, et réaliser que nos actions verbales et physiques sont motivées par l'esprit. C'est comme si l'esprit avait d'abord l'intention, puis nous parlons, puis nous agissons. Il y a ce processus retardé qui se poursuit. En fin de compte, nous devons contrôler l'esprit, mais parce qu'il est beaucoup plus facile de contrôler ce que nous disons et faisons, nous commençons par cela et après avoir contrôlé cela, nous commençons à pouvoir faire quelque chose avec l'esprit et ses motivations.

"Contrôle" est un mot délicat, car en Amérique, nous pensons au contrôle comme : "Cette personne contrôle". "Je dois contrôler ça!" - comme mettre un nœud coulant autour de quelque chose et le tenir et maintenant c'est contrôlé. Mais quand nous parlons de contrôler notre esprit ou de contrôler nos actions, il ne s'agit pas de mettre une camisole de force. Nous devons être très clairs à ce sujet car beaucoup de nos idées préconçues subtiles sur les mots se faufilent et influencent notre compréhension même si nous n'en sommes pas conscients. Nous n'essayons donc pas de nous mettre une camisole de force. Nous n'essayons pas de nous serrer complètement; plus noué que nous ne le sommes déjà. [rire]

« Contrôle » signifie abandonner les choses qui nouent nos nœuds afin que nous puissions être un peu en paix, parce que notre esprit est déjà assez lié par des nœuds. Donc, quand je dis : « Lâchez ces nœuds », cela ne signifie pas les mettre en scène et faire ce que vous voulez, mais pour dénouer les nœuds de la jalousie, de l'orgueil, etc., laissez-les partir. Peut-être plutôt que de dire "contrôler" l'esprit ou "contrôler" la parole et corps, vous pouvez dire "gérer". Bien sûr, "gérer" est un autre mot anglais chargé [rires]. D'une manière ou d'une autre, vous comprenez ce que je dis ?

Revenant aux spécificités de la formation supérieure de l'éthique, cela signifiait l'abandon des dix actions destructrices. Plus précisément, si vous pouvez conserver le cinq préceptes laïcs au sein de l’ vœux d'un novice ou pleinement ordonné monastique, alors c'est très bien pour faire la formation supérieure d'éthique. Nous avons commencé à parler des avantages de faire cela dans le dernier enseignement.

Avantages d'observer la formation supérieure en éthique

1. Nous maintiendrons les enseignements du Bouddha en tant que tradition vivante

Nous avons dit que le premier avantage était que nous maintiendrions le Bouddha's enseignements comme une tradition vivante. Ici, nous avons discuté de la façon dont le Bouddha, au moment de sa mort, a dit: "Après ma mort, regardez le pratimoksha, le Vinaya, comme ton enseignement. En d'autres termes, il faisait référence à la formation supérieure en éthique comme étant la chose de base à rechercher dans son enseignement après sa mort. Ainsi, nous maintenons le Bouddha's enseignements comme une tradition vivante lorsque nous vivons dans une conduite éthique.

2. Nous deviendrons un récipient pour tenir le bodhisattva et les vœux tantriques

Le deuxième avantage que nous aurons en gardant l'éthique, c'est que nous deviendrons un navire pour tenir le Bodhisattva et le tantrique vœux. La pratimoksha vœux-la cinq préceptes laïcs ou les moines et nonnes vœux- sont spécifiquement pour aider à apprivoiser notre corps et la parole. La Bodhisattva vœux sont précisément pour aider à nous libérer de la égocentrisme, donc, c'est apprivoisement l'esprit. Et puis le tantrique vœux sont pour nous aider à nous libérer de la double apparence, qui est un aspect très subtil apprivoisement de l'esprit.

C'est donc une chose progressive, et être un bon récipient, pas un récipient qui fuit ou qui est perforé [rires] ou qui est à l'envers, un qui peut contenir le Bodhisattva vœux ou tenir le tantrique vœux, alors c'est bien de s'être entraîné au pratimoksha vœux préalablement. C'est parce qu'ils sont beaucoup plus faciles à conserver que les Bodhisattva vœux et le tantrique vœux. La pratimoksha vœux, comme tes cinq préceptes, ils ont à voir avec corps et la parole, tandis que Bodhisattva et tantrique vœux traitent de l'esprit.

Encore une fois, je le signale parce que vous verrez que beaucoup de gens en Amérique ne veulent pas prendre le cinq préceptes laïcs, mais ils veulent certainement Bodhisattva et surtout tantrique vœux. « Recueillons les initiations tantriques et tantriques vœux!" Ils ne comprennent pas très bien ce que vœux sont tout au sujet, ou ils ont une capacité affaiblie à les tenir parce qu'ils n'ont pas une formation dans les choses qui sont plus faciles, comme les cinq préceptes. La façon de vous construire pour que votre pratique puisse se développer de manière organique est de commencer par les cinq préceptes, habituez-vous à eux, puis prenez le Bodhisattva vœux, s'y habituer, puis prendre le tantrique vœux et s'y habituer. Ensuite, les choses s'accumulent et vous remplissent d'une manière agréable et confortable.

Ces jours-ci, c'est un peu comme ça, où les gens plongent simplement dans le niveau supérieur vœux. Je pense que parce que souvent, les gens arrivent très excités et veulent des pratiques élevées, et les enseignants, de leur côté, se disent : « Eh bien, mieux vaut planter des graines dans leur esprit et leur donner une connexion karmique, puis dans quelques vies , il va mûrir. Et donc je pense qu'ils le font pour mettre des graines dans l'esprit des gens même si les gens ne sont pas correctement préparés à faire la pratique réelle, et pour inspirer aussi les gens peut-être à revenir au début. Par exemple, si vous obtenez quelque chose de haut, cela vous incitera peut-être à revenir au début et à faire les choses pour que vous puissiez vous rendre là où vous pensiez être auparavant. [rires] Donc je pense que ça se passe comme ça parfois.

[En réponse au public] Il existe quatre classes de tantra. Quand tu prends initiation dans les deux classes les plus basses, souvent vous prenez le Bodhisattva vœux alors. Et dans les deux classes supérieures, vous prenez Bodhisattva et tantrique vœux. tu ne viens pas d'obtenir vœux en s'asseyant quelque part. Ils sont en fait donnés lors d'une cérémonie. Ainsi, vous savez dans quoi vous vous engagez avant de le faire et vous pouvez alors comprendre ce qui se passe.

Comprendre le sens des « vœux » dans le contexte du bouddhisme

Ici aussi, je dois dire, n'ayez pas peur de vœux. Encore une fois, nous importons ici notre sens judéo-chrétien, n'est-ce pas ? Vous voyez, ce qui est bon à faire, c'est que lorsque notre esprit réagit au Dharma, au lieu de penser que c'est le Dharma qui le cause, commencez à regarder quelles sont nos idées préconçues. Comment se fait-il que nous soyons si nerveux à propos de vœux? Quelle est notre compréhension de vœux? Dans la tradition juive, il y a plus de six cents vœux que tu es censé garder. Dans le christianisme, il y a la pauvreté, la chasteté et l'obéissance, et puis tout le vœux. D'une manière ou d'une autre, dans notre culture, nous avons rendu tout très lourd - si vous ne gardez pas vœux, vous êtes un pécheur et vous savez ce qui vous arrive si vous êtes un pécheur.

Nous entrons dans le bouddhisme avec cette même attitude très stricte face à la peur, à la culpabilité, à l'échec et au fait de ne pas être à la hauteur. C'est quelque chose que nous importons dans le bouddhisme. Cela ne vient pas du bouddhisme. Voeux sont juste des choses pour nous aider. Ce sont des lignes directrices à suivre. Personne ne dit : « Tu ne feras pas cela ! Personne ne vous l'impose. Au contraire, vous dites : « Je veux développer mon esprit. Si je continue à faire ça [action négative], je ne pourrai pas grandir dans la direction dans laquelle je veux grandir. Donc je pense que je ferais mieux de changer. De quelles façons est-ce que je veux changer ? » Alors tu regardes le vœux, et dites : "Oh oui, c'est le genre de choses que je veux développer." De cette façon, vous voyez le vœux comme un compagnon sur le chemin, comme quelque chose qui va vous aider et vous aider et vous nourrir et vous libérer. Et encore une fois, nous les prenons parce que nous ne pouvons pas les garder purement. Si nous pouvions les garder purement, nous n'en avons pas besoin !

La semaine dernière, alors que j'étais à St. Louis dans ce lycée catholique, l'un des enfants a demandé : « Que se passe-t-il si vous cassez un vœu?" Je ne sais pas s'il s'attendait à ce que je dise : "Eh bien, vous savez, l'enfer ressemble à ça... Vous obtenez un ticket de métro direct là-bas dans le bus express." [rires] Dans le bouddhisme, que se passe-t-il si vous cassez un vœu? Vous l'utilisez comme un outil pour regarder votre propre esprit et ce qui se passe avec vous comme un moyen de comprendre et d'améliorer, puis vous faites quelques purification. C'est donc une attitude très différente. Nous devons être clairs ici, ne pas importer nos anciennes attitudes.

3. Nous deviendrons un exemple vivant pour inspirer les autres

Le troisième avantage de l'éthique est que nous deviendrons un exemple vivant pour inspirer les autres. « Qui, moi ? Je vais être un exemple qui inspire les autres ? Les inspire à faire quoi ? »

Il est important de nous donner du crédit pour le vœux que nous tenons, pour le préceptes ou les directives selon lesquelles nous vivons, car cela a une influence inspirante sur les autres. Comme je l'ai déjà dit, le fait que vous, en tant que personne, gardez le précepte ne pas tuer signifie que chaque être vivant sur cette planète n'a pas à craindre pour sa vie autour de vous. C'est inspirant.

Ou si vous ne volez pas, cela signifie que cinq milliards d'êtres humains et je ne sais combien de milliards d'animaux et d'insectes n'ont pas à se soucier de leurs biens. Il en va de même pour les comportements sexuels mensongers et imprudents et la prise de substances intoxicantes. Juste en calmant notre vie, cela devient un mécanisme de sécurité pour que les autres se sentent en sécurité autour de nous. Nous contribuons donc à la paix dans le monde, contribuons à l'harmonie dans la société simplement en étant une seule personne gardant préceptes. Et donc ça inspire d'autres personnes. Non seulement cela les fait se sentir en sécurité, mais cela les incite également à devenir comme vous.

Vous pouvez également vous rappeler, dans votre propre évolution en devenant un étudiant du Dharma, qu'est-ce qui vous a inspiré ? Avec quel genre de personnes êtes-vous entré en contact avec qui vous avez dit : « Hm… ces gens ont l'air d'avoir quelque chose en eux, je pense que j'aimerai être avec eux » ?

Quelqu'un est allé à une retraite à Cloud Mountain [Retreat Center] parce qu'il a rencontré quelques personnes du groupe et ces personnes étaient si gentilles qu'elles se sont dit : « Eh bien, si je partais en retraite, je pourrais devenir gentil comme eux aussi ! [rires] À bien des égards, vous n'avez pas besoin d'essayer d'être un exemple, mais simplement en vivant de manière éthique, vous en devenez automatiquement un. Je pense que c'est difficile si nous essayons d'être un bon exemple pour les autres, parce que je sais que chaque fois que j'essaie d'être un bon exemple, c'est comme… « Oublie ça ! Je pensais à mes professeurs, je ne pense pas qu'ils essaient d'être un modèle ou d'être un bon exemple, mais juste en faisant leur pratique, ils le deviennent.

Souvent, nous ne réalisons pas à quel point nous profitons aux autres en gardant une bonne éthique, ou simplement en étant des gens amicaux, heureux et joyeux, ou en accueillant les autres. Quelqu'un de nouveau arrive dans le groupe, et vous êtes amical et heureux et accueillant et faites-lui visiter. De petites choses comme celles-ci qui montrent que nous mettons les enseignements en pratique peuvent vraiment influencer les autres de bien des façons.

Pas plus tard qu'hier, une femme qui avait été malade a appelé une personne de notre groupe juste pour lui parler, et cette personne l'a réconfortée et cela l'a incitée à venir à la séance d'hier soir. Nous pouvons donc profiter aux autres de plusieurs façons. Regardez Sa Sainteté et combien il est inspirant. Qu'est-ce qui nous inspire à propos de Sa Sainteté ? Sa compassion. Et la racine de la compassion est la non-nocivité, ne pas nuire aux autres, ce qui est éthique. De plus, il est bon de se féliciter de ce que nous faisons et d'aspirer à en faire plus, car nous pouvons voir des avantages comme celui-ci qui s'accumulent pour nous-mêmes et pour les autres.

Même lorsque vous le faites exploser, même lorsque vous démolissez complètement votre éthique parce que vous avez totalement perdu le contrôle [rires], en découvrant pourquoi nous avons fait cela et comment nous pouvons contrer cela à l'avenir, nous pouvons inspirer d'autres personnes. Parce qu'alors ils peuvent voir qu'ils peuvent le faire aussi.

Regardez Milarépa. Il est venu au Dharma après avoir tué trente-cinq personnes ! Quand tu parles de bâcler, tuer trente-cinq personnes c'est assez lourd karma! Et pourtant, si vous regardez historiquement, c'est quelqu'un qui a inspiré tant de gens. Pourquoi? Parce qu'il a pu revenir sur ce qu'il a fait, le trier et le purifier, se pardonner et grandir. Ainsi, même dans les erreurs que nous commettons, il peut toujours y avoir des avantages pour soi et pour les autres.

4. Nous maintiendrons la perspicacité du Dharma

Le quatrième avantage de garder l'éthique est que nous maintiendrons la perspicacité du Dharma. Nous avons ce qu'on appelle le Dharma de la perspicacité et le Dharma de la doctrine. Parfois, cela s'appelle le Dharma de réalisation et le Dharma verbal. Il y a différentes manières de le traduire. Le Dharma de la doctrine sont les enseignements, la compréhension intellectuelle des enseignements et les mots des enseignements. Vous les respectez pendant que vous étudiez et que vous enseignez. Le Dharma de la perspicacité est la pratique réelle. Lorsque vous respectez une conduite éthique, vous pratiquez. Ton préceptes devenir ce Dharma de perspicacité. Et ainsi vous êtes capable de soutenir ce Dharma de perspicacité.

C'est drôle parce qu'on ne pense parfois pas à préceptes or vœux comme un aperçu du chemin. Et pourtant ils le sont, n'est-ce pas ? Ce sont des choses réelles que nous faisons, des compréhensions que nous acquérons, des façons de pratiquer. Nous soutenons donc tous les enseignements de la perspicacité. Et c'est ce qui fait prospérer le Dharma. Lorsque les réalisations de la voie, la pratique de la voie, l'intégration de la voie dans notre vie sont vivantes dans la conscience des êtres humains, c'est le Dharma qui s'épanouit. Construire un grand temple immense n'est pas l'épanouissement du Dharma. Parce que vous pouvez avoir un temple énorme et des millions de dollars dépensés en statues et autres, mais personne n'y va et personne ne garde préceptes et personne n'étudie. Lorsque nous prions pour le BouddhaPour que les enseignements de s'épanouissent, la principale manière dont ils s'épanouissent est par notre pratique. Les temples et les bâtiments et les statues et toutes les choses extérieures, ce sont des aides. Ce sont des outils et des moyens de faciliter la pratique du Dharma, mais ils ne sont pas le Dharma florissant en eux-mêmes.

Je l'ai vu assez clairement quand j'étais à Singapour. Il y avait un temple là-bas, qui était immense. Ce temple était si riche. (Nous avions un tout petit groupe qui se débattait, complètement pauvre.) La salle de prière était tout simplement énorme, avec d'énormes statues. C'était dans un bâtiment séparé, et j'avais l'habitude d'y aller et de diriger des camps pour l'université et les étudiants polytechniques. Ils avaient aussi une grande cuisine et les quartiers des moines et un beau paysage et un étang où vous pouvez libérer les animaux. Ils n'avaient peut-être que trois moines qui y vivaient. Les laïcs qui sont venus, venaient surtout le dimanche pour chanter un peu et offrir de l'argent. Mais en ce qui concerne ce que vous faites, donner de votre temps et venir régulièrement pour des enseignements, pratiquer régulièrement et aller à des retraites, très peu de gens le faisaient.

Donc ça m'a toujours rendu très triste. J'avais l'habitude d'aller dans la salle principale du temple et de penser : « Ne serait-il pas incroyable d'avoir Sa Sainteté ici et toute la salle remplie ? Lorsqu'ils organisaient des cérémonies spéciales, par exemple le Bouddhal'anniversaire de , alors beaucoup de gens viendraient, et les gens viendraient le dimanche pour chanter, mais ce que vous faites en termes d'apprentissage et de compréhension, de réflexion et d'observation de votre propre esprit et de travail avec les enseignements, ce que vous faites Ce que vous faites, c'est vraiment faire prospérer le Dharma. Encore une fois, il est important de se rappeler que c'est quelque chose dont on peut se réjouir. [Remarque : la situation a changé depuis et il y a maintenant de nombreuses activités et personnes qui pratiquent le Dharma.]

5. Il est particulièrement bénéfique en période de dégénérescence

Le cinquième avantage de conserver la formation supérieure en éthique, c'est qu'elle est particulièrement bénéfique en cette période dégénérée. Les temps sont très dégénérés, et ils disent à cause de cela, quand on compare la tenue d'un précepte maintenant au lieu de détenir l'intégralité monastique l'ordination au moment de la Bouddha, le mérite que vous obtenez d'en détenir un précepte maintenant est plus grand, parce que les temps sont maintenant plus dégénérés. Autrement dit, au moment de la Bouddha, il était beaucoup plus facile de garder préceptes. L'esprit des gens, la société et toute l'atmosphère rendaient la pratique très facile.

Mais dans les temps dégénérés, nous avons tellement d'obstacles, à la fois internes et externes. Quand on réussit à garder ne serait-ce qu'un précepte maintenant, c'est beaucoup plus remarquable et précieux. Vous créez beaucoup plus de potentiel positif que quelqu'un qui a gardé toute l'ordination au moment de la Bouddha. C'est très surprenant, n'est-ce pas ? Il est donc important de s'en souvenir. Et puis aussi, se rappeler que garder ne serait-ce qu'un seul précepte crée plus de potentiel positif, plus de mérite que de faire des présents à tous les bouddhas pendant des éternités. Cela peut sembler plutôt choquant—comment se fait-il qu'en garder un précepte est plus précieux que de faire d'énormes des présents à tous les bouddhas pendant des éternités ? C'est parce qu'il est beaucoup plus difficile de garder préceptes, et parce que quand tu gardes préceptes, vous êtes vraiment apprivoisement Ton esprit. Vous travaillez vraiment avec votre esprit et mettez les choses en pratique. Il y a donc une très forte influence sur votre flux mental.

Conseils pour bien garder notre éthique

Afin de bien garder notre éthique, ils donnent généralement quelques suggestions à ce stade, en particulier pour monastique les gens, aiment ne pas faire d'affaires à moins d'avoir des dettes. C'est une chose difficile. En fait, les moines ne devraient pas faire des affaires, mais la façon dont la société est, c'est devenu extrêmement difficile. Vous regardez, même dans l'ancien Tibet, les monastères – cela ne signifie pas que chaque personne dans le monastère faisait des affaires – mais les monastères eux-mêmes faisaient des affaires et ils possédaient des terres et ils vendaient des choses et ainsi de suite. Par conséquent, bien qu'il soit préférable de ne pas faire d'affaires, vous devez voir ce qui se passe dans la société et comment vous pouvez survivre.

Voyez, cela fait partie du temps dégénéré. Ça n'a pas l'air trop beau quand les moines vont faire des affaires et qu'ils négocient et négocient et tout comme ça. Et pourtant… par exemple, j'ai connu beaucoup d'occidentaux, ils prennent vœux, mais il n'y a pas de système de soutien pour les moines établi en Occident comme il y en a en Thaïlande ou en Chine, et donc les gens n'ont d'autre choix que de sortir et de trouver un emploi et de travailler. Alors que le Dharma se développe en Occident, je pense que c'est quelque chose auquel il faut réfléchir. Si nous voulons conserver la monastique tradition vivante de la manière la plus pure possible, nous devons essayer de mettre en place des moyens pour que les gens n'aient pas à faire des affaires et n'aient pas à mettre des vêtements laïques et à rouler leurs cheveux et à aller travailler au centre-ville.

Les moines ne sont pas non plus censés chercher des sponsors par cupidité. Très souvent, les moines ont besoin de chercher des sponsors, et c'est vraiment délicat si vous essayez d'obtenir des sponsors et que votre esprit est cupide et manipulateur et en veut plus et n'est pas satisfait. C'est le genre de choses qui font que l'éthique se détériore.

Ensuite, juste un conseil général pour nous tous pour nous aider à avoir une bonne éthique, c'est d'avoir le nombre minimal de possessions, en d'autres termes, de ne pas avoir notre maison pleine à craquer de choses. Pourquoi? Parce que moins nous avons de choses, moins nous devons nous inquiéter.

C'est vrai; nous vivons dans une société très compliquée. Au moment de la Bouddha, vous n'aviez pas besoin d'un ordinateur, d'une voiture et d'un téléphone. De nos jours, presque juste pour vivre dans la société, ce sont des choses dont on a besoin. Mais le fait est, de quoi avons-nous besoin pour fonctionner normalement avec une bonne motivation, et quelles sont les choses dont nous n'avons pas besoin et que nous accumulons parce que nous voulons plus et mieux ? Plus notre maison est pleine de choses (parce que nous voulons plus et nous voulons mieux et nous devons améliorer ceci et faire cela), plus notre vie devient compliquée. Autant que vous pouvez simplifier votre vie en termes de possessions, cela rend simplement votre conduite éthique beaucoup plus facile et votre vie beaucoup plus facile en fait.

De la même manière, autant que vous le pouvez, simplifiez votre vie sociale. Maintenant, je ne dis pas aux gens de couper toutes les relations, de rentrer chez eux tous les soirs et de s'enfermer dans sa chambre et de prétendre que c'est une grotte. [rires] Je n'encourage pas cela. Mais plutôt, pour faire face à l'esprit qui doit toujours s'occuper. L'esprit qui doit aller à cette fête et doit voir cette personne. Doit parler à cette personne. Doit socialiser. Veut voir ce film et cette danse, cette pièce de théâtre, ce concert, etc. Notre vie devient incroyablement compliquée. Autant vous pouvez vous simplifier la vie et ne sélectionner que les choses qui sont importantes pour vous, alors vous aurez moins de stress et par conséquent, votre conduite éthique s'améliorera.

Vie simple. C'est quelque chose à penser, surtout dans la société américaine. Je pense qu'un moyen important d'avoir une vie simple—nous en avons déjà parlé—est de ne pas avoir trop de contacts avec les médias. C'est parce que notre esprit est tellement influencé par les médias. C'est une discipline en soi. Pouvez-vous imaginer le Bouddha venir maintenant en faire un autre monastique vœu—vous ne pouvez lire que la première page des journaux; vous ne pouvez rien lire d'autre. Vous pouvez regarder quinze minutes de nouvelles et rien d'autre. [rires] Juste pour s'assurer que la vie reste simple.

Donc, fondamentalement, juste pour avoir les possessions dont nous avons besoin. Encore une fois, je ne dis pas de vous priver, mais ayez simplement ce dont vous avez besoin et débarrassez-vous de tout le reste. Entretenez vos amitiés et tout, mais vous n'avez pas besoin d'être la mondaine de Seattle. Gardez un moment de calme. Lorsque vous obtenez des choses, vous n'êtes pas obligé d'obtenir la meilleure qualité de choses, vous pouvez obtenir ce qui est adéquat. Vous n'avez pas besoin de la meilleure qualité absolue de tout. Gardez l'endroit où vous vivez propre et propre, sans tonnes de bric-à-brac tout autour. Je sais que je parle comme ta mère [rires]. Mais mes professeurs nous l'ont dit, et je pense qu'il y a beaucoup de valeur là-dedans. Je sais par moi-même que lorsque je simplifie ma vie et que je garde l'endroit où je vis relativement propre et bien rangé, cela affecte mon esprit. Cela rend la vie beaucoup plus facile. La chose fondamentale est de cultiver une attitude de contentement. La façon de nous aider à être des êtres humains heureux ainsi qu'à garder une bonne éthique, est de cultiver le contentement, « Ce que j'ai est assez bon. C'est bon."

Inconvénients de ne pas respecter l'éthique

Le contour suivant est les inconvénients de ne pas observer l'éthique.

Les inconvénients de ne pas observer l'éthique sont que vous n'obtenez pas tous les avantages de les observer. De plus, votre vie devient juste un gâchis. Vous avez lu dans les journaux comment la carrière de ces grandes personnalités s'est effondrée, et une grande partie de cela était due à des violations éthiques fondamentales. Même si vous ne considérez pas les vies futures, une mauvaise éthique fait tout simplement un désastre de notre vie actuelle. Cela crée tellement de confusion.

J'ai parlé à un homme il y a quelques jours. C'était marrant. je venais de passer karma et parler des dix non-vertus à cet endroit. Nous parlions et je lui ai demandé comment allait sa petite amie, et il a dit : « Eh bien, notre relation ne va pas bien parce qu'en fait, je suis parti avec une autre femme et c'est arrivé exactement comme ce que vous avez dit dans les enseignements. Tu as dit que c'était désavantageux parce que ça gâchait ta vie et tu as raison. [rires] Sa vie a été un gâchis ces six derniers mois juste à cause de cette chose. Et il en est propriétaire. Il dit que c'était de sa faute, et vous pouvez voir à quel point il souffre, sans parler de sa petite amie et de toutes les autres personnes impliquées.

Juste dans des choses comme ça, vous pouvez regarder autour de vous et voir que lorsque nous ne respectons pas une bonne éthique, nos esprits et nos vies tombent dans le désarroi et nous causons beaucoup de tort aux autres et nous nous sentons coupables à ce sujet. C'est ainsi que nous générons de la culpabilité, parce que nous agissons négativement. Donc, une façon de se débarrasser de la culpabilité est d'abandonner les dix actions destructrices.

De plus, même si nous pratiquons tantra sans aucune sorte de fondations de base en éthique, notre pratique n'ira nulle part. Même si vous saisissez quelque chose de haut et de merveilleux : « Les enseignements les plus élevés. je vais méditer on béatitude et le vide ». "Je vais méditer on Dzogchen.” "Je vais méditer sur le Mahamoudra. Mais si nous ne pouvons pas faire la pratique de base, même si nous pressons notre esprit pour obtenir des réalisations, cela va être vraiment difficile. C'est parce que l'esprit ne sera pas fertile.

Toute la conclusion est que lorsque nous voyons les avantages de garder l'éthique et nous voyons les inconvénients de ne pas le faire, alors cela devient quelque chose que nous voulons faire. Ce ne sera pas quelque chose que nous devons faire ou quelque chose que l'enseignant a dit que vous devriez faire, ou quelque chose que le Bouddha dit que vous deviez faire, parce que sinon vous n'allez pas être bon ou vous n'obtiendrez pas de réalisations. Nous devons vraiment regarder clairement la situation : « Cela arrive si je le fais et cela arrive si je ne le fais pas. Alors qu'est-ce qui est vraiment bon pour moi ? Qu'est-ce qui est vraiment bon pour la société ? » – et tirer notre propre conclusion. Ce qui est vraiment important dans tous ces enseignements qui sont donnés, c'est que vous rentriez vraiment chez vous et que vous y réfléchissiez et que vous arriviez à votre propre conclusion. Les enseignements ne sont pas « devrait » et « devrait » et « tu ferais mieux » et ce genre de choses. Ce sont des choses que vous devez contempler pour que vous puissiez acquérir votre propre compréhension, car c'est seulement en comprenant cela que notre pratique devient "savoureuse".

Quatre facteurs qui nous éloignent de l'éthique pure

Il y a aussi une autre chose dont il faut parler ici qui ne figure pas directement dans votre plan. Quatre facteurs nous éloignent de l'éthique pure. Ces quatre sont importants à connaître car si nous voyons les avantages de l'éthique et les inconvénients de ne pas vivre de manière éthique, alors nous voulons savoir comment bien pratiquer l'éthique ? Quels sont les pièges à éviter ?

1. Ignorance

Le premier de ces quatre facteurs est l'ignorance. Cela signifie plus précisément, l'ignorance de ce que vœux sont, et quelles sont les actions négatives et positives. Lorsque nous ne connaissons pas la différence entre les actions positives et négatives, il va être difficile de cultiver l'une et d'abandonner l'autre. Quand on prend vœux mais nous ne demandons pas d'enseignements sur le vœux, ou nous ne recevons pas d'enseignements, alors il va être difficile de savoir comment garder le vœux et ce qui constitue le maintien de la vœux et ce qui constitue leur rupture. L'ignorance est une porte par laquelle notre éthique dégénère, simplement parce que nous ne savons pas.

La façon de contrecarrer cela, c'est d'avoir des enseignements – d'écouter les enseignements, de lire des livres, d'étudier, de poser des questions. En d'autres termes, apprendre quelles sont les actions constructives, quelles sont celles qui sont destructrices. Pour recevoir des enseignements sur votre cinq préceptes laïcs, pour apprendre ce qui constitue la rupture du précepte de la racine et ce qui constitue une infraction.

Qu'est-ce qui constitue la rupture des cinq préceptes à partir de la racine ?

Comment cassez-vous le cinq préceptes laïcs de la racine ? Le casser à partir de la racine signifie que vous l'avez vraiment bâclé. Lorsque vous cassez le vœu de la racine, alors cette ordination devient comme de la cendre. Il devient inefficace.

Par exemple, la précepte de tuer. Comment le cassez-vous de la racine, une pause sérieuse pour que votre pose précepte devient comme de la cendre ? Si tu tues une chèvre, est-ce que c'est briser ça vœu de la racine ? Non. Vous le prenez à la racine lorsque vous tuez un être humain avec tous ces facteurs [qui ont été expliqués lors des sessions précédentes sur karma] - tu as l'intention, ce n'est pas un accident, tu veux tuer celui-ci et pas l'autre, et tu le fais et tu te sens bien. Si vous tuez une chèvre, c'est certainement une infraction à la vœu. C'est négatif karma. Mais toute votre ordination laïque ne tombe pas en cendres et ce n'est pas aussi grave karmiquement que de tuer un être humain…

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

Avec le mensonge, le briser à partir de la racine, c'est mentir sur vos réalisations spirituelles. Tromper quelqu'un en termes spirituels, pour qu'il pense que vous êtes une sorte d'être élevé, réalisé alors qu'en fait vous ne l'êtes pas. La raison pour laquelle on dit que cela le brise à la racine est parce que cela est très dommageable pour les autres. Si nous mentons sur nos réalisations spirituelles et que les autres pensent que nous sommes de grands Bodhisattva ou quelque chose, mais nous ne le sommes pas, nous pouvons vraiment nuire à cette personne.

Par exemple, vous avez rendu un petit service à quelqu'un, puis il vous a dit : « Oh, tu es si gentil. Vous devez être un Bodhisattva.” Et vous allez, "Um Hm [d'accord]." [rires] Ou vous vous promenez en disant : « J'ai réalisé béatitude et le vide. » "Je suis entré en samadhi." Faire ce genre de déclarations publiques. Regardez Genla [Gen Lamrimpa]. Genla est un si bon exemple [d'un bon praticien]. Il médite depuis des années. Il a incroyable méditation vivre. Qu'est ce qu'il dit? « Oh, c'est ce que font les êtres saints », en quelque sorte, « je ne sais pas. Je n'ai aucune réalisation. Genla est juste très humble et un très bon exemple.

Avec celui qui boit, je ne sais pas vraiment ce qui constitue le casser à partir de la racine. je sais que le Bouddha a déclaré que ses partisans ne devraient même pas en prendre une goutte. Mais je ne sais pas si une goutte le briserait à partir de la racine ou non. Mon hypothèse serait si l'on est complètement chargé.

Avec les intoxicants précepte, il n'y a pas que l'alcool. C'est aussi des cigarettes et d'autres choses enivrantes.

Public: Que fait-on quand on fait circuler de l'alcool pendant le tsog puja?

Vénérable Thubten Chodron : Tu es censé mettre ton petit doigt dedans et prendre une goutte. Il existe une puja appelé le « tsog puja», et ils ont un peu de viande et d'alcool. Le truc c'est quand tu fais ça puja, dans votre méditation vous dissolvez ces choses dans le vide et les générez en tant que substances pures, puis plus tard, lorsqu'elles circulent, vous goûtez un peu des deux, en les considérant comme des substances pures parce que vous avez fait cela méditation. Toujours quand vous faites cela, vous prenez juste un petit morceau de ce qui ressemble à de la viande et vous trempez votre doigt dans l'alcool et en prenez une goutte. C'est du moins ce que mes professeurs nous ont appris. D'autres enseignants pourraient le faire différemment. À ce moment-là, quand vous le faites, vous ne le voyez pas comme de l'alcool ordinaire, parce que vous avez fait tout cela méditation processus de transformation et voir les choses comme pures.

Ainsi, la première porte menant à la chute est l'ignorance, ne pas savoir ce que préceptes sont et ne sachant pas comment nous le cassons à partir de la racine, ne sachant pas quelles sont les dix actions destructrices, ne sachant pas que nous avons besoin de quatre facteurs pour accomplir parfaitement une action négative. Nous avons passé beaucoup de temps lors des sessions précédentes à passer en revue karma et les quatre facteurs nécessaires pour chaque action négative. Il ne s'agit pas simplement d'un point culminant légaliste. Cela nous donne des informations sur la façon de regarder nos propres actions, de voir à quel point notre action est sérieuse. C'est aussi pour nous donner une idée de la façon d'agir de manière constructive.

2. Manque de respect

La deuxième porte qui nous éloigne de l'éthique pure est le manque de respect - le manque de respect pour les Bouddhala doctrine de , le manque de respect pour les nôtres préceptes, manque de respect pour les êtres sensibles. Cela peut parfois être une attitude très fière, comme si je m'en foutais. C'est comme "Qui est le Bouddha donner toutes ces directives? Pourquoi dois-je les suivre ? Qu'est-ce que je vais en retirer ? Pourquoi ne devrais-je pas nuire à ces autres êtres sensibles ? C'est un vrai idiot !" [rires] Ce genre de manque de respect pour les enseignements, pour les autres, pour l'éthique elle-même. C'est clair, quand on ne respecte pas l'éthique, il devient plus difficile de vivre éthiquement.

L'antidote est de réfléchir sur les qualités et la gentillesse des Bouddha, de réfléchir sur les avantages de garder l'éthique et les inconvénients de ne pas l'être, et de développer des amitiés avec des pratiquants du dharma et des personnes qui nous aident vraiment, qui nous inspirent, qui donnent le bon exemple. Si nous côtoyons des gens qui respectent l'éthique, alors nous arrivons à le faire aussi. Lorsque nous sommes entourés de personnes qui ne le prennent pas au sérieux, nous obtenons également facilement leur point de vue.

3. Manque de conscience

La troisième porte est le manque de conscience. Rappelez-vous quand nous avons fait les vingt afflictions secondaires,² le manque de conscience en fait partie ? C'est une attitude très imprudente qui n'est pas du tout intéressée à éviter les actions destructrices ou à agir de manière constructive. C'est juste imprudent. Ça s'en fout. «Je ne peux pas être dérangé d'être conscient. Peu m'importe si j'agis positivement ou négativement. Je ne peux pas prendre la peine d'être attentif. Cela prend trop de temps. C'est trop d'énergie. Juste cette attitude très imprudente. Nous parlons d'être gentil avec nous-mêmes - c'est une grande chose dans la culture américaine, être gentil avec soi-même. Si vous voulez être gentil avec vous-même, gardez une bonne éthique. C'est vrai, n'est-ce pas ? Si vous voulez être gentil avec vous-même, agissez de manière éthique.

Le moyen de surmonter ce manque de conscience est de contempler les avantages de garder une bonne éthique ou d'être gentil avec nous-mêmes, et de contempler les inconvénients de ne pas respecter notre propre intégrité éthique, de ne pas nous respecter en tant qu'êtres humains. Souvent, lorsque nous avons cette attitude négligente envers l'éthique, nous ne sommes pas en contact avec notre potentiel en tant qu'êtres humains. Nous avons oublié notre Bouddha potentiel. C'est presque comme si nous ne nous respections même pas assez pour laisser notre Bouddha potentiel sortir, quand nous avons cette attitude très imprudente. Les choses à cultiver, pour s'y opposer, c'est de cultiver une conscience des avantages et des inconvénients, et aussi de se rappeler que nous sommes des adeptes de la Bouddha. Cela nous donne aussi une sorte d'énergie. Aussi, entraînez-vous à la pleine conscience, à être conscient, à être attentif à ce que nous disons, pensons et faisons, et à voir comment cela s'inscrit dans le comportement éthique que nous avons appris.

4. Avoir beaucoup d'afflictions

La quatrième porte qui nous éloigne de l'éthique pure est d'avoir beaucoup d'afflictions. Nous ne sommes peut-être pas ignorants. Nous ne sommes peut-être pas irrespectueux. Nous ne manquons peut-être pas de conscience. Mais quand nous avons de très fortes afflictions, la force de nos propres émotions nous pousse. Je suis sûr que cela nous est tous arrivé. C'est comme si vous étiez en train de dire les choses les plus scandaleuses, les plus horribles et les plus cruelles à quelqu'un, et une partie de votre esprit dit : « Pourquoi diable est-ce que je fais ça ? Pourquoi est-ce que je ne ferme pas ma bouche. Je serai beaucoup plus heureux si je ferme la bouche maintenant. [rires] Mais d'une manière ou d'une autre, vous ne pouvez pas fermer la bouche.

Nos afflictions viennent très fortement et nous emportent, même si nous ne voulons pas agir de cette façon ou dire cela ou faire cela. Je suis sûr que nous avons tous vécu cette expérience. Vous pourriez être au milieu d'être tellement en colère et énervé contre quelqu'un, et penser à toutes ces choses cruelles à lui dire, et une partie de votre esprit vous dit : « Pourquoi ne te tais-tu pas, l'esprit ? Laisse-moi tranquille! Je ne veux vraiment pas penser comme ça. Mais votre esprit continue d'être obsédé. Ou vous êtes peut-être en train de faire quelque chose et, comme je l'ai dit, une partie de votre esprit se demande : « Pourquoi est-ce que je n'arrête pas ça ? Tout cela se produit à cause de la force des afflictions qui n'ont pas été apprivoisées auparavant, et donc elles arrivent très fortement à ce moment-là.

Passer en revue les antidotes aux afflictions individuelles

L'antidote à cela est d'apprendre les antidotes aux afflictions individuelles. La sagesse qui réalise la vacuité est, bien sûr, l'antidote général à tous. Contempler la mort et l'impermanence est aussi un très bon antidote. Mais précisément, pour la colère, l'antidote le plus simple sur lequel méditer est la compassion et la patience. Si tu as l'attachement, beaucoup de cupidité et de désir à venir, vous méditer sur l'impermanence. Outre l'impermanence, qui est vraiment bonne pour l'attachement, on regarde l'aspect laid de la chose. Il ne s'agit pas de développer de l'aversion ou la colère, mais pour équilibrer l'esprit et éliminer le fantasme. Quand nous sommes très jaloux, l'antidote est de nous réjouir, parce que la jalousie ne supporte pas qu'ils soient heureux, et se réjouir, c'est être heureux qu'ils soient heureux.

Lorsque votre esprit est vraiment agité et que vous avez beaucoup de cynisme et de pinaillage doute sur le Dharma, vous méditer sur le souffle. Lorsque votre esprit tatillonne, comme demander : « Pourquoi le Bouddha dis-le? je ne sais pas pourquoi le Bouddha dit que… » le refuge est utile, mais surtout le souffle, juste calmer l'esprit, revenir au moment présent, se débarrasser de tout ce bazar.

[En réponse au public] Vous avez évoqué le ressentiment. Cela pourrait entrer dans la catégorie des la colère. Parce que quand nous ressentons des choses, nous nous accrochons à la colère. C'est une forme de la colère. Ou cela pourrait être une forme de jalousie. Vous devez regarder le type particulier de ressentiment dont il s'agit.

Par fierté, vous méditer sur les douze chaînons et renaissances. Parce qu'ils sont si difficiles à comprendre, cela vous débarrasse de votre fierté. Il y a un autre point, qui n'est pas dans les Écritures, mais c'est quelque chose que j'ai découvert moi-même. C'est que quand je pense à la façon dont tout ce dont je suis fier est dû à la gentillesse des autres, cela enlève la fierté, parce que je réalise que ce n'est pas à moi d'être fier. C'est seulement nominalement étiqueté "le mien", essentiellement parce que d'autres personnes l'ont rendu possible.

Ainsi, bien que la vacuité soit l'antidote général, si nous ne pouvons pas utiliser la vacuité parce que nous ne sommes pas assez avancés, alors nous utilisons l'un de ces autres antidotes, et nous nous familiarisons avec lui dans nos méditations quotidiennes afin que nous puissions l'enlever et utilise le.

De plus, nous essayons de cultiver l'attitude de respect de soi. Rappelez-vous que lorsque nous avons parlé des afflictions et de la mort, un point était le «manque de respect de soi», ne se souciant pas de votre propre éthique et de votre propre pratique? L'antidote est de développer un sentiment de respect de soi. Je me valorise suffisamment pour garder un bon comportement éthique et je valorise ma propre intégrité en tant qu'être humain.

Cultivez également le sens de la considération pour les autres. Rappelez-vous que nous avons fait « l'inconsidération pour les autres » comme l'une des vingt afflictions secondaires ? « La considération pour les autres, c'est lorsque nous abandonnons nos actions négatives parce que nous ne voulons pas que cela affecte les autres de manière nuisible – que les autres perdent foi dans le Dharma ou perdent confiance en nous, ou qu'ils soient blessés.

La considération pour les autres et le sens du respect de soi nous aident vraiment à nous débarrasser des afflictions.

Déterminer quelle est notre plus grande affliction

Dans cette optique, il est très utile d'essayer de déterminer quelle est votre plus grande affliction. La plupart des gens ont-ils une idée de quel est leur plus gros problème ? Il est très utile de déterminer quel est votre plus gros problème, de travailler spécifiquement avec celui-là et d'essayer de l'équilibrer, puis de travailler avec les autres. Travaillez d'abord avec les affections les plus graves.

Je me souviens que Guéshé Ngawang Dhargyey enseignait un texte qui dit, si votre plus grande affliction est l'attachement et la cupidité, alors l'enseignant habile mettra cet étudiant dans des situations difficiles où il ne peut pas avoir ce à quoi il est attaché, ou où il doit abandonner ce à quoi il est attaché. Pas nécessairement dans des situations ascétiques, mais dans des circonstances où ils sont forcés de surmonter leurs attachements et de lâcher prise.

D'autre part, un élève dont le problème de base est la colère, vous ne le faites pas, car si vous le faites, cette personne ne fera que s'énerver. Pour une personne qui a beaucoup de la colère, vous êtes gentil et gentil avec eux et leur donnez les choses de base dont ils ont besoin, puis apprenez-leur à méditer sur la patience.

Apprenez à être habile avec votre esprit et à ne pas vous forcer, mais déterminez quelle est votre plus grande affliction et travaillez ensuite spécifiquement comme ça. Vous devez apprendre à être comme un médecin habile pour votre propre esprit.

Purification la pratique aide aussi. Lorsque vous vous sentez coincé et que vous vous dites : « Ça alors ! Mon esprit devient complètement dingue et je ne peux pas le contrôler. L'éthique me dépasse », alors faites quelques purification. Faites quelques prosternations; faites les prosternations aux trente-cinq bouddhas. Ou faire le Shakyamuni Bouddha méditation. Parce que cela vous aide à abandonner cette énergie et à restaurer votre confiance.

Nous avons maintenant terminé les enseignements en commun avec le pratiquant du niveau intermédiaire.

1. "Afflictions" est la traduction que le Vén. Chodron utilise désormais à la place des "attitudes dérangeantes". ↩

2. "Afflictions" est la traduction que le Vén. Chodron utilise maintenant à la place de "délires". ↩