Vues affligées

Vues affligées

• Vue de la collection éphémère
• Voir tenant à l'extrême
• Tenue mauvaises vues comme suprême
• Tenir la mauvaise éthique et les modes de conduite comme suprêmes
• Les rituels comme outil d'entraînement de l'esprit

LR 051 : Deuxième noble vérité 01 (download)

Vues erronées

• croyance en Dieu
• Y a-t-il un début ?
• Renaîtrons-nous pour apprendre des leçons ?
• Karma n'est pas un système de récompense et de punition
• Existence de l'esprit

LR 051 : Deuxième noble vérité 02 (download)

Questions et réponses

• Discriminer entre soi conventionnellement existant et finalement existant
• L'esprit comme propriété émergente du cerveau
• L'esprit extrêmement subtil
• L'esprit extrêmement subtil est-il équivalent à une âme ?
• Répondre à la douleur physique pendant méditation
• Faire face à la douleur émotionnelle
• La dépendance est-elle physique et/ou mentale envie?
• Le danger de la réaction et de la conception dans notre expérience émotionnelle
• L'importance de la formation à la pensée

LR 051 : Deuxième noble vérité 03 (download)

Vue de la collection éphémère

Nous avons parlé des affligés¹ vues. Nous avons parlé du point de vue de la collection éphémère ou jigta. Je veux juste revoir cela un peu. Le point de vue de la collection transitoire regarde les agrégats et conçoit un "je" existant de manière inhérente. Il y a une forme intellectuelle et une forme innée.

La forme innée est ce que chaque être vivant possède, quelle que soit sa philosophie ou autre. C'est juste l'énergie sous-jacente de base qui nous permet de nous saisir en tant que personnalités concrètes. Nous ne l'apprenons nulle part. Nous le portons avec nous depuis des temps sans commencement parce que nous n'avons jamais réalisé que nous hallucinons.

Parce que nous ne réalisons pas que nous hallucinons, nous développons toutes sortes de philosophies pour justifier ce sentiment inné du « je » et du « mien ». Toutes ces philosophies que nous développons, elles en sont les formes intellectuelles. Nous développons donc des philosophies qui disent : « Oui, il y a une âme permanente. Il vole dans le ciel et va dans le suivant corps.” Nous développons toutes sortes de philosophies pour justifier qu'il y a une essence à chaque individu en tant qu'être humain. Ainsi, vous obtenez le concept chrétien de l'âme avec la philosophie et la théologie qui le soutiennent, ou le concept hindou d'atman et la philosophie et la théologie qui le soutiennent. La vue de la collection transitoire (également appelée vue des agrégats périssables) qui existe dans notre esprit en raison de l'étude et de la croyance en des philosophies, des théologies ou des notions psychologiques incorrectes est ce qu'on appelle la forme acquise ou intellectuelle de cette mauvaise vue de la collecte transitoire.

Lorsque nous réalisons la vacuité, nous l'utilisons pour nettoyer à la fois la forme intellectuelle ou apprise, et aussi la forme innée. C'est aussi pourquoi il est très important de développer cette intelligence discriminante afin que nous ne commencions pas à croire à de fausses philosophies lorsque nous les entendons. Il est vraiment facile de commencer à croire en de fausses philosophies.

Mon professeur à Dharamsala a dit que si vous aviez un Samkya (il s'agit d'une ancienne école indienne que les Tibétains réfutent depuis des siècles) venait ici et qu'il présentait son argumentation, vous le croiriez probablement. [rires] Il disait donc qu'il est important d'apprendre les enseignements sur la vacuité et d'apprendre à analyser les choses. Ensuite, quand nous entendons une philosophie (et nous l'entendons tout le temps, tout ce que vous faites est de prendre un magazine et il nous enseigne une sorte de philosophie), nous avons une sagesse discriminante pour pouvoir dire ce qui existe et ce qui n'existe pas. t exister.

Voir tenant à l'extrême

Et puis, nous avons parlé du point de vue tenant à l'extrême. Ayant saisi un « je » et un « mien » existant de façon inhérente, nous pensons qu'un tel « je » est éternel et immuable et va de vie en vie. C'est comme un tapis roulant, une entité immuable qui va de vie en vie.

Ou nous allons à l'autre extrême et pensons que lorsque nous mourons, il n'y a absolument aucun moi du tout ; il se désintègre complètement. C'est le genre de point de vue que beaucoup de gens qui se suicident ont. Ils pensent: "Quand je meurs, je cesse d'exister." C'est la vision nihiliste : saisir une vision extrême, penser que « si je me tue, alors tous mes problèmes se terminent. Ensuite, il n'y a rien. Il n'y a pas de moi. Il n'y a pas de problème. Il y a zéro. C'est le genre de vision philosophique erronée qui peut amener les gens à se suicider. C'est vraiment une tragédie parce que les problèmes ne s'arrêtent pas quand ils se tuent. Le "je" ne disparaît pas simplement parce que le corps se détériore.

Considérant les opinions erronées comme suprêmes

Ensuite, il y a le mauvaise vue tenant les deux précédents vues et la mauvaise éthique et la mauvaise conduite comme correctes. La mauvaise vue qui détient tous les autres (faux) vues comme le meilleur vues croire. Nous avons tous ces mauvaises vues mais nous pensons qu'ils ont vraiment raison, qu'ils sont intelligents et sages, et nous allons certainement les conserver.

C'est tout ce que nous avons obtenu la dernière fois.

Tenir la mauvaise éthique et les modes de conduite comme suprêmes

Le quatrième des affligés vues s'appelle tenir la mauvaise éthique et les (mauvais) modes de conduite comme suprêmes. C'est une intelligence affligée qui croit que le purification des souillures mentales est possible au moyen d'une pratique ascétique et de codes éthiques inférieurs qui s'inspirent d'erreurs vues. Il y a deux parties :

1. Tenir la mauvaise éthique
2. Considérer les mauvais modes de conduite comme les bons qui mènent à la libération

Ce point est généralement expliqué en termes de distinction entre le bouddhisme et l'hindouisme, car c'est l'environnement culturel dans lequel se trouvait le bouddhisme à cette époque. La mauvaise éthique comprend des pratiques comme le sacrifice d'animaux, qui se poursuit encore aujourd'hui. Les gens d'autres religions font aussi des sacrifices d'animaux, donc ce n'est pas seulement une pratique hindoue. Au Népal, à cette époque de l'année, ils abattent des centaines et des milliers de moutons et de chèvres comme un offrant aux divinités. C'est vraiment assez horrible. Mais beaucoup de gens croient qu'en sacrifiant un autre être vivant, on plaît aux dieux et qu'on crée ainsi du bien karma et vous évitez la catastrophe. C'est un exemple de croire que les mauvais systèmes éthiques sont les meilleurs, parce que tuer des animaux n'est pas vertueux mais on croit que c'est vertueux. C'est croire à tort que de mauvaises pratiques éthiques sont le chemin de la libération.

Voici un exemple, en Occident, de tenir la mauvaise éthique pour suprême. Il y avait un article dans un récent numéro de Tricycle. Cet homme commentait la question des enseignants ayant des relations sexuelles avec leurs élèves. Il disait que le guruest d'abattre tous les déplacements et les barrières des étudiants. Il a dit qu'il ne devrait tout simplement pas y avoir de barrières et que si l'enseignant le fait en couchant avec ses élèves, ça va. C'est un très bon exemple de maintien de la mauvaise éthique comme suprême. Ce n'est pas la fonction de l'enseignant du Dharma. Si quelqu'un a des complexes sexuels, il travaille ses complexes sexuels au cours de la psychothérapie et au cours de la personne avec qui il a des relations sexuelles. Mais ce n'est pas la responsabilité de l'enseignant du Dharma. [rires] Mais ceci est imprimé dans un magazine bouddhiste américain. Alors, les gens croient à toutes sortes de choses !

Il y a une autre histoire illustrant ce genre de point de vue affligé. Une fois avant quand le Bouddha pratiquait toujours sur le chemin, il suivait les instructions d'un enseignant qui avait de nombreux disciples. Un jour, le guru dit à ses disciples de sortir et de voler des choses aux villageois pour lui rapporter comme des présents. Tous les autres élèves ont pensé : « Eh bien, nous avons une grande dévotion chez notre professeur. Notre professeur nous a dit de voler, donc voler doit être vertueux. Alors ils ont tous consciencieusement trotté pour voler les villageois, à l'exception du Bouddha qui est allé voir son professeur et lui a dit : « Je ne peux pas faire ce que tu dis parce que ce n'est pas vertueux. Et l'enseignant a dit: "Oh, au moins un disciple a compris le but de l'enseignement." [rires] Ce n'est pas parce que le professeur dit d'aller voler qu'il est vertueux. Vous entendez des histoires incroyables sur Naropa et Tilopa, mais cela parle d'une toute autre catégorie de disciples que les êtres ordinaires. Ils peuvent faire des choses qui dépassent de loin nos capacités parce qu'ils ne voient même pas les choses comme nous.

Voilà donc deux exemples de mauvaise éthique.

En termes de tenir la mauvaise conduite comme suprême, cela reviendrait à dire des choses comme se baigner dans le Gange purifie votre négatif karma. Encore une fois, les exemples sont généralement en termes d'hindouisme. J'aborderai certains de nos américains locaux dans une minute. [rires] Les exemples que vous trouvez dans le texte sont comme se baigner dans le Gange purifie votre karma, ou l'auto-mortification élimine les afflictions. Aujourd'hui encore, si vous allez à Rishikesh en Inde, vous trouverez ces yogis qui ne se sont pas assis depuis des années, ou qui se tiennent debout sur un pied année après année, ou qui se sont enchaînés à un arbre et s'y asseyent année après année. . Les gens se livrent à toutes sortes de pratiques ascétiques, pensant qu’elles purifient l’esprit.

Nous avons notre équivalent occidental de cela. Si vous voulez lire un bon livre, il s'appelle À travers la porte étroite. Il s'agit d'une femme devenue religieuse catholique. C'était avant Vatican II, et elle décrivait le processus de se battre. Dans les monastères, ils avaient l'habitude de se battre avec une sorte de petit fouet à cheveux. Cela était considéré comme une façon de apprivoisement l'esprit, de devenir humble, de apprivoisement la chair parce que la chair était mauvaise. Ou porter ces chemises pleines d'orties, elles sont incroyablement inconfortables. Maintenant, le Vatican ne le permet pas. Mais ce n'est qu'en 1965 qu'ils ont arrêté ce genre de choses.

La Bouddha a fait ce genre de pratique pendant un certain temps avant d'atteindre l'illumination. Il l'a arrêté parce qu'il a vu que cela ne le menait nulle part, sauf qu'il a perdu beaucoup de poids et est devenu très faible.

Nous en avons aussi notre propre version en Occident. Par exemple, les végétariens born-again. C'est comme si le chemin de la libération devenait totalement fanatique de ne rien manger qui contienne des produits chimiques. Tout doit être bio et pas ceci ni cela ne sont autorisés. Juste cette attitude vraiment intégriste, comme si elle purifiait totalement le corps d'impuretés rendrait l'esprit pur. Certes, être végétarien est formidable, mais lorsque nous devenons fondamentalistes à propos de quelque chose ou lorsque nous pensons que quelque chose est le chemin de la libération alors que ce n'est qu'un complément à notre santé corps, alors nous devenons confus. C'est peut-être une bonne pratique, mais penser qu'elle apporte la libération est une vision erronée.

Un autre exemple de mauvaise conduite est méditation Machines. Vous les trouverez dans les boutiques New Age. Quand j'étais en tournée il y a quelques années, je suis allé dans une de ces boutiques New Age pour donner une conférence. Je suis entré et il y avait beaucoup de gens dans une sorte de chaises longues, avec leurs hauts talons, les cravates desserrées. Je ne sais pas combien d'argent ils ont dû payer pour cela. Ils portaient une sorte de casquette et de lunettes et c'était censé faire quelque chose pour leurs ondes cérébrales. Vous entendez tous ces différents bips censés réaligner les ondes cérébrales. Les lunettes sont des lumières clignotantes censées réaligner vos ondes cérébrales. Ils sont censés vous mettre dans un méditation Etat. Donc, tout ce que vous faites est de vous brancher à la machine et cela vous amène à méditation. C'est un exemple de considérer la mauvaise conduite comme suprême, pensant que faire méditation, tout ce que vous avez à faire est de vous brancher à une machine et cela vous mettra dans un état méditatif. J'ai essayé parce qu'ils voulaient que je le fasse. Je ne sais pas ce que ça a fait aux autres personnes, mais ça n'a rien fait du tout à part me donner envie de l'enlever parce que c'était très inconfortable. [rire]

Il y a beaucoup de choses comme ça, pas seulement méditation Machines. Je suis allé dans un autre bureau dans une autre ville, et là vous vous asseyez sur l'une de ces choses et ils jouent cette musique et montrent des formes sur le mur, et les formes deviennent de plus en plus petites et c'est censé vous aider à méditer. [rires] Tout ce qu'il fait, c'est réduire la taille de votre portefeuille !

Une autre idée comparable en Occident serait l'idée de guérir les maux en prenant une pilule. L'idée de "Je suis de mauvaise humeur, alors je prends une pilule." C'est tenir un mauvais mode de conduite comme chemin vers la libération. Lorsque vous entrez trop dans cette vision réductionniste de l'esprit, en voyant le cerveau comme l'esprit, alors il est très facile de commencer à penser que la façon d'arrêter les états d'esprit afflictifs est simplement de changer la chimie du cerveau. Je pense que les médicaments peuvent être très utiles lorsqu'il y a un dysfonctionnement de la chimie du cerveau. Je ne le nie pas. Mais le point de vue qui pense que c'est la façon de résoudre les problèmes mentaux et que c'est la seule façon de les résoudre sans chercher à contrôler sa propre la colère et essayant d'être patient, pensant juste que la façon de contrôler le la colère c'est en prenant une pilule, c'est un exemple de tenir une mauvaise conduite comme suprême.

Les rituels comme outil d'entraînement de l'esprit

[En réponse au public] Au lieu de voir un rituel comme un moyen d'entraîner votre esprit, vous pensez que le rituel en soi est la chose la plus importante. En d'autres termes, penser qu'être assis là et dire "bla bla bla" est ce qui crée le mérite, pas votre esprit qui se transforme en faisant cela. Ou penser que faire toutes les choses fantaisistes est ce qui crée le mérite, peu importe ce que fait votre esprit. C'est un mauvaise vue, pensant que le rituel en soi est ce qui a de la valeur.

Le rituel est un outil pour entraîner l'esprit. Vous entendez le Bouddha en parler un peu à son époque, parce qu'à l'époque où il vivait, il y avait tous les brahmanes qui faisaient tous ces rituels, et vous ne pouviez qu'un brahmane venir faire votre rituel parce que seul un brahmane est qualifié, et vous faire des quantités incroyables de des présents et il a été très bien vu que le simple fait de faire ce rituel était la valeur. Et c'étaient des rituels incroyablement compliqués.

Certains bouddhistes deviennent confus parce qu'ils voient que les bouddhistes tibétains ont tous ces rituels mais Bouddha se sont prononcés contre les rituels. Bouddha se sont prononcés contre le fait de voir un rituel en soi comme la chose vertueuse, comme le chemin. Mais les rituels sont assurément un moyen d'entraîner l'esprit à méditation. En d'autres termes, votre esprit devrait changer en faisant le rituel. C'est le changement dans votre esprit qui est la vertu, pas les mots que vous dites.

Vues erronées

Le cinquième des affligés vues est appelé mauvaise vue. C'est une autre sorte d'intelligence affligée. Vous remarquerez que la plupart des vues sont appelées intelligences affligées, parce que ce sont des intelligences. Ils sont en quelque sorte discriminatoires, mais ils sont affligés et ils discriminent d'une manière complètement erronée. Vous inventez en quelque sorte votre logique et arrivez à la mauvaise conclusion. Mauvaise vue est une intelligence affligée qui nie l'existence de quelque chose qui existe en fait. Ou quelque chose qui n'existe pas, il dit qu'il existe. C'est l'esprit qui croit en l'exact opposé de ce qui existe ou n'existe pas. Il fonctionne pour servir de base à l'obstruction de notre création de toute sorte de conduite vertueuse. Il y a des tonnes de différents mauvaises vues et nous avons probablement encore beaucoup d'entre eux très bien ancrés dans notre esprit.

croyance en Dieu

L'un des chefs mauvaises vues est la croyance en Dieu. Bien sûr, ici il est dit dans un contexte hindou, qu'Ishvara a créé le monde. Une version occidentale de cela dit que Dieu a créé le monde. C'est un mauvaise vue. D'un point de vue bouddhiste, vous dites qu'il existe quelque chose qui n'existe pas. Et cela est préjudiciable car si vous croyez que Dieu a créé le monde, vous risquez fort de nier karma. Ou vous êtes très susceptible de confondre le chemin de la libération avec le fait que vous devez plaire à Dieu. Dieu a créé le monde et Dieu vous envoie au ciel ou en enfer, alors le chemin devient de plaire à Dieu.

Nous avons grandi avec beaucoup d'entre eux mauvaises vues. Nous devons être très clairs sur le fait que même si nous appelons ces mauvaises vues, nous ne critiquons pas ceux qui y croient. Nous ne disons pas que les gens qui croient en Dieu sont stupides, qu'ils ont tort, bla bla bla. Lame Yeshe, par exemple, avait l'habitude de dire que c'est très bien que les gens croient en Dieu parce qu'au moins ils ne croient pas en leur ego et ils pourraient commencer à penser à la compassion et à une sorte d'éthique. Alors que s'ils ne croyaient pas en Dieu, ils seraient totalement hédonistes.

D'un point de vue bouddhiste, si vous dites que Dieu a créé le monde, cela est considéré comme un mauvaise vue parce que vous rencontrez toutes sortes de difficultés logiques. Je pense que c'est quelque chose auquel les bouddhistes doivent beaucoup réfléchir. J'ai une amie qui est bouddhiste depuis de nombreuses années et elle a dit qu'elle n'avait toujours pas complètement compris le truc à propos de Dieu parce qu'elle est allée à l'école du dimanche pendant des années quand elle était petite et c'était vraiment bien ancré. C'est pourquoi je pense que beaucoup d'enseignements logiques et philosophiques sont si importants parce qu'ils nous font regarder beaucoup de concepts auxquels nous avons grandi. Au lieu de simplement croire les choses parce qu'on nous a appris cela quand nous étions enfants, nous les regardons logiquement et disons : « Est-ce logiquement possible ? Je suis adulte maintenant et je peux clairement décider de ce qui existe et de ce qui n'existe pas. Je vais y réfléchir, au lieu de simplement croire des choses.

La difficulté, par exemple, de croire en Dieu, c'est que si Dieu a créé l'univers, qu'est-ce qui a créé Dieu ? Si vous dites que rien n'a créé Dieu, cela signifie que Dieu était sans cause. Si Dieu est sans cause, alors Dieu doit être permanent, car tout ce qui n'a pas de cause est un phénomène permanent. Tout ce qui est un phénomène permanent ne peut pas changer. Donc si Dieu ne peut pas changer, comment Dieu peut-il créer quelque chose ? Chaque fois que vous créez, vous êtes impliqué dans le changement.

Y a-t-il un début ?

[En réponse au public] Le bouddhisme ne parle pas d'un commencement. Il y a une grande histoire liée à cela. La Bouddha était incroyablement pratique. Il a dit: «Si vous vous faites tirer dessus par une flèche et avant de retirer la flèche, vous voulez savoir qui a fabriqué la flèche, de quoi elle est faite, qui l'a tirée, quel était son nom, quelles étaient ses origines familiales; vous devez savoir tout cela avant de retirer la flèche, vous allez mourir. Au lieu de cela, lorsque vous avez une flèche coincée dans votre corps, vous vous occupez du problème actuel et ne vous souciez pas tant de l'origine.

C'est pourquoi, lorsque les gens ont demandé Bouddha sur l'origine de l'univers, il n'a pas répondu à ces questions. Il y avait quelques questions Bouddha n'a pas répondu, mais ce n'est pas parce qu'il ne connaissait pas la réponse. C'est parce que la façon dont la question a été posée, vous ne pouviez pas y répondre. Par exemple, la question : « Quelle est l'origine de l'univers ? L'hypothèse sous-jacente à cette question est qu'il y a une origine. Vous ne pouvez pas y répondre. Il n'y a pas d'origine. Nous sommes un peu coincés parce que nous disons : "Mais il faut qu'il y ait un début !"

Pourquoi faut-il qu'il y ait un début ? Vous voyez, cela enlève une autre vision de l'enfance. Vous regardez, pourquoi faut-il qu'il y ait un commencement ? Vous avez une droite numérique, la droite numérique n'a pas de début, absolument pas de début. Il n'a pas besoin d'avoir un début. "Racine carrée de deux" n'a pas de fin. Pi n'a pas de fin. Il y a beaucoup de choses qui n'ont tout simplement pas de début ni de fin.

En termes de notre univers particulier, nous pourrions dire que toutes les choses matérielles de cet univers dépendaient de l'existence antérieure d'autres choses matérielles. Sa Sainteté le fait toujours remonter aux particules de l'espace. Avant cela, toutes ces particules existaient dans d'autres univers. Si vous voulez parler une langue plus occidentale, vous devez simplement remonter à un big bang, et avant le big bang, il y avait un glob de matière incroyablement dense. Eh bien, ce globe intense de matériel avait une cause. Il y avait quelque chose qui existait avant. Donc, vous n'avez qu'à continuer à le retracer et à l'arrière. Cet univers peut naître et disparaître, mais il existe de nombreux univers.

C'est donc comme si ce verre pouvait naître et disparaître, mais il y a beaucoup d'autres choses autour de lui. C'est la même chose avec notre univers – ça peut venir et ça peut partir. Mais il y a beaucoup d'autres objets matériels là-bas, et les choses se transforment continuellement. Penser qu'il y a une création, penser qu'il y a un créateur, ce sont mauvaises vues.

Renaîtrons-nous pour apprendre des leçons ?

Un autre très populaire mauvaise vue dans le groupe New Age, c'est que nous nous sommes réincarnés pour apprendre des leçons. Nous avons entendu cela à la conférence, vous vous souvenez ? Une personne qui a été abusée sexuellement disait : « Peut-être que je devais passer par là parce que c'était la leçon que je devais apprendre.

Du point de vue bouddhiste, c'est un malentendu total parce que le bouddhisme ne parle jamais d'avoir des leçons à apprendre, parce que si vous avez des leçons à apprendre, alors vous croyez qu'il y a quelqu'un qui a inventé les leçons, ce qui veut dire que vous croyez en une sorte de de Dieu ou quelqu'un qui dirige un spectacle de marionnettes ici. Encore une fois, du point de vue bouddhiste, personne ne dirige un spectacle de marionnettes. Il n'y a personne qui nous donne des leçons. Que nous apprenions de nos expériences ou non dépend entièrement de nous. Il n'y a pas de plan de cours que nous devons compléter. Il n'y a pas de Dieu à qui nous devons plaire. Rien de tel. Les choses surviennent à cause des causes. C'est tout. Alors penser qu'il y a des leçons à apprendre est un mauvaise vue.

Le karma n'est pas un système de récompense et de punition

Pensant que karma est un système de récompense et de punition est aussi un mauvaise vue. Ce n'est pas une récompense et une punition. Nous ne sommes pas punis lorsque nous faisons quelque chose de mal, car du point de vue bouddhiste, ce n'est pas comme si vous aviez fait quelque chose de mal. Si vous créez cette cause, cela apporte ce résultat. Cela ne signifie pas que vous êtes une mauvaise personne. Cela ne veut pas dire que vous êtes une personne mauvaise, mauvaise et pécheresse. C'est juste que si vous plantez cette graine, vous obtenez ce genre de fleur. Alors voyant karma comme un système de récompense et de punition est un mauvaise vue.

Existence de l'esprit

L'un des plus importants mauvaises vues pense aujourd'hui que l'esprit n'existe même pas. Et c'est ce que l'on trouve dans les milieux scientifiques. Vous trouvez différents types de mauvaise vue dans les milieux scientifiques. Certains scientifiques sont vraiment réductionnistes et disent que l'esprit n'existe pas. Il n'y a que le cerveau. Ensuite, vous obtenez un autre type de scientifiques qui disent que l'esprit est une fonction du cerveau. C'est une propriété, une propriété émergente du cerveau.

Du point de vue bouddhiste, ces deux éléments sont mauvaises vues. Dire que l'esprit est le cerveau, c'est dire fondamentalement qu'il n'y a pas de conscience, qu'il n'y a que de la matière cérébrale. C'est confondre l'expérience consciente (qui est sans forme parce qu'elle perçoit les choses, les expérimente) avec l'organe physique qui est nécessaire comme système de support de la conscience dans notre vie. corps. D'un point de vue bouddhique, l'organe physique du cerveau, le système nerveux ou les organes sensoriels font partie du corps physique. corps. Mais l'expérience consciente du plaisir et de la douleur, la perception, le contact, le sentiment, la reconnaissance et la discrimination, ce sont toutes des expériences conscientes qui sont considérées comme esprit ou conscience. Ils dépendent du système nerveux et du cerveau lorsque nous parlons de niveaux de conscience grossiers, mais ils ne sont pas le cerveau.

Lors d'une des réunions avec les scientifiques, il y avait un scientifique qui était tellement réducteur à ce sujet. Alors Sa Sainteté a dit : « Si vous aviez le cerveau de quelqu'un que vous aimez sur la table, regarderiez-vous ce cerveau et diriez-vous : « Je t'aime » ? Parce que si vous dites que le cerveau est l'esprit, alors si vous aimez quelqu'un et que la personne est l'esprit et la conscience, alors vous devriez pouvoir regarder le cerveau et aimer le cerveau. Mais ce n'est clairement pas notre expérience.

Questions et réponses

Public: [Inaudible]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Ce que nous devons faire ici, c’est faire la distinction entre un soi existant de manière conventionnelle et un soi existant en fin de compte. Un soi existant en fin de compte est ce que le bouddhisme réfute, car un soi existant en fin de compte serait quelque chose que vous pourriez trouver indépendamment d'autres choses, quelque chose qui peut être trouvé par analyse. C’est ce genre de soi qui est réfuté. Mais le bouddhisme ne nie pas l’existence d’un moi conventionnel.

Le moi conventionnel existe en étant simplement étiqueté sur la base du corps et l'esprit. Donc, du point de vue bouddhiste, vous auriez besoin à la fois du corps et l'esprit pour dire de manière appropriée "soi". En d'autres termes, quand quelqu'un est mort, nous ne disons pas que la personne est là. Nous disons que la personne est partie. C'est parce que le mental n'est pas là. Nous avons besoin à la fois du corps et l'esprit sous une forme grossière ou subtile pour pouvoir étiqueter "soi".

Les scientifiques nient le moi conventionnel. Mais si nous disons qu'il n'y a pas de soi (conventionnel), alors il semble contradictoire que linguistiquement nous parlions de soi. Nous parlons des gens. C'est ici que Lame Tsongkhapa était vraiment astucieux. Il a dit: "Je ne suis pas en désaccord avec les conventions mondaines et l'utilisation mondaine du langage." Nous ne disons pas qu'il n'y a pas de moi du tout. Parce que si nous disons qu'il n'y a absolument pas de soi du tout, alors dire « je suis assis ici » serait une déclaration invalide. Lame Tsongkhapa a dit : « Non, nous ne nions pas le « je » qui est assis là, parce que nous avons un langage conventionnel et nous parlons, et ce langage fonctionne, et je suis assis ici.

Ce que nous nions, c'est qu'il y a quelque chose de trouvable dans les choses qui est une essence intrinsèque qui est elles. C'est ce que nous nions.

L'esprit comme propriété émergente du cerveau

Un autre sujet qui revient continuellement est cette croyance que la conscience n'est qu'une propriété émergente du cerveau. C'est là que les scientifiques deviennent vraiment confus parce qu'ils n'ont pas de définition de la conscience ou de l'esprit. Même ceux d'entre eux qui disent que c'est une propriété émergente du cerveau ne savent pas vraiment comment la définir. On dit que la conscience sort du cerveau. Quand il n'y a pas de cerveau, il n'y a pas de conscience. Et quand le cerveau meurt, il n'y a plus de conscience. Alors quand la mort arrive, c'est nul. Tout est parti. Toujours du point de vue bouddhique, cela fait de la conscience un phénomène physique.

Sa Sainteté explique que lorsque nous parlons de niveaux grossiers d'esprit, notre conscience grossière dépend de la corps comme support. En ce sens, lorsque le corps devient faible, vous pouvez voir le changement dans la conscience. Par exemple, lorsque vous êtes très malade, il est difficile de se concentrer. Quand quelqu'un commence à mourir, il perd la capacité d'entendre, de voir, de sentir et de goûter. La conscience grossière a besoin du grossier corps.

Mais du point de vue bouddhique, il est possible que lorsque le gros corps meurt, la conscience extrêmement subtile peut continuer à exister. Par conséquent, du point de vue bouddhiste, nous dirions : « Non, la conscience n'est pas une propriété émergente du cerveau parce que le cerveau peut mourir, mais l'esprit extrêmement subtil ne dépend pas du cerveau en tant qu'organe pour son existence. L'esprit extrêmement subtil peut exister dans le corps même quand le cerveau est mort. Un exemple est Ling Rinpoché qui a médité pendant 13 jours après sa mort cérébrale. Ou il y a juste quelques mois, juste avant mon arrivée à Dharamsala, Rato Rinpoché est mort et il a médité pendant huit jours avant de quitter son corps. Il n'y avait pas de respiration, pas de battement de cœur et pas d'ondes cérébrales, mais la conscience méditait toujours.

L'esprit extrêmement subtil

Public: [Inaudible]

VTC : Lorsqu'ils parlent de l'esprit extrêmement subtil, ils disent que c'est une nature avec l'énergie extrêmement subtile ou le vent extrêmement subtil. Ce vent extrêmement subtil est considéré comme l'aspect physique des choses, mais « physique » dans ce contexte ne signifie pas matériel. Ce vent extrêmement subtil n'est pas composé d'atomes.

Dans le processus de mort, quand le brut corps perd son énergie, alors l'esprit grossier se dissout également. Il se dissout, se dissout et se dissout jusqu'à ce que vous arriviez à l'esprit extrêmement subtil qui est une nature avec l'énergie extrêmement subtile. Mais cette énergie extrêmement subtile n'est pas un matériau composé d'atomes. Vous ne pouvez pas le trouver avec un microscope. On dit que c'est l'énergie sur laquelle repose l'esprit.

Quand on devient un Bouddha, l'aspect conscient de l'entité unifiée, cette chose que nous ne pouvons pas séparer, devient le Bouddhal'esprit, et le vent extrêmement subtil se transforme en Bouddhala forme corps, le sambhogakaya. Mais ils sont une nature. Ils sont inséparables. Vous ne pouvez pas les hacher. C'est comme si vous ne pouviez pas séparer le bois de la table de la table - la table et le bois sont une nature. Vous ne pouvez pas vous débarrasser du bois et avoir la table. Ils sont de même nature. Il en est de même aussi avec cette énergie extrêmement subtile et l'esprit extrêmement subtil. C'est fondamentalement comme regarder un phénomène d'un point de vue conscient ou d'un point de vue énergétique, mais c'est la même chose. Comment savent-ils que cela existe? C'est l'expérience des méditants.

Dans le cadre de la pratique du yoga tantrique le plus élevé, lorsque vous travaillez sur l'étape d'achèvement, ce que vous essayez de faire est de accès le niveau de conscience extrêmement subtil sans mourir. Ainsi, il y a des méditants qui, alors qu'ils sont vivants dans leur corps, ont un tel contrôle sur l'énergie et sur leur esprit qu'ils peuvent accès cette conscience extrêmement subtile dans leur méditation, l'utiliser pour réaliser le vide, sortir de leur méditation séance et dire : « Ah ! C'est ce que j'ai vécu. »

Cet esprit et cette énergie extrêmement subtils sont-ils équivalents au concept d'âme ?

Public: [Inaudible]

VTC : Nous avons tous un niveau extrêmement subtil d'esprit et de vent. Cela devient manifeste lorsque nous mourons, puis cela entre dans une autre renaissance. Mais ce n'est pas une âme. Ici, nous devons être très clairs sur ce que nous entendons par les mots que nous utilisons. Quand je dis qu’il n’y a pas d’âme, j’utilise la définition de « l’âme » comme une entité personnelle concrète, trouvable, quelque chose qui est cette personne. Non modifiable. Éternel. Quelqu’un d’autre pourrait utiliser le même mot et lui donner une définition différente.

Le niveau extrêmement subtil de l'esprit et du vent n'est pas une âme car c'est quelque chose qui change d'instant en instant. Les gens qui font très profond méditation, à travers leur pratique des vents à l'étape d'achèvement du yoga le plus élevé tantra, pouvez accès cet esprit extrêmement subtil sans mourir. Ils le font dans leur méditation.

En général, il est très important, quand on discute avec les gens, de savoir ce qu'ils entendent par les mots qu'ils utilisent. Souvent, lorsque les gens me demandent si les bouddhistes croient en Dieu, je ne peux même pas répondre à cette question tant que je ne leur ai pas demandé quelle est leur définition de Dieu. Parce que si vous demandez à cinq personnes ce qu'est Dieu, vous obtiendrez probablement dix réponses. A chacun sa définition.

Une partie de la définition des gens de Dieu sont des choses avec lesquelles le bouddhisme pourrait être d'accord. Comme certaines personnes disent que Dieu est le principe de l'amour. Les bouddhistes croient-ils en l'amour ? Oui. Donc, si vous dites que Dieu est amour, oui, les bouddhistes croient en l'amour, pas de problème. Si vous dites que Dieu est amour et que Dieu a créé l'univers, alors nous allons rencontrer des difficultés. [rires] Il y a quelques problèmes logiques ici. Chaque fois que vous dialoguez avec quelqu'un d'un autre système de croyances, il est important de continuer à lui demander sa définition des mots qu'il utilise.

Répondre à la douleur physique pendant la méditation

Public: [Inaudible]

VTC : Nous sommes dérangés parce que nous éprouvons une sensation physique douloureuse, puis notre esprit réagit et produit davantage d'expériences. Même une simple chose – notre genou nous fait mal – il y a la sensation de ce à quoi ressemble le genou, puis il y a le désagrément de cette sensation, et puis il y a notre esprit qui dit : « Je ne veux pas que cela arrive ! Comment se fait-il que cela arrive toujours ?!" Notre esprit se tend parce que le genou nous fait mal. Parce que l’esprit se serre, puis l’estomac se serre. Et puis vous avez mal au ventre, et votre esprit réagit à ce mal au ventre et dit : « Comment se fait-il que j'aie ça ? corps où mon estomac et mon genou me font toujours mal et maintenant je flippe ! Ça ne devrait pas se passer comme ça ! La vie devrait être différente !

Donc, nous nous emmêlons tous dans la façon dont la vie devrait être différente et il y a tellement de souffrance dans le monde et comment se fait-il que je doive supporter toute cette souffrance et que je ne peux plus la supporter. Et si seulement j'avais du chocolat, tout pourrait disparaître ! [rires] Vous voyez comment nous commençons avec juste une petite chose mais nous ne la laissons pas faire. Nous intervenons et nous en faisons toutes ces interprétations incroyables. Une partie est notre interprétation émotionnelle, puis nous ajoutons notre interprétation philosophique, et très vite, nous avons créé toute notre expérience.

C'est notre conceptualisation, faire toute cette réflexion sur je veux que cela se produise et je ne veux pas que cela se produise et comment cela se sent et comment cela ne devrait pas se sentir comme ça. «Il y a quelque chose qui ne va pas avec moi parce que je ressens cela, ou peut-être que quelque chose ne va pas avec moi, je pourrais arriver quelque part; ah c'est super ! Je vais quelque part, n'est-ce pas merveilleux ? Je dois aller le dire à quelqu'un. Nous regardons juste. Tout ce que c'est, c'est changer l'expérience. C'est la conscience qui change, n'étant jamais la même, d'un instant à l'autre. La corps, sensations, n'étant jamais les mêmes, d'un instant à l'autre. Mais vous voyez, notre problème est que nous croyons tout ce que nous pensons et nous sommes complètement enveloppés et identifions toutes ces expériences si fortement que moi et les miennes.

Les méditants avancés remarquent probablement qu'il y a une certaine sensation dans le corps et ils pourraient même remarquer que c'est une sensation douloureuse, mais alors ils s'arrêteront là. Ce sera : « Oh, il y a cette sensation, cette sensation est désagréable. Mais il n'y aurait pas toute cette histoire de « Oh, j'ai une sensation désagréable et j'ai mal aux genoux. Je ne veux pas que ça fasse mal. Comment se fait-il que ça fait toujours mal quand je suis assis et méditer? Je ne serai jamais éclairé comme ça. Peut-être que si je reste assis ici trop longtemps, cela va causer des dommages permanents à mes genoux, mais mon méditation professeur a dit que je devrais m'asseoir ici et apprendre à endurer la douleur. Mais si je fais ça, ça va endommager définitivement mes genoux. Mais si je bouge ma jambe, alors tout le monde dans la pièce saura que je la bouge, alors je vais encore ressembler à un idiot et j'aurai toujours l'air d'un idiot !" [rire]

Lorsque vous êtes assis dans méditation et vos genoux deviennent douloureux, commencez par les petites choses. Essayez de faire la différence entre la sensation physique, la sensation douloureuse et la réaction de l'esprit à tout cela. Et essayez simplement d'observer votre propre expérience et de déterminer quelle composante de ceci n'est qu'une sensation physique, ce qui la rend désagréable, et quelles sont toutes les autres choses dont votre esprit vous parle. De cette façon, vous discriminez toutes ces différentes expériences que vous vivez.

Le fait est qu'ils semblent tous être une seule expérience. Ce qu'il faut faire, c'est ralentir et observer qu'il y a tout un tas d'expériences très différentes là-bas. Si nous pouvons les isoler, alors nous pouvons voir qu'il serait possible, à un stade plus avancé que nous ne le sommes actuellement, de ressentir la sensation de mal à la jambe, de même reconnaître que c'est une sensation désagréable, mais pas d'aller pas plus loin que cela, mais simplement accepter que c'est ce qui existe à ce moment-là.

Nous pouvons aussi être complètement conscients qu'il existe à ce moment-là mais qu'il ne va pas durer éternellement. Lorsque notre genou nous fait mal, nous avons l'impression que cela va continuer pour toujours. On a l'impression que c'est un sentiment permanent. Cela ne finira jamais. Mais je pense que lorsque vous entrez dans le processus de culture de la sagesse, vous vous rendez compte que l'expérience que vous vivez va changer. Et ensuite, vous pouvez même introduire la pratique de la compassion. Lorsque vous ressentez une sensation désagréable, dites : « Je ressens cela et que cela suffise pour toute la douleur et la misère des autres. Et puis, tout d'un coup, vous ne ressentez plus beaucoup la douleur parce que maintenant vous pensez à la compassion.

Faire face à la douleur émotionnelle

Public: [Inaudible]

VTC : Pour contrôler la douleur, il faut arrêter de vouloir contrôler la douleur. Dès que nous commençons à lutter contre quelque chose qui existe, en essayant de le faire disparaître, nous l’agrandissons. Il est très intéressant d’observer ce qui se passe lorsque nous ressentons une douleur émotionnelle, qui, d’une certaine manière, est beaucoup plus répandue dans notre culture. Lorsque vous commencez à avoir un esprit douloureux, essayez simplement de ressentir cette douleur émotionnelle, puis observez la tendance de l'esprit à réagir à cette douleur émotionnelle et à construire toute l'histoire.

Disons que quelqu'un nous critique. On se sent un peu blessé. Nous ne ressentons pas seulement ce sentiment de blessure, mais nous disons ensuite : « Cette personne me critique. Oh regarde moi, je fais toujours des erreurs. N'est-ce pas terrible ? Je suis vraiment une catastrophe ! Pour qui cette personne se prend-elle de toute façon, me critiquant bla bla bla. Et nous passons par tout un processus conceptuel. C'est ce que nous faisons pendant méditation— nous regardons comment nous nous racontons des histoires. Nous sommes tellement créatifs et notre esprit va juste construire ces histoires incroyables basées sur une petite sensation.

Donc, la chose à faire est d'être en mesure d'observer tout ce processus de la façon dont cela se produit. Ce que nous faisons habituellement, c'est que nous intervenons et nous nous joignons. Nous ne reconnaissons même pas que nous nous racontons des histoires. Nous croyons tout ce que nous pensons. Alors, que faisons-nous dans méditation est juste de regarder ce processus incroyable sans sauter dedans. Ensuite, vous pouvez commencer à différencier tous les différents composants et voir à quel point une grande partie de notre malheur est auto-créé, complètement inutile. Et si nous ne pouvons pas le voir en nous-mêmes, nous pouvons très souvent commencer par le voir chez les autres.

Nous pouvons certainement le voir mieux chez les autres, n'est-ce pas ? Quand votre ami vient vers vous et commence à vous parler de son problème en disant : « Oh, j'étais juste avec mon petit ami et il a dit ceci. Ce con ! Comment se fait-il qu'il fasse toujours ça… » Quand quelqu'un commence à vous parler de son problème, pouvez-vous voir dans quelle mesure cela est dû à sa façon de penser ? [rires] S'ils ne changeaient leur façon de penser que d'un demi-degré, tout le problème cesserait d'exister. Nous pouvons le voir si clairement chez les autres. Donc, le truc, c'est de commencer à le voir chez d'autres personnes, mais ensuite de reconnaître que vous faites exactement la même chose.

La dépendance est-elle une envie mentale et/ou physique ?

Public: [Inaudible]

VTC : C'est très, très enchevêtré. Par exemple, le coca crée un déséquilibre chimique certain et vous donne envie de le rééquilibrer. Mais en le rééquilibrant, vous devenez encore plus déséquilibré. Cela crée une réponse physique. Mais l’expérience mentale, l’élément conscient de celle-ci, est la conscience.

Il peut y avoir un déclencheur physique, mais c'est une expérience consciente et notre esprit, comme je le disais auparavant, pourrait prendre cette sensation initiale et y ajouter beaucoup de philosophie. Comme dire : "Je vais me sentir bien si j'ai ça et en plus, c'est une dépendance physique, je ferais mieux de l'avoir." "C'est trop inconfortable et tous mes amis le font et bla bla bla." C'est ce qui est vraiment intéressant quand on respire méditation— observez vos distractions. Parce que vous remarquerez toutes les histoires que nous nous racontons.

Lors d'une conférence que Sa Sainteté a eue avec des scientifiques, un scientifique parlait de physique envie et la dépendance. Sa Sainteté a dit : "Avez-vous déjà remarqué, dans le processus de rétablissement, quelle est la différence entre deux personnes qui sont également dépendantes, mais l'une a une très forte motivation pour arrêter la dépendance et l'autre pas ?" J'ai pensé: "Waouh !" parce que le scientifique qui parlait était vraiment réductionniste et disait que tout ce qui se passait n'était que physique, et là, Sa Sainteté mettait de la motivation et de la volonté. Tu mets ça où ? Je pense qu'il y a une différence entre quelqu'un qui essaie de briser une dépendance quand il a une forte volonté et une forte motivation et quelqu'un qui ne le fait pas. Tout le jeu de corps et l'esprit s'influencent beaucoup.

Le danger de la réaction et de la conception dans notre expérience émotionnelle

Public: [Inaudible]

VTC : Nous avons tellement d’expérience, mais comme nous ne nous sommes jamais arrêtés et n’avons jamais observé notre expérience, nous sommes simplement en train de réagir tout le temps. Nous vivons une expérience et nous réagissons, puis nous réagissons à notre réaction, au lieu de l'arrêter, de la regarder et de l'expérimenter, arrêtant ainsi tout le processus réactif. Parce que nous n'avons pas pu nous arrêter et y regarder, c'est tout un fouillis. C’est pourquoi lorsque nous nous asseyons pour observer notre respiration, c’est si difficile.

Fondamentalement, l'affliction est l'affliction. Mais ce qui nous attache et ce qui nous met en colère peut être différent selon les cultures. Nous avons tendance à intervenir et à réagir tellement à nos émotions. Je l'ai vraiment remarqué quand je suis revenu en Amérique parce que plus que dans toute autre culture dans laquelle j'ai vécu, les gens ici disent qu'ils se sentent émotionnellement réprimés. Mais plus que dans tout autre endroit où j'ai vécu, les gens parlent de leurs émotions sans arrêt. Si vous allez vivre à Singapour ou en Inde, les gens ne disent pas simplement : « Salut. Oh, je suis en pleine crise d'identité et bla bla bla. Je ressens ceci et je ressens cela. [rire]

Je pense qu'il est très bon d'être conscient et sensible à nos émotions. Mais ce que nous avons fait, ce n'est pas seulement être conscient et sensible, mais nous avons commencé à y réagir. Il est bon d'être conscient et nous devons savoir; reconnaître nos émotions et savoir ce qu'elles sont. Mais ce dans quoi nous nous sommes embarqués, c'est une réponse de réaction complètement différente, un processus de construction des émotions, parce que nous n'avons pas été en mesure de rester assis là et de regarder et de dire : "Colère me traverse l'esprit en ce moment.

je me souviens d'un méditation, c'était tellement incroyable. Je ne devrais pas vous dire cela, car je dirigeais une méditation à l'époque où c'est arrivé. [rires] Lorsque vous êtes assis sur le siège du Dharma, les gens pensent que vous êtes un grand méditant. [rires] J'étais assis là et j'ai commencé à être très en colère, bien que je ne me souvienne même plus de ce que c'était maintenant. Je viens de regarder cet incroyable la colère sortir de, je ne sais pas, probablement une petite chose. Incroyable la colère venir dans l'esprit! Et je me suis juste assis là et je l'ai regardé, et puis ça s'est juste estompé de l'esprit. Et tout le temps le corps était juste assis là, bien sûr, ressentant toutes ces différentes réactions physiques, parce que quand la colère vient, votre corps réagit. C'était comme une grosse vague et puis elle est partie. Et puis quand il est parti, j'ai pu sonner la cloche. [rires] Je n'ai pas pu le faire jusqu'à ce que ça disparaisse. Mais c'était incroyable de rester assis là et de regarder le la colère venez le voir changer et s'en aller.

Une fois que vous commencez à faire purification reculez, vous le verrez. Ah, incroyable ! Vous commencez à faire purification battre en retraite. Vous essayez de faire quelques mantra. Vous essayez de vous incliner devant Bouddha, et puis vous commencez à vous souvenir de toutes ces choses qui se sont passées avant, et vous commencez à devenir vraiment en colère, vraiment triste ou vraiment jaloux. Et puis, tout d'un coup, vous vous rendez compte que la personne contre qui vous êtes si en colère n'est pas là dans la pièce. « De quoi suis-je en colère ? La personne n'est pas là. La situation ne se produit même pas. Je suis ici seul dans cette pièce. De quoi diable suis-je en colère ? » C'est comme si mon esprit venait de créer ce concept et devenait fou de sa propre création.

Juste incroyable. Vous commencez à voir le pouvoir de la conception.

L'importance de la formation à la pensée

Public: [Inaudible]

VTC : Vous verrez que nous continuons à diffuser la même vidéo encore et encore. Vous commencez à diffuser la même vidéo, puis vous commencez à réaliser qu’il s’agit d’une vidéo. Vous pouvez dire : « J'en ai marre de ça. Allumons la station », mais vous ne pouvez pas éteindre la station parce qu'une partie de votre esprit croit que la vidéo est vraie. C’est là que je pense que la formation à la pensée Mahayana est si pertinente. C’est là que vous devez mettre en œuvre toutes ces techniques d’entraînement à la pensée.

Je vais vous donner un très bon exemple. Une de mes vidéos est le rejet. Je suis rejeté. Personne ne m'aime. Personne ne veut être avec moi. Je suis rejeté. Quand j'étais à Dharamsala, l'un de mes professeurs de Dharma, à qui je voulais vraiment rendre visite, était extrêmement occupé. Je ne le voyais pas beaucoup. Quand je suis allé lui dire au revoir, j'étais tellement triste et après avoir quitté la pièce, cette vidéo commence à jouer, "Gen-la est trop occupé. Je suis toujours rejeté ! [rires] Et j'ai dit : "Oh, oui, le voici encore."

Et puis j'ai dit, et c'est là que l'entraînement à la pensée entre en jeu : "C'est le résultat de ma propre karma. Je ne sais pas ce que j'ai fait dans une vie antérieure. J'ai probablement interféré avec la relation de quelqu'un d'autre avec son professeur ou j'ai probablement été très cruel et très rejetant les autres. Quoi que j'aie fait, j'ai créé le karma vivre à plusieurs reprises ce genre de situation. Je voyais très clairement que Gen-la ne me rejetait pas. Il n'y avait aucun rejet impliqué dans tout cela ! Mais mon esprit l'interprétait de cette façon. Mon esprit revoyait cette vidéo et il n'y avait aucune raison pour cela.

Donc, quand j'ai finalement dit que c'était le résultat de mon propre négatif karma, puis j'ai dit "Oh, d'accord." J'ai dit: "Ok, je vis le résultat de mon propre négatif karma. C'est pénible. Le voilà. Je ferais mieux de regarder comment je me rapporte aux gens à l'avenir ou je continuerai à créer ce genre de karma.” C'était incroyable qu'en cinq minutes, mon humeur soit totalement différente.

Ceci est un exemple de simplement changer la façon dont vous regardez une situation. Vous changez la façon d'interpréter la situation. C'est ce qu'est la transformation de la pensée, la formation à la pensée. Au lieu de rediffuser l'ancienne vidéo, l'ancienne interprétation, vous la regardez sous un angle différent.

Nous devons commencer à assumer la responsabilité de nos expériences. Nous blâmons souvent nos parents lorsque nous rediffusons la vidéo de douze ans ou la vidéo de huit ans. Nous ne pouvons pas créer une vision du monde différente. C'est pourquoi il est si important de pratiquer, sur votre méditation coussin, en pensant aux personnes que vous allez rencontrer et aux boutons qui risquent d'être poussés en étant dans cette situation, puis en pensant : « comment pourrais-je regarder cette chose autrement pour ne pas commencer à relancer le même vidéo, pour que je n'appuie pas sur mon bouton ?" C'est alors que la pratique du Dharma s'installe et que vous commencez à changer. Parce que c'est une question de responsabilité.

Asseyons-nous tranquillement quelques instants.

---

1. "Affligé" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "trompé". ↩