Chemin vers la libération

Libération et illumination

• Distinction entre libération et illumination, et les deux niveaux d'obscurcissements
• Le genre de corps avec lequel sortir de l'existence cyclique

LR 066 : Quatrième noble vérité 01 (download)

Le genre de chemin à suivre pour sortir de l'existence cyclique

• Seule la sagesse peut supprimer notre ignorance
• La concentration est nécessaire pour rendre la sagesse efficace
• L'importance de l'éthique pour favoriser la concentration

LR 066 : Quatrième noble vérité 02 (download)

Conduite éthique

• Avantages d'observer la formation supérieure en éthique
• Rôle du Sangha pour déterminer l'existence de la Bouddhala doctrine
• Questions et réponses sur l'éthique de la Sangha
• Les avantages de garder vœux

LR 066 : Quatrième noble vérité 03 (download)

Questions et réponses

• Justification du mensonge
• Plaisanterie
• Briser un précepte de la racine

LR 066 : Quatrième noble vérité 04 (download)

Nous avons fini de parler des douze maillons et des quatre nobles vérités, afin de pouvoir générer une très forte détermination à être libre de l'existence cyclique et de toutes ses expériences indésirables. Donc, si vous regardez le plan, nous passons à un autre point majeur. Jusqu'ici, nous avons réfléchi aux causes de la souffrance et à la manière dont elles nous maintiennent dans le samsara. Et maintenant, nous passons à « devenir convaincu de la nature du chemin vers la libération ». Ici, nous nous concentrons davantage sur les deux dernières nobles vérités - la vraie cessation et vrai chemin.

La vraie cessation est l'élimination des vraies souffrances et des vraies causes, en d'autres termes, l'élimination de devoir renaître encore et encore dans un monde contaminé. corps et l'esprit sous l'influence des afflictions et karma. La cessation est l'arrêt de cela, le manque de cela, l'absence de cela, l'extinction de tous ces tracas.

La quatrième noble vérité, la vrai chemin, est le moyen d'y arriver. Il couvre les choses que nous devons développer dans notre esprit afin de transformer notre esprit en véritable cessation.

Distinction entre libération et illumination, et les deux niveaux d'obscurcissements

Avant d'entrer dans les détails, permettez-moi de parler un peu de la différence entre la libération et l'illumination et de ce que nous devons supprimer pour atteindre chacun d'eux. Cette information semble technique, mais si vous vous en souvenez, cela dissipera beaucoup de confusion plus tard lorsque ces termes et concepts apparaîtront lorsque vous entendrez des enseignements de Sa Sainteté ou d'autres lamas.

Il existe deux niveaux d'obscurcissements. L'un s'appelle les obscurcissements affligés. La seconde est appelée les obscurcissements cognitifs.¹ Nous avons les deux.

Le premier niveau, les obscurcissements affligés, sont : 1) toutes les afflictions—l'ignorance, l'attachement ainsi que la colère, et les six racines et les vingt afflictions auxiliaires que nous avons parcourues précédemment, et 2) toutes les karma qui nous fait renaître dans l'existence cyclique.

Ces deux ensemble sont les obscurcissements affligés. Sur la base de la détermination à nous libérer de l'existence cyclique, nous réalisons la vacuité. Et puis à travers répété méditation sur la vacuité, nous supprimons ce niveau d'obscurcissements : les obscurcissements affligés. Nous devenons ce qu'on appelle un arhat, ou un destroyer ennemi (traduction en anglais). C'est ce qu'on appelle l'ennemi destructeur parce que ce genre d'être a détruit l'ennemi de toutes les souffrances ou expériences indésirables et leurs causes.

En ce qui concerne les trois niveaux d'être, nous sommes maintenant au niveau intermédiaire. Le premier niveau était d'obtenir une bonne renaissance et de s'y préparer. La motivation pour le deuxième niveau était d'atteindre la libération. Lorsque vous avez supprimé toutes les expériences indésirables et leurs causes et que vous êtes devenu un arhat, vous restez alors dans le nirvana. Le nirvana est cet état complètement heureux où vous méditez tout le temps sur la réalité, et toute la folie dans votre esprit a été éliminée parce que vous avez réalisé comment les choses existent. Tu as éliminé toutes ces afflictions, tout ce qui a contaminé karma qui vous fait renaître dans les douze maillons. C'est la libération ou l'état d'arhat. Cela supprime le premier niveau d'obscurcissements, les obscurcissements affligés.

Le deuxième niveau d'obscurcissements sont les obscurcissements cognitifs, et ce sont les taches résiduelles des obscurcissements affligés. C'est comme les obscurcissements affligés² sont les oignons dans la marmite. Si vous enlevez les oignons, la marmite pue encore. Les oignons ne sont plus là, mais vous avez l'odeur résiduelle. Les oignons sont comme les obscurcissements affligés. Même si les obscurcissements affligés sont purifiés ou nettoyés du courant mental, vous avez toujours les obscurcissements cognitifs. C'est une tache subtile ou un voile sur l'esprit qui est comme l'empreinte des afflictions.³ Les afflictions sont toutes éliminées, mais il y a une sorte de voile ou de tache, quelque chose là. Cela produit une double apparence, de sorte que lorsque vous n'êtes pas dedans méditation, vous n'avez pas une perception directe de la réalité. Vous voyez toujours les choses comme si elles existaient de manière inhérente, même si vous ne les saisissez plus comme existant de manière inhérente.

Nous avons ces taches résiduelles parce que depuis des temps sans commencement, les choses nous sont apparues comme étant solides et concrètes et existant par elles-mêmes, et en plus de cette apparence, nous la saisissons comme vraie. Lorsque vous supprimez les obscurcissements affligés, vous enlevez la saisie comme étant vraie, mais votre esprit est tellement habitué à ce qu'ils apparaissent comme existant vraiment que cette apparence se produit quand vous n'êtes pas dedans. méditation sur le vide. Vous devez donc méditer encore plus sur la vacuité pour purifier ce niveau d'obscurcissement.

Maintenant, la motivation dont vous avez besoin pour purifier ce niveau d'obscurcissement doit être la Bodhicitta, l'intention altruiste. Aucune autre motivation ne va vous pousser à lever également les obscurcissements cognitifs. Si vous n'avez pas le Bodhicitta et si vous faites essentiellement la pratique spirituelle afin de pouvoir vous libérer de l'existence cyclique, une fois que vous vous êtes libéré et que vous devenez un arhat, vous avez accompli ce que vous vouliez faire et vous allez traîner dedans nirvana bienheureux. Vous avez toujours les obscurcissements cognitifs, mais ils ne vous dérangent pas tellement parce que vous ne faites que méditer sur la vacuité et vous sortez de l'existence cyclique, ce que vous vouliez. Vous n'avez plus de souffrance. Il n'y a pas de motivation particulière pour continuer et enlever les taches subtiles de l'esprit. Ainsi, la motivation qui vous fait avancer et purifier complètement l'esprit est la Bodhicitta motivation.

Pourquoi est-ce si? Eh bien, la chose à propos de Bodhicitta c'est que nous chérissons les autres encore plus que nous nous chérissons, ou du moins autant que nous nous chérissons nous-mêmes. Nous voulons qu'ils soient libres d'existence cyclique. Mais il n'y a aucun moyen de les libérer tant que nous avons les taches subtiles sur notre esprit, les obscurcissements cognitifs. Tant que nous avons les obscurcissements cognitifs, notre clairvoyance est incomplète. Nous ne pouvons pas vraiment connaître tout le monde karma très bien. Si nous ne connaissons pas les gens karma très bien, alors on ne peut pas leur enseigner exactement selon ce qu'ils ont besoin d'entendre au moment où ils ont besoin de l'entendre. Il est donc vraiment important de purifier complètement l'esprit afin que la compassion soit là pour rester avec tout le monde lorsque vous essayez de les aider, et la sagesse est là pour que vous puissiez complètement savoir où ils en sont. De plus, vos compétences sont pleinement développées, vous savez donc quoi faire pour les aider.

Pour que ces trois choses – la compassion, la sagesse et la compétence – soient complètement développées, nous devons éliminer les obscurcissements cognitifs. Et nous le faisons avec la motivation de Bodhicitta. Lorsque nous faisons cela, nous avons atteint ce qu'on appelle la pleine illumination ou bouddhéité.

Je vous donne beaucoup de terminologie ici, mais si vous vous en souvenez, cela clarifie beaucoup de choses plus tard. Vous voyez différents niveaux de pratique, différents niveaux de motivation, différents niveaux de aspiration, différents niveaux de réussite.

Ici même, quand nous parlons de devenir convaincu de la nature du chemin vers la libération, nous parlons du chemin pour enlever les obscurcissements affligés3, le premier niveau.

De plus, Sa Sainteté a dit de ne pas penser que la libération est quelque part très loin. Ne pensez pas : « Comment vais-je y arriver ? Le train est en retard ! [rires] » Mais se rappeler que la libération ou le nirvana est un état d'esprit. Dès que nous reconnaissons la vacuité, réalisons la façon dont les choses existent et utilisons cette réalisation pour purifier notre esprit, alors la libération est là.

Le genre de corps avec lequel sortir de l'existence cyclique

Le premier point sous le chemin de la libération est le genre de corps avec lequel nous pouvons sortir de l'existence cyclique. Nous venons de finir d'examiner toutes les différentes formes de vie qui existent. Quel type est le meilleur pour sortir de cette existence cyclique ? C'est la précieuse vie humaine. Alors nous l'avons compris, les amis ! corps avec la meilleure capacité de nous libérer de l'existence cyclique. Quand vous pensez à l'existence cyclique avec tout le nombre infini d'êtres - cet univers est énorme ! - et que vous pensez à tous les animaux et insectes, aux poissons, à tous ces autres êtres et à tous ces lieux différents, vous verrez que tous ces êtres veulent un bonheur durable, mais il est très difficile dans beaucoup de ces formes de vie d'avoir les outils nécessaires pour purifier l'esprit et apporter un bonheur durable.

La renaissance qui vous donne tous ces outils, qui vous donne cette capacité, est la précieuse vie humaine, c'est ce que nous avons en ce moment. Nous avons un humain corps, avec une intelligence humaine. Nous sommes nés dans un endroit où le Bouddha est descendu et les enseignements existent, et les lignées sont pures. Nous avons accès aux enseignements et aux enseignants et aux lignées pures et nous avons les moyens matériels et la liberté religieuse et la santé et la santé mentale et tout ce dont nous avons besoin pour vraiment pratiquer de la manière la plus simple et la plus efficace.

C'est comme si on touchait le jackpot. Vous ne pouvez rien imaginer de mieux ! Je pense qu'il est très important que nous nous en souvenions, car nous avons tendance, dans notre vie, à choisir la seule chose qui ne s'est pas bien passée aujourd'hui et méditer là-dessus, et devenez vraiment accro à cela. Nous oublions à quel point nous sommes chanceux d'avoir cette vie que nous avons, les capacités que nous avons. C'est très important de s'en souvenir.

Le genre de chemin à suivre pour sortir de l'existence cyclique

Le deuxième point ici est le type de chemin à suivre pour sortir de l'existence cyclique.

Une fois que nous avons la base, la précieuse vie humaine qui est la plus avantageuse de tous les différents royaumes, corps et formes de vie que nous avons eus dans un temps infini et sans commencement, alors quel chemin allons-nous suivre ? Quand vous pensez à cela - depuis un temps infini sans commencement - et que nous avons une vie humaine précieuse en ce moment, c'est vraiment tout à fait remarquable. Ayant compris cela, qu'est-ce qui va nous sortir de notre confusion habituelle et de nos problèmes récurrents ? Qu'est-ce qui va nous libérer de cela ? Le chemin s'appelle le trois formations supérieures. Ce sont les choses que nous devons développer dans notre esprit afin de nous libérer. Ces trois formations supérieures sont l'éthique, la concentration et la sagesse.

Nous demandons : « Pourquoi l'éthique, la concentration et la sagesse sont-elles le chemin hors de l'existence cyclique ? Qu'est-ce qu'ils ont de si bien ? Comment se fait-il qu'ils vont travailler et que rien d'autre ne va fonctionner ? »

Eh bien, revenons en arrière et rappelons-nous quelle est la cause de l'existence cyclique. Quelle est la cause ? Ignorance. L'ignorance, c'est avoir un faux sens de soi, cette saisie de la fausse apparence d'un soi existant réellement ou existant de manière inhérente, un soi qui est indépendant de notre corps et l'esprit, qui existe solidement comme une sorte de chose essentielle et immuable qui existe sans dépendre de quoi que ce soit d'autre. Ce concept de soi auquel nous nous accrochons tant pose des problèmes infinis. Non seulement nous saisissons nous-mêmes comme existant de manière inhérente, mais nous saisissons tout comme existant de manière inhérente.

Seule la sagesse peut supprimer notre ignorance

Cette ignorance ne concerne donc pas seulement les personnes, mais aussi phénomènes. Les personnes signifiant le soi, phénomènes c'est-à-dire notre corps, notre esprit, la fleur, votre chèque de paie, tout le reste, toutes les autres choses. Nous les saisissons tous comme étant intrinsèquement existants, alors nous regardons tout comme s'il avait une sorte de qualité inhérente qui en fait ce qu'il est.

En parlant de saisir l'existence inhérente, regardez comment nous traitons les problèmes – quand nous avons un problème, nous avons un problème, n'est-ce pas ? Notre problème est réel et il est solide et il est là et il est concret et indépendant. C'est comme quand on a un problème, on a l'impression d'être face à ce bloc solide, on ne peut pas du tout s'en occuper, parce que c'est ce truc solide, rigide, fixe. La façon dont nous abordons les choses, c'est que nous les saisissons comme étant intrinsèquement existantes. "Mon problème." Ou plutôt : « Mon problème, c'est vous. Tu es mon problème. Tout a juste cette incroyable solidité.

De même, notre douleur et notre plaisir deviennent très solides. Nous ne voyons pas ces choses comme apparaissant de manière dépendante, comme ayant des causes, comme changeant, comme ayant des parties ou comme dépendantes d'étiquettes. Nous les voyons comme DOULEUR, PLAISIR - tout est vraiment solide.

Tous les phénomènes, nous les saisissons comme existant de façon inhérente. Nous nous accrochons définitivement à notre corps. Que se passe-t-il lorsque vous devez bloquer vos freins et vous arrêter très rapidement ? Ce qui se produit? Vous savez ce sentiment qui vient? Nous nous accrochons définitivement au moi à ce moment-là. Plus précisément, nous avons beaucoup de crainte à ce sujet corps. Quand vous entrez dans un hôpital, vous tremblez. Quand vous entrez dans le cabinet du médecin ou chez le dentiste, il y a beaucoup de tremblements. Nous ne voyons pas seulement le moi comme existant de façon inhérente, nous voyons aussi notre corps comme existant de façon inhérente. Nous avons tellement peur de perdre cette chose solide et réelle, ce précieux tas de béton.

Cette ignorance cause tous les problèmes. C'est la source de tous les problèmes. Puisque cette ignorance s'accroche à un faux mode d'existence, alors la seule chose qui va pouvoir l'enlever, c'est une sagesse qui voit que la fausse chose à laquelle vous vous accrochez, en fait n'existe même pas . La seule façon de supprimer cette ignorance est de voir que ce qu'il pense être vrai n'est pas vrai du tout.

Voilà pourquoi la sagesse réalisant le vide est le véritable antidote pour couper l'existence cyclique. C'est pourquoi rien d'autre ne peut le faire. Sans cette sagesse, rien d'autre ne voit les choses telles qu'elles sont. Aucun autre état d'esprit n'a la capacité de supprimer cette saisie de la véritable existence, cette saisie de la solidité. Rien d'autre ne peut le faire. Ceci est très important à noter, car dans le supermarché spirituel de l'Amérique, vous entendrez de très nombreux chemins vers l'illumination. Vous devrez écouter attentivement et voir ce qu'ils disent être la cause de l'existence cyclique et ce qu'ils proposent comme antidote pour supprimer cette cause. Vérifiez vraiment.

Nous analysons profondément ici parce que si vous ne le faites pas, il est très facile d'être influencé par beaucoup de mots gentils et doux, comme "habiter dans l'infinitude de l'espace". "Laissez votre esprit se reposer dans la béatitude infinie de l'espace." Ça sonne bien, n'est-ce pas? "Lâchez tous les concepts et reposez-vous simplement dans l'infinitude de la lumière bienheureuse." Cela sonne bien, mais quel est le sens de tous ces mots qui sonnent bien ? Cet enseignement, ce chemin a-t-il vraiment isolé quelle est la cause de l'existence cyclique ? Sait-il ce qui doit être éliminé pour être libre ? C'est comme si vous aviez beaucoup de monde dans votre maison et que l'un d'eux est un voleur, vous devez savoir lequel est le voleur et comment l'expulser. Nous avons besoin de quelque chose qui identifie vraiment le problème ici. C'est très important.

« C'est beaucoup plus agréable de se reposer dans l'infinité de béatitude”—Je ne sais pas pour vous, mais ces mots, pour moi, signifient avoir tout l'espace nécessaire pour tracer mon propre chemin vers l'illumination. je fais le mien béatitude. J'invente ma propre infinitude. Et je continue encore à me rendre « moi » très, très concret. Tout est encore vraiment concret. C'est pourquoi nous avons parcouru tous ces enseignements au cours des dernières semaines en parlant de l'évolution de l'existence cyclique, des causes et de la façon dont l'ignorance perçoit les choses afin que nous puissions être convaincus que la sagesse est la chose qui l'élimine. C'est une sagesse très particulière. Ce n'est pas n'importe quelle vieille sagesse. C'est la sagesse qui peut voir qu'il n'y a pas de personne vraiment existante là-bas. Nous avons eu cette perception d'un moi solide qui est si spécial, qui est si vulnérable, qui doit être protégé à tout prix, et nous nous y attachons si étroitement. Cette sagesse dit : « Hé ! Cette chose que vous pensez exister, en fait, il n'y a rien là-bas. « Il n'y a rien là-bas, les gars. A quoi vous raccrochez-vous ? Cette chose n'existe même pas. Il tire vraiment le tapis sous vos pieds.

La concentration est nécessaire pour rendre la sagesse efficace

La sagesse est la chose qui coupe la racine de l'existence cyclique. Afin de rendre cette sagesse vraiment efficace, nous devons avoir de la concentration. Nous devons être capables de garder notre esprit stable, de le garder sur un point. Nous devons avoir cette capacité de concentration, car sinon, nous ne pourrons pas garder notre attention sur la réalité et nous ne pourrons pas approfondir notre méditation, parce que notre esprit sera partout. Nous pouvons déjà le dire, n'est-ce pas ? On voit la nécessité de la concentration.

L'importance de l'éthique pour favoriser la concentration

Ensuite, pour avoir la concentration, ce qui aide à renforcer la concentration est une conduite éthique. Pourquoi l'éthique est-elle si importante pour le développement de la concentration ? Pourquoi ne pouvons-nous pas simplement nous asseoir et faire le samadhi ? Oubliez l'abandon des dix actions négatives. Qui veut arrêter de critiquer les gens de toute façon ? [rires] Qui veut arrêter de mentir quand c'est en fait assez pratique ? Disons simplement méditer. Obtenez une concentration en un seul point. Pourquoi avons-nous besoin d'éthique? C'est très, très important, surtout en Amérique. [rires] Je veux dire partout dans le monde, mais surtout ici.

Pourquoi l'éthique est-elle si importante pour votre méditation pratique? Ils donnent l'exemple de quand vous voulez abattre un arbre, vous avez besoin d'une hache tranchante. Vous devez être capable de frapper l'arbre au même endroit à chaque fois, et vous devez avoir une très forte et ferme corps. S'il vous manque quelque chose, vous n'allez pas abattre l'arbre. La hache est le sagesse réalisant le vide, parce que c'est ce qui coupe l'arbre. L'arbre ici dans ce cas est l'ignorance. Vous devez être capable de frapper l'arbre au même endroit à chaque fois, parce que si vous frappez ici et que vous frappez là-bas, comme moi essayant de le faire, ça va être un désastre, vous n'allez jamais couper le arbre vers le bas. Ainsi la concentration est la capacité d'obtenir la hache, la sagesse, au même endroit, maintes et maintes fois. Et pour pouvoir le faire, votre corps doit être ferme et fort. La fermeté et la force, c'est ça l'éthique. Cela vient d'une bonne éthique.

Certaines personnes qui agissent de manière contraire à l'éthique peuvent penser que ce qu'elles font n'est pas vraiment mauvais, à un certain niveau. Mais je pense que lorsqu'ils sont seuls à la maison, ils ont du mal à être seuls avec eux-mêmes, car une sorte de remords et de confusion surgissent. De plus, en agissant de manière contraire à l'éthique, vous mettez toute cette empreinte karmique dans votre esprit. Quelles étaient les causes de l'existence cyclique ? Attitudes inquiétantes et karma. Sans un bon comportement éthique, nous mettons plus d'empreintes karmiques négatives sur l'esprit. Donc, cela ajoute juste plus d'obscurcissement.

Questions et réponses

Public: Depuis notre humain corps nous donne la meilleure base pour sortir de l'existence cyclique, n'est-ce pas une raison pour saisir notre corps?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Je suis sûr que nous pouvons trouver de nombreuses raisons de saisir notre corps. Mais nous pouvons réaliser l'importance de notre précieuse ressource humaine corps sans s'y accrocher, parce que si notre esprit se resserre vraiment sur nos corps, cela ne nous profite pas. J'ai vu cela se produire parfois - c'est ainsi que j'étais au début de ma pratique du Dharma. Je m'accroche à ma précieuse vie humaine, et il y avait ce sentiment de "Je dois utiliser chaque minute, exactement parfaitement, parce que sinon je vais gâcher ma vie!" [rires] Mon esprit était si serré, pas cet esprit spacieux et détendu. Ce n'est pas propice à la pratique. Nous devrions reconnaître le corpsses bonnes qualités sans le rendre solide et concret.

Public: Ne devrions-nous pas nous préoccuper de bien prendre soin de nos corps et le garder en bonne santé?

VTC : Certainement nous devrions nous préoccuper de notre survie physique. Mais il y a une différence entre garder notre corps en bonne santé avec sagesse, et en gardant le corps en bonne santé avec préhension. Et vous pouvez dire qu'il y a deux qualités mentales différentes à ce sujet, n'est-ce pas ? Il y a une différence quand vous voulez juste garder votre corps en bonne santé parce que vous vous souciez de vous-même ou lorsque vous vous souciez de votre pratique spirituelle. Lorsque vous faites cela parce que vous vous respectez et que vous voulez vous maintenir en bonne santé pour pratiquer le Dharma, par opposition à "Eh bien, je dois faire de l'aérobic, je dois aller au salon de beauté et je Je dois aller à la gym… et je dois avoir mes joggings spéciaux et mon baladeur pour faire du jogging. Je dois avoir des patins avec des rouleaux roses et des lacets verts… » [rires]

Public: Pourquoi certains praticiens visent-ils à réaliser des renaissances dans le terres pures pour approfondir leur pratique si l'humain corps est le meilleur véhicule pour éliminer les obscurcissements ?

VTC : Assurément, la renaissance dans terres pures est bon. Mais ce qu'ils disent, c'est que certains bodhisattvas qui sont dans terres pures envie de pratiquer la tantra car cela leur permet de lever très rapidement leurs obscurcissements, alors ils prient pour naître avec un être humain précieux corps (avec ses éléments physiques propices à la pratique tantrique).

Public: Y a-t-il des bouddhas sur cette terre et existe-t-il un moyen tangible de les distinguer des gens ordinaires ?

VTC : Ne pensez pas que les arhats et les bouddhas se sont déplacés ailleurs. Rappelez-vous juste, Shakyamuni Bouddha était sur cette terre, et des milliers de personnes sont devenues des bouddhas et des arhats sous sa direction, et ils étaient ici.

Si vous demandez s'il existe un moyen médical, comme si un médecin tibétain pouvait prendre le pouls de quelqu'un et voir si cette personne est Bouddha? Je ne sais pas. [rires] Le fait est que vous avez des gens comme Sa Sainteté que nous considérons comme un Bouddha, et Sa Sainteté tombe malade et le médecin vient le soigner. Nous disons que c'est une manifestation qu'il fait pour notre bénéfice, afin qu'il puisse apparaître comme nous. Que se passe-t-il vraiment dans son corps, Je n'ai aucune idée. Ses expériences mentales sont très différentes. Il attrape le rhume, la grippe et tout le reste. Mais la façon dont les gens le voient, s'il tombe malade, c'est le reflet de notre karma.

De plus, en raison de la gentillesse des bouddhas, ils apparaissent sous une forme ordinaire afin que nous puissions nous identifier à eux, car si nous pouvons nous identifier à eux, cela nous donne une sorte d'inspiration que nous pouvons devenir comme ça aussi. Alors que si, disons, Chenrezig ouvrait la porte et entra avec 1000 bras et un corps fait de lumière, [rires] nous ne pouvons peut-être pas nous identifier. Nous disons donc que c'est la gentillesse des bouddhas d'apparaître dans des corps comme le nôtre et d'agir comme nous afin que nous puissions avoir un certain sens de la relation et que nous puissions aspirer à devenir comme eux. Nous pouvons voir que nous sommes capables de développer des qualités extraordinaires comme eux.

Avantages d'observer la formation supérieure en éthique

Ensuite, sous le chemin à suivre pour sortir du samsara, nous avons les avantages d'observer la formation supérieure en éthique. Vous constaterez que d'ici la fin de cet aperçu1, nous nous concentrons vraiment sur l'éthique jusqu'à ce que nous arrivions à la Bodhicitta, la prochaine grande section.

Vous pourriez demander : « Pourquoi nous concentrons-nous sur l'éthique alors que vous avez dit que c'était de l'éthique, de la concentration et de la sagesse ?

Eh bien, c'est de l'éthique, de la concentration et de la sagesse, mais rappelez-vous qu'ici nous parlons de la portée médiane, l'être qui aspire à être libéré du samsara et à atteindre la libération ? Ici, ce que nous faisons est en commun avec la personne de moyenne portée. La personne de portée moyenne veut la libération, mais ce que nous faisons n'est qu'en commun avec cette personne. Nous disons que c'est « en commun avec », parce que ce n'est pas exactement la même chose. Nous ne voulons pas nous arrêter à la libération. Nous voulons passer à l'illumination. Les entraînements supérieurs de concentration et de sagesse sont enseignés dans la phase suivante du chemin, les entraînements sur le chemin pour une capacité supérieure ou une personne plus motivée. Celles-ci s'y font en profondeur, car c'est mieux pour nous dans le développement de notre esprit, d'établir les bases de l'éthique, puis de générer Bodhicitta puis développer la concentration et la sagesse, au lieu de développer d'abord l'éthique, la concentration et la sagesse, puis revenir en arrière et générer la Bodhicitta. Si nous faisons d'abord l'éthique, la concentration et la sagesse, nous pourrions nous retrouver dans le nirvana, puis nous y resterons et nous traînerons là parce que nous n'avons aucune motivation pour aller plus loin.

Pour atteindre la pleine illumination, ils disent que c'est plus rapide si nous générons d'abord le Bodhicitta puis concentrez-vous sur la concentration et la sagesse. Cela ne signifie pas que vous ignorez la concentration et la sagesse pendant que vous développez Bodhicitta. Vous pouvez encore méditer sur ces choses, mais cela signifie que vous mettez vraiment l'accent sur Bodhicitta, en gardant cela à l'esprit tout le temps. Dans cette session, parce que nous faisons la pratique en commun avec le niveau intermédiaire, nous ne parlons que d'éthique. Les enseignements sur la concentration et la sagesse viendront quand nous parlerons de la Bodhisattva chemin, et comment un Bodhisattva va générer éthique, concentration et sagesse pour devenir un Bouddha.

Quelle est la formation supérieure de l'éthique? C'est principalement l'abandon des dix actions destructrices. La pratimoksha vœux au sein de l’ vœux de la libération individuelle, ce sont les vœux qui nous aident à abandonner les dix actions négatives. « Pratimoksha » est un mot sanskrit qui signifie « libération individuelle ». La pratimoksha vœux sont les cinq vœux d'un laïc, les huit vœux que tu prends pour un jour quand tu le fais sans Bodhicitta. Ce sont les moines et les nonnes vœux, à la fois novice et pleinement ordonné. Tous ceux-ci sont inclus dans le pratimoksha vœux.

La formation supérieure de l'éthique ici consiste donc principalement à abandonner les dix actions destructrices en gardant n'importe quel niveau de pratimoksha vœux dont nous sommes capables. Même si vous ne prenez aucun des pratimoksha vœux, il s'agit toujours d'abandonner les dix actions négatives.

Ils disent que la formation supérieure en éthique est comme le capital avec lequel on peut faire des affaires. Si vous avez passé du temps et que vous avez développé votre conduite éthique, c'est comme si vous aviez une très bonne base pour le reste du chemin. Vous avez le capital pour faire des affaires. Vous avez un bon réservoir karma et vous n'avez pas un compte bancaire plein de négatif karma, parlant grossièrement ici.

Le fait est que, comme vous gardez une bonne conduite éthique, surtout si vous gardez vœux quel que soit le niveau que vous maintenez, après un certain temps, vous sentez le changement en vous-même et vous sentez que vous avez un certain soutien dans votre pratique pour garder le vœux. Beaucoup d'entre vous ont pris les cinq vœux. C'est quelque chose à réfléchir - comment étiez-vous il y a un an, deux ou trois ans, avant de prendre les cinq vœux? Comment était votre force spirituelle alors ? Comparez-le à ce que vous êtes maintenant, et vous pouvez commencer à voir que oui, vous avez développé une sorte de fondation, un certain sentiment de confiance.

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

Rôle de la sangha dans la détermination de l'existence de la doctrine du Bouddha

Ils disent que le sangha communauté - les moines et les nonnes pleinement ordonnés dans un lieu - détermine l'existence de la Bouddhala doctrine de cet endroit. Pourquoi disent-ils cela? Parce que quand les moines et les nonnes prennent vœux et de garder vœux, ils pratiquent la base fondamentale de la Bouddha'enseigne. L'éthique pure est comme la première étape du Bouddha'enseigne. Les personnes qui ont pris vœux, qui vivent dans cette conduite, ont cela. Ils gardent le niveau un des Bouddha's enseignements. Cela établit donc l'existence de la Bouddha's enseignements dans un lieu.

La question peut se poser : « Pourquoi les profanes ne peuvent-ils pas faire cela ? Il y a des laïcs qui gardent les cinq laïcs vœux. C'est très vrai. La tenue de la cinq préceptes laïcs est vraiment précieux et très, très spécial. Mais vous pouvez également voir qu'il y a une différence entre garder cinq préceptes laïcs et l'ordination complète. Il existe une différence. En tant que laïc, vous pouvez aller à la discothèque, vous pouvez allumer la chaîne stéréo. Vous pouvez vous maquiller. Vous pouvez vous habiller. Vous avez beaucoup plus de possibilités de vous distraire. Non pas qu'aucune de ces choses ne soit mauvaise en soi. Ils ne le sont certainement pas. Il n'y a rien de mal avec la musique. La musique n'est pas négative karma. Porter de beaux vêtements n'est pas négatif karma. Mais c'est juste que cela vous donne plus de possibilités de distractions. Vrai? Pas vrai?

Lorsque vous êtes ordonné, vous n'avez pas à vous asseoir et à regarder dans votre placard tous les matins en pensant : « Qu'est-ce que je mets ? [rires] Vous n'avez tout simplement pas ce problème. Vous n'avez pas besoin de regarder tous les coupons pour les lieux de coupe de cheveux et comment vous faire coiffer. Vous n'avez pas besoin de regarder les magazines pour connaître les dernières tendances et les ventes en cours dans tous les grands magasins. Vous n'avez pas à faire tout ça. C'est juste plus facile de cette façon.

Alors le Sangha dans un lieu détermine l'existence de la Bouddha's doctrine à cet endroit, mais cela n'établit pas une hiérarchie de pouvoir. Nous devons examiner cela parce qu'en particulier en Amérique, j'ai lu certaines des publications bouddhistes américaines et ils disent : « Nous devons arrêter la hiérarchie. Qui veut de la hiérarchie ? Tout le monde est égal. Donc, d'une manière ou d'une autre, dans l'esprit de certaines personnes, elles commencent à voir un Sangha-hiérarchie des personnes laïques, comme le Sangha est saint et noble et ils ont des droits et des privilèges spéciaux, et tous les autres sont simplement censés les servir. Ce n'est pas la solution.

Ce n'est pas une hiérarchie comme, "Tous les moines et nonnes sont spéciaux et ils peuvent imposer leur volonté et faire un grand voyage de puissance." Ce n'est pas comme ça. C'est juste de voir qu'il y a différents niveaux d'engagement, différents niveaux de pratique, et c'est quelque chose auquel certaines personnes se sont vraiment engagées, et donc cette partie d'entre elles qui s'est engagée, nous la respectons. Ce n'est pas l'affaire de certains Sangha membre montrant une étiquette de, "Je suis un moine ou une nonne », pour légitimer toutes sortes de choses pas très gentilles. Ce n'est pas une chose hiérarchique d'avoir beaucoup de pouvoir dont vous pouvez ensuite abuser. Ou du moins ça ne devrait pas être comme ça.

Ce n'est donc pas comme la personne du moine ou nonne est sainte ou spéciale. La personne est juste une personne comme tout le monde. Ils n'existent pas de façon inhérente. C'est le vœux dans le courant mental de cette personne à qui vous montrez du respect. Donc, quand vous allez à un grand rassemblement du Dharma comme lorsque Sa Sainteté vient ici, alors vous laissez les moines et les nonnes s'asseoir devant, non pas parce qu'ils tirent un rang ou quelque chose comme ça, mais juste cette partie d'eux qui a vœux, vous montrez du respect à.

De la même manière, cette partie de vous qui garde vœux, qui a le cinq préceptes laïcs, tu te respectes pour ça. Et vous respectez tous les autres membres du groupe pour la vœux qu'ils gardent. Cela ne signifie pas que chaque comportement de quelqu'un vœux est merveilleux. Les moines et les nonnes ne sont certainement pas des bouddhas. Nous faisons beaucoup d'erreurs. Au moins je fais. Et c'est la même chose avec les autres pratiquants du Dharma. Ce n'est pas que quelqu'un soit bouddhiste, et donc tout ce qu'il fait est parfait. C'est cette partie d'eux qui garde une bonne éthique, qui garde leur vœux, qui est certainement digne de respect. Et cette part en nous qui garde une bonne éthique, qui garde vœux, est digne de respect. C'est pourquoi quand tu prends le huit préceptes pendant vingt-quatre heures, à la fin de la journée, vous regardez en arrière et vous vous réjouissez. Vous vous réjouissez de ce que vous avez fait parce que c'est quelque chose de digne de respect, digne de réjouissance.

Public: S'il y a un moine ou une religieuse qui ne garde pas une très bonne éthique, peuvent-elles encore enseigner et est-il sage pour nous de suivre leurs enseignements ?

VTC : C'est quelque chose que chaque individu doit examiner. Parce que le truc c'est qu'on ne sait jamais qui est un Bouddha et qui ne l'est pas, et donc quelqu'un qui semble avoir une mauvaise éthique, nous ne savons peut-être pas exactement ce qui se passe dans sa tête et ce qu'il fait. Nous ne pouvons donc jamais vraiment juger de ce qu'est la personne. Mais nous pouvons dire que le comportement n'est pas un bon modèle pour nous.

Vous entendez parfois des exemples de très grands maîtres qui font des choses qui semblent vraiment contraires à l'éthique. Vous avez lu les histoires des grands siddhis en Inde, et certains d'entre eux ont agi assez bizarrement aux yeux ordinaires. Vous aviez Tilopa qui tuait les poissons et les ramenait bien sûr à la vie. Il les tuait, les faisait frire et les mangeait, puis transférait leur conscience à d'autres corps. Quelque chose comme ca. C'était ce très haut niveau de pratique.

Ensuite, vous avez tout ce truc de pratiquants de haut niveau ayant des contacts sexuels. Le fait est qu'à des niveaux très élevés de la voie tantrique, c'est permis, mais il y a beaucoup vœux et des choses comme ça qui le régissent. Ou parfois vous avez des gens qui boivent. Encore une fois, j'ai parfois entendu des histoires de personnes se saoulant complètement et dispensant des enseignements incroyablement précis. Je n'ai aucune idée de comment ça marche ! Je ne pourrais certainement pas faire ça, et je sais que si je buvais, oublie ça ! C'est comme si je ne savais pas ce que cette personne faisait. Je ne peux pas comprendre leur comportement. Mais je sais que je ne peux pas faire ce comportement.

La chose délicate ici est d'essayer de déterminer si c'est un être de haut niveau qui fait ces choses mais sa motivation est vraiment pure, ou si c'est quelqu'un qui a beaucoup de titres mais sa conduite éthique est vraiment bâclée. C'est délicat, et nous ne savons souvent pas. Je sais personnellement que j'ai vraiment besoin de l'exemple d'enseignants qui gardent une très, très bonne conduite éthique parce que je n'ai pas la sagesse de pouvoir discriminer quand on peut boire et quand on ne peut pas boire. C'est juste trop haut au niveau du chemin pour moi. J'ai juste besoin d'un autre exemple à suivre.

De même, alors que quelqu'un fait beaucoup d'actions négatives, il peut être un très grand maître. Je ne sais pas. Je ne connais pas leur niveau de réussite. Mais je sais que vivre dans ce genre de situation me rendrait très, très confus. Donc, le fait est que parfois nous pouvons aller et nous pouvons entendre les enseignements de ces personnes, mais nous ne pouvons pas les prendre comme nos professeurs personnels. Il y a une différence entre aller écouter des enseignements et aller écouter une conférence et dire : « Cette personne est mon professeur spirituel.” Mais ensuite, vous trouverez d'autres personnes qui ont certains de ces maîtres, leur conduite extérieure est peut-être de boire et de faire des jupons, mais ils semblent aider beaucoup de gens, et beaucoup de gens viennent au bouddhisme de cette façon. Et beaucoup de gens semblent apprivoiser leur esprit de cette façon. Vous ne pouvez donc pas nier qu'ils ont un effet bénéfique sur les autres.

Public: Devrions-nous utiliser des conseils ou des informations pour notre pratique, uniquement auprès des personnes que nous respectons ?

VTC : Si l'information est bonne et qu'elle améliore votre pratique et votre compréhension, utilisez-la. Peu importe qu'un chien, un chat ou un ivrogne dise quelque chose. Quiconque dit quelque chose qui vous aide à pratiquer, vous devriez pratiquer cela. Même les autres religions. Si vous allez à l'église le dimanche pour faire plaisir à votre mère, parce que quelqu'un prend la communion et qu'il donne un sermon sur le respect d'une bonne éthique, c'est quelque chose que nous devrions pratiquer. Peu importe de quelle bouche il sort.

Les avantages de tenir ses vœux

Ainsi, nous maintenons le Bouddhales enseignements de comme une tradition vivante en gardant vœux.

L'avantage de garder vœux plutôt que de simplement abandonner les actions négatives sans garder un vœu, est-ce que lorsque vous avez un vœu, à chaque instant où tu ne le violes pas, tu accumules du bien karma. Il y a deux personnes assises dans cette pièce. L'un d'eux a un vœu pour ne pas tuer. L'autre n'a pas de vœu pour ne pas tuer. En termes de comportement actuel, les deux ne tuent pas. Mais la personne qui n'a pas le vœu, ils n'ont aucune motivation particulière pour ne pas tuer à ce moment précis. C'est comme s'ils n'y avaient jamais vraiment pensé, cette situation ne fait pas partie d'eux. Mais la personne qui a le vœu, ils ont pris une décision très consciente, "Je ne vais pas tuer", et donc juste en restant assis ici dans cette pièce et en ne tuant pas, ils accumulent ce bon karma et abandonner ce négatif karma, purifiant le négatif karma. Donc l'avantage de prendre vœux c'est que vous permettez cette accumulation de potentiel positif.

De plus, cela vous aide à clarifier de nombreuses situations confuses dans votre vie. C'est comme si nous nous disions : « Je ne veux vraiment pas mentir », mais la prochaine fois qu'une situation se présente où il est beaucoup plus commode de mentir, alors nous mentons. Eh bien, quand vous prenez un vœu, ce que vous faites, c'est que vous examinez la situation à l'avance, vous prenez une très forte détermination, puis lorsque vous vous retrouvez dans cette situation, votre forte détermination vous portera, et cet esprit de rationalisation qui recherche tout ce qui est pratique pour plaire à l'ego, il ne peut pas s'élever aussi fortement, parce que vous avez décidé très fermement où vous voulez aller.

Comme si tu prenais la cinquième couche précepte, qui est d'éviter les substances intoxicantes. Si vous prenez cela, cela clarifie tout un tas de situations. Chaque fois que vous sortez ou que vous allez à une fête ou quoi que ce soit, et que quelqu'un vous demande si vous voulez boire, vous savez que vous direz "Non". Vous y avez pensé avant. Vous savez que c'est ce que vous allez faire. Quelqu'un vous propose un médicament, vous prenez simplement la décision de "Non, merci". Cela ne vous jette pas dans un conflit du genre « Oh, peut-être que je devrais le faire un peu. Cette personne est mon amie et si je ne le fais pas, nous n'aurons rien en commun. Ils vont penser que je suis bizarre. C'est juste un peu. Ça n'a pas vraiment d'importance de toute façon. Je ne le ferai plus. Cela rendra cette personne heureuse. Certainement si cela rend l'autre personne heureuse pour moi de boire quelque chose, alors je devrais. D'accord? Vous connaissez la logique ? [rire]

Alors ici, quand on prend le vœu, nous laissons juste ces choses derrière nous. Cela rend l'esprit beaucoup plus clair. Il y a beaucoup d'avantages dans cette vie et dans les vies futures à garder vœux.

Une autre question à laquelle je pense qu'il est très important de réfléchir, c'est que, par exemple, si nous avons pris le précepte au sein de l’ vœu ne pas tuer, cela signifie que tous les autres êtres sensibles dans ce monde entier sont en sécurité autour de nous. C'est une chose formidable à offrir aux êtres, cette sécurité. Que personne n'ait à se soucier de sa vie quand il est autour de nous. En parlant de paix mondiale, c'est un engagement et une contribution très substantiels à la paix mondiale.

Ou on prend le précepte pour ne pas voler. Cela signifie que chaque être sensible n'a pas à se soucier de ses effets personnels lorsqu'il est autour de nous. Tout le monde peut se détendre. Quand nous sommes là, personne n'a besoin de verrouiller sa porte. Personne n'a besoin de devenir paranoïaque. Personne n'a à s'inquiéter de prêter son argent et de ne pas le récupérer. C'est une très grande contribution au bien-être des êtres sensibles lorsque nous prenons vœux. Cela leur profite très directement.

De même, si nous arrêtons de mentir, cela signifie que chaque être sensible peut faire confiance à ce que nous disons. Et la confiance est une chose très importante pour créer l'harmonie dans une société. Quand on a ça précepte de ne pas mentir, alors nous créons un lien de confiance avec chaque être sensible, car ils peuvent nous faire confiance.

De même, le vœu d'abandonner un comportement sexuel imprudent. Cela signifie que tout le monde dans le monde peut se détendre autour de nous. Pouvez-vous imaginer être une femme marchant dans la rue, sachant que chaque homme que vous croisez avait un précepte contre l'inconduite sexuelle ? Cela ne changerait-il pas ce que vous ressentez en tant que femme marchant dans la rue ? Désolé les hommes, pour vous signaler [rires]. Mais cela fait une différence. Cela fait une différence incroyable à quel point les gens peuvent simplement se détendre et cesser de s'inquiéter.

Quand nous prenons préceptes et y habiter, c'est une formidable contribution à l'harmonie de la société et à la paix dans le monde. Il est très important de s'en souvenir, car parfois, nous oublions de nous réjouir des bonnes choses que nous faisons.

Je pense que je continuerai avec les avantages à la prochaine session. Quelqu'un a-t-il d'autres questions ?

Plus de questions et réponses

Public: Existe-t-il une situation qui justifie les pieux mensonges ?

VTC : Sauf si c'est quelque chose pour protéger la vie de quelqu'un.

Public: Est-ce que ça va si nous exagérons ou disons quelque chose de faux pour plaisanter ?

VTC : Tu dois être très prudent. C'est une bonne question. je remarque avec Lame Yeshe, chaque fois qu'il faisait une blague, il marmonnait toujours "Je plaisante" après. Et je m'étais toujours demandé : « C'est drôle. Pourquoi fait-il ça ? Et puis j'ai regardé, et vous savez comment parfois une personne plaisante mais l'autre personne ne sait pas qu'elle plaisante ? Et ils sont vraiment blessés et offensés ? Puis je commence à dire "Oh, c'est pourquoi Lame dit toujours 'Je plaisante.' » Il a vraiment précisé que c'était une blague. Il est donc important d'être très clair à ce sujet. Surtout avec des enfants. Ne pas mentir aux enfants pour les taquiner, du genre "Le boogie man va venir te chercher". Ou "Il y a des chenilles qui rampent dans ton dos." Vous regardez ce que les adultes disent aux enfants.

Public: Qu'est-ce qui constitue la rupture du meurtre précepte de la racine ?

VTC : Pour briser le meurtre précepte complètement, c'est tuer volontairement un être humain. Mais inclus comme branches de ce meurtre précepte tue tout être vivant. Cependant, vous le cassez complètement à partir de la racine lorsque vous tuez volontairement un être humain.

Si tu sors et que tu tues un animal pour le manger, ça tue et c'est négatif karma. Les gens disent souvent : « Eh bien, qu'en est-il des Esquimaux ? Et si vous êtes né dans un endroit où il n'y a pas de légumes, qu'allez-vous faire ? » Samsara n'est pas amusant !

Dans une situation où les gens tuent pour survivre, ce serait un autre genre de karma de celui d'un chasseur sortant et abattant un cerf à Washington. Mais cela prend encore la vie. De plus, si c'est fait avec un sentiment de regret, cela allège le karma.

Public: Les légumes sont-ils considérés comme des êtres sensibles ? Et les arbres ?

VTC : Les légumes ne sont pas considérés comme des êtres sensibles. Vous pouvez donc manger des carottes sans vous inquiéter.

On dit parfois que certains esprits renaissent à l'intérieur des arbres. Mais généralement, les arbres ne sont pas des êtres sensibles. Mais ensuite c'est intéressant parce que quand ils abattent des arbres ou des choses comme ça, parfois ils font des mantras au cas où il y aurait un être là.

LET méditer pour quelques minutes.

1. « Obscurcissements cognitifs » est la traduction que le Vénérable Chodron utilise désormais à la place de « Obscurcissements à l'omniscience ». ↩

2. « Occultations affligées » est la traduction que le Vénérable Chodron utilise maintenant à la place de « obscurcissements illusoires ». ↩

3. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Chodron utilise désormais à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩