Le regard d'un bénédictin

• La monastique archétype
• La tradition bénédictine
• Ma vocation et mon expérience de religieuse
• Formation spirituelle

Le point de vue d'un bénédictin (download)

2 partie: Le point de vue d'une bhikshuni
3 partie: Comparer et opposer des points de vue

Nous avons la grande chance d'être ici ensemble, d'apprendre les uns des autres et de partager les uns avec les autres. Ce soir, je voudrais parler de quatre sujets : la monastique archétype, ma tradition particulière, comment je suis devenue religieuse bénédictine et ma formation spirituelle.

L'archétype monastique

Le monachisme est un phénomène mondial : on y trouve des moines et des nonnes bouddhistes, des ascètes hindous, les ermites taoïstes de Chine, les confréries soufies et chrétiennes. monastique la vie. Ainsi, il est exact de dire que monastique la vie existait avant l'Evangile. Pour quelque raison que ce soit, il existe un instinct dans le cœur humain que certaines personnes ont choisi de vivre de manière délibérée et continue tout au long de leur vie ; ils ont choisi une vie de consécration totale à la pratique spirituelle. Dans une critique de livre du New York Times sur les poèmes de Thomas Merton il y a quelques années, le critique a commenté qu'une chose remarquable à propos de Merton était qu'il avait fait une option de vie extrême sembler raisonnable. C'était un merveilleux commentaire sur monastique la vie! C'est une option de vie extrême : la voie normale est la vie de chef de famille. La voie du monastique est l'exception, et pourtant je pense qu'il y a un monastique dimension à chaque cœur humain - ce sens de l'absolu, ce sens d'une préoccupation avec l'ultime et ce qu'il signifie. Cela a été vécu et concrétisé historiquement dans plusieurs des grandes traditions religieuses de l'humanité. Ainsi, la Vénérable Thubten Chodron et moi-même sommes ici ce soir pour vous parler et partager avec vous notre propre expérience dans nos traditions en tant que femmes monastiques et ce que monastique signifie la vie.

La tradition bénédictine

Je suis un bénédictin catholique romain et j'aime beaucoup ma tradition. En fait, je pense que n'importe quel bon bouddhiste me dirait que je suis beaucoup trop attaché, mais peut-être qu'un peu d'exubérance comme ça crée un certain succès. Il y a de nombreuses années, une sœur d'un autre ordre m'a dit : « Peut-être devrions-nous finir par avoir tant d'ordres dans l'Église et n'avoir qu'un seul groupe appelé les sœurs américaines. J'ai dit : « C'est bien. Tant que tout le monde veut être bénédictin, ça va !

Fondé en 529, l'ordre bénédictin est le plus ancien monastique ordre de l'Occident. Saint Benoît est le patron de l'Europe et est appelé le père du monachisme occidental. Deux siècles et demi de monastique la vie et l'expérience se sont déroulées avant lui et il est, dans une certaine mesure, le conduit par lequel les traditions antérieures - la spiritualité des pères du désert, Jean Cassien, Evagre, etc. - ont été canalisées à travers le sud de la France, la Gaule. La source que Benoît a principalement utilisée, "La Règle du Maître", est un condensé d'une grande partie de ces deux siècles et demi de monastique expérience et tradition. Benoît a ajouté un pur rendu évangélique et a fourni une forme de monastique la vie qui était la via les médias, une manière de modération entre les extrêmes. C'était une forme vivable de monastique vie qui a été créée juste au moment où l'Empire romain s'effondrait. Ainsi celui de Benoît monastique son style de vie et ses monastères sont devenus l'épine dorsale de la civilisation occidentale, et les moines bénédictins ont sauvé une grande partie de la culture classique - les manuscrits, etc. Les VIe au XIIe siècles sont appelés par les historiens les siècles bénédictins.

Benoît représente une sorte de ligne principale monastique la vie. Des hommes et des femmes ont existé en bénédictine monastique vie depuis le début parce que saint Benoît avait une sœur jumelle nommée sainte Scholastique qui avait un couvent à proximité de son monastère. Même lorsque les bénédictins ont finalement été envoyés en Angleterre par le pape saint Grégoire le Grand—St. Augustine—Des religieuses bénédictines se sont établies très tôt sur l'île de Thanet au large de l'Angleterre. Ainsi, les branches masculine et féminine de l'Ordre ont existé dès le début dans la tradition bénédictine. En fait, cela est également vrai des anciens ordres religieux de l'Église catholique : les franciscains et les dominicains ont tous deux des branches masculines et féminines, bien que pour autant que je sache, il n'y a pas encore de femmes jésuites.

Le mode de vie bénédictin est une vie équilibrée de prière, de travail et d'étude. Benoît a eu le génie de donner un rythme quotidien équilibré de certaines heures de prière en commun - l'office divin ou la prière liturgique - des temps de prière privée, des temps d'étude - une pratique appelée lectio divine, une lecture spirituelle du texte sacré — et un temps de travail. La devise bénédictine est ora et labora– la prière et le travail – même si certaines personnes disent que c'est la prière et le travail, le travail, le travail ! Cette vie équilibrée est une clé du succès de la tradition bénédictine. Elle a duré quinze siècles à cause d'un bon sens, et à cause d'une insistance sur les valeurs évangéliques. Benoît avait une grande sensibilité pour les vieux et les jeunes, les infirmes, les pèlerins. Par exemple, un chapitre entier de la Règle traite de l'hospitalité et de l'accueil des invités. Une façon dont la devise bénédictine a été décrite est que c'est l'amour de l'apprentissage et le désir de Dieu. Les bénédictins ont un merveilleux sens de la culture et une grande tradition d'érudition.

Les femmes ont été très importantes dans la tradition bénédictine. Des femmes comme Sainte Gertrude et Hildegarde de Bingen, redécouvertes depuis cinq ou dix ans, ont toujours été importantes dans la tradition bénédictine. Plus tôt aujourd'hui, lorsque le Vénérable Thubten Chodron et moi nous sommes rencontrés, nous avons discuté de la transmission et de la lignée, et bien que nous, en Occident, n'ayons pas le type de lignée maître/disciple que possède le bouddhisme, nous avons une sorte de transmission subtile dans les monastères, une esprit qui se transmet de génération en génération. Par exemple, une abbaye de religieuses bénédictines en Angleterre a un style de prière unique qu'elles font remonter quatre siècles à Augustine Baker, le grand écrivain spirituel. Les religieuses de ce monastère se transmettent cette tradition d'une personne à l'autre. Les monastères sont de grands réservoirs de pouvoir spirituel et de connaissances spirituelles dans la tradition ; ils sont une ressource inestimable.

Au début du bouddhisme, les moines erraient d'un endroit à l'autre en groupes et n'étaient stables que pendant la saison de la mousson. Chodron m'a dit qu'elle perpétue cette tradition d'errance, même si c'est en avion ! Pendant ce temps, les bénédictins sont le seul ordre de l'Église romaine qui a un vœu de stabilité. Cela ne signifie pas que nous avons une chaîne et un boulet et que nous devons littéralement être au même endroit. Au contraire, à l'époque où Benoît a écrit la règle au sixième siècle, il y avait beaucoup de moines indépendants qui erraient. Certains d'entre eux n'étaient pas très réputés, et on les appelait les gyrovagues, ou ceux qui voyageaient. Benoît a essayé de réformer cela en créant une écurie monastique communauté. Cependant, tout au long de l'histoire des Bénédictins, nombreux sont ceux qui ont erré ou qui ont été pèlerins. Même moi, j'ai beaucoup voyagé pour quelqu'un qui a un vœu de stabilité ! L'essentiel, bien sûr, c'est la stabilité de la communauté et de son mode de vie.

Ma vocation et mon expérience de religieuse

Je fais remonter ma vocation à l'époque où j'étais en huitième année et ma grand-mère maternelle est décédée subitement d'une crise cardiaque. J'ai été soudainement confronté à la question : « Quel est le but de l'existence humaine ? C'est à propos de quoi?" Je me souviens très clairement avoir pensé : « Soit Dieu existe et tout a un sens, soit Dieu n'existe pas et rien n'a de sens. J'ai réfléchi que si Dieu existe, alors il est logique de vivre entièrement en accord avec ce fait. Même si je n'allais pas dans une école catholique et que je ne connaissais pas de religieuses, cela a été en quelque sorte le début de ma vocation parce que j'ai conclu : « Oui, Dieu existe et je vais vivre entièrement en fonction de cela. Bien que j'étais un enfant normal qui allait à la messe dominicale, mais pas à la messe quotidienne, je n'avais vraiment pas beaucoup de spiritualité avant que cette confrontation soudaine avec la mort ne m'amène à remettre en question le but de l'existence humaine.

Quelques années plus tard, au lycée, j'ai commencé à percevoir un appel distinct vers la vie religieuse et la vie bénédictine en particulier. C'est à ce moment que j'ai senti monter le désir de prière et de contact avec cette réalité divine. En 1959, je suis entrée dans une communauté bénédictine active du Minnesota qui s'est engagée dans l'enseignement, les soins infirmiers et le travail social.

Je suis bénédictin depuis plus de trente ans maintenant, et je pense que c'est une grande grâce et une merveilleuse expérience. Je n'ai aucun regret du tout; ça a été un merveilleux voyage. Au début de mon monastique vie dans le Minnesota, j'ai enseigné et vécu une monastique la vie. Au fil du temps, j'ai senti que je voulais me concentrer sur ma pratique spirituelle; J'ai ressenti un appel à la vie contemplative et je ne savais pas comment j'allais le vivre. Pendant six ans, j'ai enseigné au lycée, puis je suis venu sur la côte est pour étudier à Fordham. De plus en plus, j'ai commencé à sentir que vivre une vie contemplative était la bonne chose à faire, mais avant cela, j'ai enseigné à l'Université St. Louis pendant trois ans. Je connaissais deux sœurs qui étaient à Syracuse et avaient l'intention de démarrer la fondation à partir de zéro dans le diocèse de Syracuse, et j'ai demandé à ma communauté du Minnesota la permission de les rejoindre. Mais avant de faire cela, j'ai décidé que je devais d'abord visiter, et donc en 1978, j'ai conduit de Saint-Louis à New York, avec un arrêt à Syracuse. Le jour de la Transfiguration, j'ai conduit de Syracuse à New York et en chemin j'étais presque en panne d'essence. Je me suis arrêté dans la petite ville de Windsor et, alors que je conduisais dans la rue principale, je me suis dit: «Ce serait bien de vivre dans une petite ville comme celle-ci.» Les sœurs n'avaient aucune idée de l'endroit où elles allaient s'installer dans le diocèse de Syracuse. Six mois plus tard, j'ai reçu une lettre de sœur Jean-Marie disant qu'ils avaient acheté une propriété dans la partie sud de New York à environ quinze milles à l'est de Binghamton. J'ai eu la drôle d'impression de me souvenir de quelle ville il s'agissait, et bien sûr, c'était Windsor. Je crois que la main de Dieu m'a clairement guidé tout au long du chemin, en particulier vers Windsor.

Après avoir enseigné à l'école supérieure de St. Louis pendant trois ans, j'ai déménagé à Windsor pour travailler avec les autres sœurs afin de démarrer une communauté à partir de zéro, ce qui est tout un défi. Notre objectif est de revenir à un style de vie bénédictin classique, très proche de la terre, avec une grande solitude, simplicité et silence. L'hospitalité est une partie très importante de notre vie, nous avons donc deux maisons d'hôtes. Nous sommes cinq religieuses et nous espérons grandir, même si nous ne deviendrons pas une énorme communauté. Nous avons maintenant une jeune sœur qui est une peintre d'icônes très talentueuse.

Un privilège que j'ai eu au sein de l'Ordre est que pendant huit ans j'ai fait partie d'un comité de bénédictins et de trappistes – moines et nonnes – qui ont été mandatés par le Vatican pour entamer un dialogue avec des moines et des nonnes bouddhistes et hindous. Au milieu des années 1980, le Secrétariat du Vatican a dialogué avec les autres grandes religions du monde et a déclaré que les moines devraient jouer un rôle de premier plan dans ce domaine, car le monachisme est un phénomène mondial. Pendant huit ans, j'ai eu le privilège de faire partie d'un comité qui a entamé le dialogue avec des moines et nonnes hindous et bouddhistes aux États-Unis, et nous avons parrainé des visites de certains moines tibétains dans des monastères américains. En XNUMX, j'ai été envoyé comme représentant auprès de la Troisième Monastique Conférence à Kandy, Sri Lanka, qui était une réunion de moines chrétiens en Asie. Notre objectif pour cette rencontre était la pauvreté et la simplicité de vie, ainsi que la question du dialogue avec d'autres traditions.

Formation spirituelle

Qu'est-ce que la spiritualité ? Pour moi, la spiritualité ou la vie spirituelle se résume à un seul mot : transformation. Le chemin concerne la transformation, le passage de notre ancien moi au nouveau moi, le chemin de l'ignorance à l'illumination, le chemin de l'égoïsme à une plus grande charité. On peut en parler de plusieurs façons : l'hindouisme parle de la ahamkara, le moi superficiel et le Atman, le moi profond que l'on atteint par la pratique spirituelle. Merton a parlé de la transition ou du passage du faux moi à notre véritable identité en Dieu. La tradition soufie discute de la nécessité de la désintégration de l'ancien soi, fanaet ba'qa, la réintégration dans un moi spirituel plus profond. Je ne dis pas que tous sont identiques, mais ils sont certainement analogues, voire homologues. Le bouddhisme tibétain parle du soi vajra, et il est intéressant que Thérèse d'Avila dans Le château intérieur décrit aller vers le centre de son âme à travers les étapes et les phases de la pratique spirituelle. Elle a dit: "Je suis venue au centre de mon âme, où j'ai vu mon âme flamboyer comme un diamant." Le symbole du diamant, le vajra, est un symbole universel ou archétypal de la transformation spirituelle. Le diamant est lumineux - la lumière brille à travers lui - et pourtant il est indestructible. C'est le résultat d'une transformation par une pression intense et une chaleur intense. Toute véritable transformation spirituelle, je crois, est le résultat d'une pression spirituelle intense et d'une chaleur intense. Dans le Livre de l'Apocalypse, chapitre 22, il y a une vision de la Jérusalem céleste qui est la consommation du cosmos ou la consommation de notre voyage spirituel individuel. L'écrivain de la Livre de l'Apocalypse décrit un mandala : « J'ai eu la vision de la ville, une ville à douze portes et au centre se trouvait le trône avec l'Agneau dessus, le Père/Fils, et un fleuve de vie coulant dans quatre directions, le Saint-Esprit. ” C'est l'interprétation chrétienne trinitaire. En tant qu'auteur du Livre des Révélations le décrit, les eaux étaient cristallines ou semblables à des diamants. Cette lumière de la grâce de Dieu, le divin, l'ultime qui nous transforme est cette lumière cristalline, cette luminosité semblable à un diamant qui brille à travers nous. Nous avons choisi de nommer le monastère de Windsor Monastère de la Transfiguration, car nous pensons que les moines sont appelés à se transformer eux-mêmes afin de transformer le cosmos ; transformer non seulement nous-mêmes, mais le monde entier ; laisser cette lumière, cette luminosité rayonner de nous vers toute la création.

Une autre façon dont les bouddhistes tibétains parlent de l'illumination est le mariage mixte de la sagesse et de la compassion. J'y ai pensé, et j'exagère peut-être un peu votre sens, mais je pense qu'en chaque être humain il y a une tendance à l'amour et une tendance à la connaissance. Ces vertus fondamentales, ces instincts en nous, doivent être transformés afin de compléter l'amour et la connaissance. Notre amour est comme l'anima qui doit devenir animus, et notre connaissance est l'animus qui doit devenir anima. C'est-à-dire que notre connaissance doit devenir sagesse en devenant amour, et notre amour doit devenir sage pour être transformé. Je crois que nous pouvons identifier ce processus menant à l'union de la sagesse et de la compassion dans tous les grands chemins de la sainteté.

Je n'ai pas beaucoup parlé des femmes et de l'expérience des femmes, mais nous y reviendrons dans la discussion après nos présentations. Le Vénérable Thubten Chodron et moi avons certainement eu des discussions intéressantes à ce sujet aujourd'hui au monastère ! Je crois que les chercheurs ont trouvé que peut-être la première preuve de toute sorte de monastique la vie était avec les femmes qui étaient Jains en Inde. Peut-être le premier monastique la vie dans l'histoire dont nous savons qu'elle était une forme féminine de monastique la vie.