La fortune d'une précieuse vie humaine

Avis

• Faire des distinctions mais ne pas juger
• Les huit libertés et comment méditer sur eux

LR 013 : Révision (download)

Les 10 richesses : Partie 1

• Né en tant qu'humain
• Vivre dans la région bouddhiste centrale
• Avoir des facultés sensorielles et mentales complètes et saines
• N'avoir commis aucune des cinq actions odieuses
• Avoir une croyance instinctive en des choses dignes de respect
• Vivre où et quand un Bouddha est apparu

LR 013 : 10 richesses, partie 1 (download)

Les 10 richesses : Partie 2

• Vivre où et quand le Dharma existe encore
• Vivre où et quand il y a un sangha communauté suite à la Bouddhales enseignements de
• Vivre où et quand il y en a d'autres avec une sollicitude aimante
• Comment faire le méditation

LR 013 : 10 richesses, partie 2 (download)

Questions et réponses : Partie 1

• Les États-Unis comme terre centrale
• Ce que signifie provoquer un schisme dans le sangha
• Développer selon nos dispositions individuelles
• Pratiquer l'éthique dans tantra

LR 013 : Questions et réponses, partie 1 (download)

Questions et réponses : Partie 2

• Ce que signifie être un Tulku
• Pratiquer tantra dans l'ouest

LR 013 : Questions et réponses, partie 2 (download)

Faire des distinctions mais ne pas juger

La semaine dernière, nous avons commencé à parler de la précieuse vie humaine et de la valeur d'avoir une précieuse vie humaine, et nous allons continuer avec ce sujet. Le but de contempler ce sujet est de reconnaître le potentiel que nous avons et l'opportunité que nous avons avec cette renaissance afin que nous soyons inspirés et revigorés pour donner un sens à nos vies.

Comme je l'ai déjà mentionné, le but de ce méditation n'est pas de rendre quelqu'un fier. Il ne s'agit pas d'amener quelqu'un à critiquer les autres. C'est simplement pour se réjouir de sa bonne situation. Ce faisant, nous avons dû faire des distinctions entre différents groupes d'êtres sensibles. Nous faisons des distinctions entre naître en tant qu'animal et naître en tant qu'humain. Il n'y a rien de mal à faire des distinctions dans les choses. La difficulté qui vient avec la distinction, c'est quand vous avez alors des préjugés ou quand vous êtes partial ou quand vous portez des jugements. C'est la difficulté. Mais juste faire des distinctions entre les choses, il n'y a rien de mal à cela. Comme nous en avons discuté la dernière fois, les piments et les pommes sont les mêmes aliments, mais si vous faites cuire votre tarte avec des piments plutôt qu'avec des pommes, cela ne fonctionnera tout simplement pas aussi bien. Cela ne signifie pas que les piments sont mauvais et que les pommes sont supérieures. cela signifie simplement que si vous allez faire une tarte, utilisez des pommes et ne mettez pas de piment.

De même, j'ai été témoin de l'agitation qui sévit en Union soviétique. Je ne sais pas pour vous, je ne peux pas parler pour vous, mais j'ai l'impression que « Wow ! Je suis content de ne pas vivre là-bas. Bien que ce pays ait de nombreux problèmes, je me sens très chanceux de vivre ici et non en Union soviétique. Maintenant, en disant cela, cela ne veut pas dire que tous les Américains sont bons et que tous les Soviétiques sont mauvais. Voyez-vous la différence entre cela et dire : « Je suis content de vivre ici et je suis content de ne pas vivre là-bas ? Il y a une différence entre dire cela et dire que tous les Américains sont bons et que tous les Soviétiques sont mauvais, ou que les Américains sont supérieurs et que les Soviétiques sont inférieurs. Il y a une grande différence entre ces déclarations. Vous devrez bien écouter lorsque nous ferons des distinctions ici. Nous ne parlons pas de bons et de mauvais, de supérieurs et d'inférieurs. La façon dont nous devrions méditer sur ces choses est de les appliquer à notre propre vie personnelle et à notre propre situation personnelle. Pouvons-nous pratiquer le Dharma aussi bien dans cette situation que nous le pourrions dans cette situation ? C'est tout ce dont il parle. Nous ne jugeons pas le bien et le mal, l'inférieur et le supérieur. Nous essayons simplement de regarder nos propres vies et de nous demander : « Si j'étais né dans cette situation, serais-je capable d'actualiser mon Bouddha potentiel ainsi que si je vivais dans cette situation ? »

Je l'ai expliqué avant de commencer la session de la semaine dernière, mais à en juger par les questions, j'ai réalisé que les gens n'avaient pas compris. Je le répète donc en essayant de passer à travers, mais je reste ouvert aux questions.

Aussi, ceci méditation repose sur l'hypothèse qu'il existe d'autres formes de vie, qu'il existe une réincarnation. Beaucoup de gens peuvent ne pas y croire. Prends ton temps. Cette méditation ne dit pas : « Tu croiras à la réincarnation ! Ce n'est pas ce que cela dit. Il ne dit pas : « Si vous voulez être bouddhiste, vous devez croire cela. Je n'ai trouvé ça nulle part dans Lame Texte de Tsongkhapa. Peut-être que nos oreilles entendent ça, mais ce n'est pas ça Lame dit Tsongkhapa.

Lorsque nous écoutons et que des points délicats surgissent, reconnaissez simplement : "OK, il y a un point délicat, je dois y réfléchir davantage" ou : "Quelque chose n'est pas parfaitement clair, je dois examiner et vérifier un peu plus, mais ça va." Il n'y a rien de mal à être confus. Le problème, c'est quand vous pensez avoir tout compris. [rires] Quand vous pensez que tout est parfaitement clair, alors il y a probablement quelque chose qui ne va pas. Mais tant que vous sentez que vous avez encore besoin de grandir et de vérifier, alors les roues tournent, vous n'avez pas stagné.

Ce méditation se fait sur la présupposition qu'il est agréable d'être bouddhiste. Cette méditation est définitivement donné avec la présupposition que nous pouvons apprendre quelque chose de Bouddha's enseignements. Si vous n'avez personnellement pas l'impression qu'il y a quoi que ce soit Bouddha's enseignements peuvent vous offrir, ce méditation va vous sembler très, très étrange. Mais si vous sentez qu'il y a quelque chose que les enseignements peuvent vous offrir - vous sentez que vous êtes heureux de les avoir rencontrés parce que cela vous donne beaucoup de possibilités que vous n'auriez pas si vous n'aviez pas rencontré les enseignements - cela méditation aura plus de sens.

Alors essayons une autre fois.

Les huit libertés et comment les méditer

La dernière session, nous avons parlé de se sentir heureux parce que nous sommes libres d'être nés dans huit états plutôt gênants. La façon de penser à cela est d'imaginer que vous êtes né sous une forme de vie qui éprouve beaucoup de douleur et de peur. Alors imaginez être qui vous êtes maintenant. Demandez-vous quelle situation vous donne une meilleure occasion de pratiquer. Quelle situation vous donne une meilleure opportunité de développer votre amour et votre compassion ?

Ensuite, vous passez à l'étape suivante en vous imaginant dans une forme de vie de constante accroché et la frustration et l'anxiété. Concentrez-vous vraiment là-dessus et ressentez ce que c'est, puis revenez à qui vous êtes maintenant, « Oh, je suis là. OK, j'en ai accroché et de la frustration, mais je ne suis pas si mauvais que ça ! [rires] Nous verrons que nous avons beaucoup de potentiel dans le corps que nous avons maintenant.

De même, imaginez-vous comme un animal. Je regardais les infos l'autre jour et ils avaient un tatou. Imaginez maintenant que vous êtes un tatou. Quel est mon état d'esprit si je suis un tatou ? Puis-je pratiquer le Dharma ? Eh bien, les êtres humains ont certains avantages. Cela ne veut pas dire que les tatous sont mauvais. C'est juste qu'il est plus facile de pratiquer le Dharma si vous êtes un être humain, et nous pouvons en être heureux.

De même, si nous étions nés dans le royaume super-duper du plaisir sensoriel de luxe (Hollywood sans les pièges d'Hollywood), il serait très difficile d'y pratiquer le Dharma car nous serions continuellement distraits par tout le plaisir. Donc être un être humain nous donne un bel équilibre et c'est plus facile à pratiquer.

Supposons que nous soyons des êtres humains nés dans une société très barbare, par exemple où l'on croit que tuer est bien, que faire un sacrifice aux dieux en tuant est bien. Dans ce genre de société, il serait difficile pour nous de progresser spirituellement parce que nous créerions beaucoup de choses négatives karma en tuant de nombreuses vies.

De même, il serait très difficile de pratiquer si nous étions des êtres humains mais nous sommes nés sans nos facultés sensorielles. Nous avons la chance d'avoir tous nos sens intacts. Pensez-y, si vous perdiez la vue ce soir et que vous ne pouviez pas voir quand vous vous réveillez demain matin, serait-il aussi facile de pratiquer le Dharma qu'aujourd'hui ? Il ne s'agit pas de dire que les personnes ayant une déficience visuelle sont inférieures ; ce n'est pas ce que c'est méditation est à propos. C'est juste dire que dans ma vie, si j'ai telle opportunité ou telle opportunité, laquelle me donne une meilleure opportunité de pratiquer ? C'est tout ce qu'il dit.

Et puis, si nous sommes nés dans un endroit où le Bouddhales enseignements de n'étaient pas disponibles, ou là où il n'y a pas de liberté d'expression et pas de liberté de religion, il serait difficile de les pratiquer. Mais nous ne sommes pas nés dans cette situation. Donc encore une fois, nous avons beaucoup de chance.

Pour résumer, il est vraiment utile de s'imaginer dans ces autres situations, puis de penser simplement : « À quoi je penserais ? Comment agirais-je ? Qu'est-ce que mon environnement m'apporterait en termes de pratique spirituelle ? Et puis revenez là où vous êtes maintenant, et tout d'un coup, c'est comme : « Wow, j'ai tellement d'opportunités. Je peux faire tellement de choses. J'ai tellement de chance.

Les 10 richesses (d'une précieuse vie humaine)

Passons maintenant aux 10 richesses. Celles-ci sont similaires aux huit libertés mais c'est les voir d'une autre manière. Cette méditation est fait pour nous faire voir la richesse de notre vie, que nous ne sommes pas seulement libérés des mauvaises circonstances, mais aussi que nous avons en fait de très bonnes conditions.

1. 1. Né en tant qu'humain

      Les cinq premières richesses sont des facteurs personnels qui se rapportent à nos vies. Le premier est de naître en tant qu'être humain. Pourquoi est-ce une chance de naître en tant qu'être humain ? Eh bien, parce que les êtres humains ont un équilibre entre le bonheur et la souffrance. Nos vies ne sont pas complètement misérables, nos vies ne sont pas complètement fantastiques non plus. Et cela, en termes de pratique du Dharma, est très bon parce que nous pouvons observer notre propre esprit. Si nous avons trop de souffrance, nous oublions le Dharma et nous sommes complètement submergés par « MES problèmes » et « ce que je vais faire ». D'un autre côté, si nous avons trop de plaisir sensoriel et que nous flottons complètement avec trop de bonheur tout le temps, encore une fois, nous oublions le Dharma parce que nous oublions notre propre mortalité, nous oublions la souffrance dans le monde. , nous sommes distraits par notre propre bonheur. En tant qu'êtres humains avec un humain corps, nous avons cet équilibre entre bonheur et souffrance. C'est une très bonne circonstance pour la pratique du Dharma – assez de bonheur pour que la vie ne soit pas trop difficile, assez de souffrance pour nous rappeler de ne pas devenir trop paresseux.

      De plus, en tant qu'êtres humains, nous avons une intelligence humaine. Maintenant, il est très vrai que parfois les êtres humains agissent pire que les animaux. Il n'y a pas doute à propos de ça. Les animaux ne tuent que lorsqu'ils sont menacés ou ils tuent pour se nourrir. Les êtres humains tuent pour le plaisir. Donc, parfois, certains êtres humains agissent bien pire que les animaux. Mais en général, avoir une intelligence humaine est une chose très positive. Cela ne veut pas dire que tout le monde utilise son intelligence humaine de manière appropriée ou constructive. Mais cela signifie que l'intelligence humaine a quelque chose de spécial que les autres formes de vie n'ont pas. On peut comprendre les choses. On peut réfléchir à des choses. Nous pouvons les contempler. Nous pouvons méditer.

      Lame Zopa, il était tellement génial. Il avait ces petits chiens, et ses chiens, je pense, sont venus à plus d'initiations que moi. Mais il y a une grande différence entre être dans un chien corps et être dans un être humain corps à un enseignement ou à un initiation. C'est très chanceux d'être un être humain, d'avoir cette intelligence qui comprend ce qui se passe, la capacité de penser de manière critique et d'évaluer les choses, et de se fixer un objectif à long terme pour nos vies. C'est quelque chose que l'intelligence humaine nous permet de faire, si nous utilisons notre intelligence de manière judicieuse.

   2. Vivre dans la région bouddhiste centrale

      La deuxième richesse est que nous vivons dans une région bouddhiste centrale. Maintenant, cela peut avoir deux significations. Selon les sutras, une région bouddhique centrale est une région dans laquelle il est possible de prendre monastique vœux. En d'autres termes, il y a suffisamment de moines et de nonnes pour que vous puissiez prendre monastique vœux. Selon tantra, une région bouddhiste centrale est celle où les Guhyasamaja tantra est enseigné. On dit que c'est le roi des tantras. Il contient beaucoup de matériaux. Tels sont les facteurs distinctifs d'une région bouddhiste centrale. Cela ne veut pas dire que le pays dans lequel nous vivons est bouddhiste, mais nous avons ici la possibilité de contacter sangha communautés, d'entendre les enseignements Guhyasamaja, d'entendre les enseignements et d'avoir une communauté de soutien autour de nous. C'est donc une grande fortune. En 1975, quand j'ai rencontré le Dharma, j'ai regardé ce facteur et j'ai dit : « Oh, je ne pense pas avoir celui-là.

      Au fur et à mesure que vous parcourez ces 10 richesses, nous devons chacun vérifier: "Est-ce que j'ai celle-ci ou pas?" Nous pouvons en avoir certains et ne pas en avoir d'autres. Voyez également comment chacun enrichit votre vie et vous facilite la pratique.

   3. Avoir des facultés sensorielles et mentales complètes et saines

      La troisième est que nous avons des sens et des facultés mentales complets et sains. Nous pouvons voir. Nous pouvons entendre. Nos esprits sont intelligents. Nous ne sommes pas déficients mentaux. Nous sommes sains d'esprit. Nous avons toutes nos facultés. C'est quelque chose que nous tenons si souvent pour acquis. Un été, alors que j'étais au collège, je travaillais dans une maison de convalescence. Je travaillais avec des personnes atteintes de sclérose en plaques. Ces gens avaient beaucoup de difficulté à bouger leurs articulations, donc je travaillais beaucoup avec eux en les déplaçant et en faisant de l'exercice et des choses comme ça. J'avais l'habitude de rentrer chez moi et de regarder un peu ma main, et je me demandais : « Comment se fait-il que la mienne bouge et que la leur ne bouge pas ? Cela m'a semblé un miracle complet que je puisse bouger ma main.

      Très souvent dans notre vie, nous prenons des choses comme ça complètement pour acquises. Le fait que nous pouvons sortir du lit tous les matins. Il y a beaucoup de gens qui ne peuvent pas se lever du lit tous les matins. Leurs corps ne peuvent pas bouger ; c'est trop douloureux de bouger. Nous tenons pour acquis le fait que nous pouvons voir des choses et entendre des choses. Tout le monde n'a pas cette opportunité. Il aurait été si facile pour nous de naître avec des déficiences sensorielles et mentales. Il est si facile. Donc, le simple fait que nous ayons tous nos sens intacts est une très grande bénédiction, pourrait-on dire. C'est une très grande opportunité, et cela nous permet non seulement de vivre notre vie de manière plus fonctionnelle, mais, surtout en termes de Dharma, cela nous permet de mieux pratiquer.

      Si nous n'avions pas tous nos sens, nous aurions à utiliser beaucoup plus de temps juste pour maintenir notre vie. Nous n'aurions pas autant de temps pour l'entraînement. Nous ne serions pas capables de lire des livres ou d'écouter des enseignements ou d'y penser. Nous avons beaucoup à offrir, simplement par le fait que notre corps et nos facultés sensorielles fonctionnent bien. Lorsque nous nous souvenons de cela et cessons de prendre ces choses pour acquises, alors cet incroyable sentiment de joie et d'appréciation vient dans notre cœur.

      Très souvent, nous ne remarquons pas les choses que nous avons pour nous. Nous choisissons juste une ou deux petites choses qui nous rendent malheureux et les faisons exploser. Nous passons toute la journée à nous plaindre : « Je me suis cogné l'orteil », et nous oublions complètement le fait que le reste de notre corps est sain. Nous n'utilisons pas la grande capacité d'avoir une bonne santé corps faire quelque chose de positif. Nous utilisons simplement notre énergie pour nous plaindre que notre orteil nous fait mal. C'est un exemple idiot, mais nous pouvons voir dans chacune de nos vies comment notre esprit fonctionne. Nous choisissons la seule chose, "MON stress, MON ceci et cela", puis nous gaspillons toute notre vie humaine, toute notre intelligence à nous plaindre des choses qui sont vraiment les moins importantes. Nous gaspillons notre vie de cette façon. De plus, nous nous rendons nous-mêmes et les autres très malheureux. Mais quand on fait ça méditation et nous avons un sentiment de la richesse que nous avons dans notre vie et des choses qui vont déjà bien pour nous, alors il y a ce sentiment de dynamisme et de joie dans notre vie. Ensuite, même si vous vous cognez le pied ou que vous ratez votre bus, cela n'a pas vraiment d'importance, car vous vous êtes concentré sur toute la bonne fortune que vous avez.

   4. N'avoir commis aucune des cinq actions odieuses

      La quatrième est que nous n'avons commis aucune des cinq actions odieuses. Ces cinq actions odieuses sont si négatives que si on les fait et qu'on ne se purifie pas, alors au moment où on meurt, on obtient un train direct vers les royaumes inférieurs. On n'a pas à faire la queue ! [rires] Il n'y a pas de retard et le train fonctionne parfaitement. C'est parce que ces karmas, ces actions, sont si lourdes. Les cinq actions odieuses sont :

      1. 1. Tuer un arhat
         2. Tuer ta mère
         3. Tuer ton père

      Vous pouvez voir à quel point ceux-ci sont lourds, pourquoi vous obtenez cette rétribution ou cet effet horrible immédiat de leur part.

      1. Provoquant un schisme dans le sangha communauté - en d'autres termes, diviser la communauté des adeptes bouddhistes pour amener les gens à se disputer et à se battre
      2. Prélèvement de sang du Bouddha's corps

      Cette dernière action odieuse nous rappelle le Bouddhale cousin de, Devadatta. Si vous pensez que vos proches sont mauvais, souvenez-vous de Devadatta. [rires] Il était toujours si jaloux du Bouddha. Il essayait toujours de le tuer. Il a prélevé du sang sur Bouddha's corps dans certaines de ses tentatives de le tuer. Nous n'avons rien fait de tout cela. Vous pourriez dire : « Oh, mais c'est stupide. Qui ferait une chose pareille ?" Eh bien, il y a beaucoup de gens dans ce monde qui le feraient ! Dans Newsweek, ils ont eu cette histoire la semaine dernière à propos d'une femme utilisant une certaine drogue pour tuer sa mère. Les gens font ce genre de choses quand leur esprit est complètement déformé. Nous n'avons pas fait cela, et donc nous n'avons pas si lourd karma purifier. Nous sommes très chanceux.

   5. Avoir une croyance instinctive en des choses dignes de respect : le Dharma, la valeur de l'éthique, le chemin de l'illumination, etc.

      La suivante est que nous avons une croyance instinctive en des choses dignes de respect. En d'autres termes, il y a un sentiment en nous que la vie a un sens plus élevé que gagner de l'argent. Il y a en nous le sentiment que l'être humain a un potentiel incroyable et que le Bouddha nous a appris quelque chose de vraiment précieux sur la façon d'exposer et d'actualiser ce potentiel. En d'autres termes, il y a quelque chose dans notre cœur qui vise à donner un sens à la vie. Il y a quelque chose dans notre cœur qui voit qu'il y a plus dans la vie que juste le l'attachement aux plaisirs mondains. Autant que nous sommes attachés aux plaisirs mondains, il y a quelque chose en nous qui se sent, "Attendez, il y a quelque chose de plus." Nous avons une certaine confiance dans le chemin spirituel, une certaine appréciation de l'éthique. Beaucoup de gens n'ont pas cela.

      En fait, alors que nous traversons ces qualités d'une vie humaine précieuse, nous verrons que la plupart des gens dans le monde, par exemple, manquent de celle-ci. Ceci est une déclaration générale. Je ne parle pas de tout le monde. Je fais juste une déclaration très générale et vous êtes invités à la remettre en question. [rires] La plupart des gens dans le monde sont essentiellement préoccupés par le fait d'être heureux et de vivre leur vie, d'avoir une belle famille, d'avoir suffisamment de nourriture. Et s'ils ont du temps libre, travailler pour obtenir un bon poste, être populaire auprès de leurs amis et avoir une bonne réputation. Ne diriez-vous pas que c'est ce à quoi la plupart des gens dans le monde pensent lorsqu'ils se réveillent le matin ? La plupart des gens dans le monde ne se réveillent pas le matin et disent : « J'ai une journée pour pratiquer le Dharma afin de devenir un Bouddha.” La plupart des gens disent : "Oh, j'ai une journée, voyons comment je peux obtenir du plaisir." Et bien que de nombreuses personnes aient des valeurs éthiques, les valeurs éthiques des gens sont très facilement compromises. Les gens truquent très facilement leurs valeurs éthiques. Il est vraiment très rare dans ce monde d'avoir un certain respect distinctif pour la valeur éthique, un certain sentiment que la vie a un sens plus élevé et une certaine confiance dans cette voie pour développer notre Bouddha potentiel. La plupart des gens ne pensent pas à ces choses, donc c'est bien d'apprécier que nous ayons cela. Cela indique que nous avons cette habitude de vies antérieures - si les gens croient aux vies antérieures. [rires] Et c'est quelque chose qu'il faut vraiment apprécier.

   6. Vivre où et quand un bouddha est apparu

      Nous avons les cinq richesses qui viennent de la condition sociétale dans laquelle nous vivons. La première est que nous vivons où et quand un Bouddha est apparu. En d'autres termes, un Bouddha est apparu à notre époque historique—Shakyamuni Bouddha...

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

1. 1. Vivre où et quand un bouddha a enseigné le Dharma

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

1. Vivre où et quand le Dharma existe encore

   [Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

   … Il est heureux qu'il existe une variété de traditions dans le bouddhisme. Bien que toutes les traditions bouddhistes se concentrent sur les grands principes de base, elles ont des approches et des accents légèrement différents. Je pense que c'est vraiment une chance parce que différentes personnes ont différentes façons d'aborder une pratique spirituelle. Les gens de cultures différentes abordent les choses différemment. Les personnes avec différents types de personnalité abordent les choses différemment. Le fait qu'il y ait ce large éventail que nous pouvons réellement examiner est quelque chose de très heureux. Cela nous aide également à apprécier la Bouddha comme un enseignant habile.

2. Vivre où et quand il y a une communauté sangha qui suit les enseignements de Bouddha

   Le point suivant est que nous vivons quand et où il y a un sangha suivi de la communauté Bouddha's enseignements. Je trouve celui-ci un peu délicat en Occident parce que quand la plupart des gens en Occident disent "sangha», ils désignent n'importe qui qui vient dans un centre du Dharma. Au sens le plus strict, le mot «sangha» signifie tout individu particulier, ordonné ou laïc, qui a une réalisation directe de la vacuité. C'est le sens le plus strict de sangha. Et quand on dit qu'on prend refuge dans l' Sangha, c'est chez ces individus particuliers qui ont une réalisation directe de la vacuité que nous prend refuge dans.

   La gradation suivante du sens de "sangha» est une communauté de quatre moines ou nonnes ou plus. A l'Est, quand on parle de la sangha, il fait référence à un ordonné moine ou nonne. D'une manière ou d'une autre, en Occident, le mot s'est vraiment répandu et se réfère largement à quiconque est bouddhiste ou envisage d'être bouddhiste. Mais à cet égard ici, il s'agit spécifiquement d'un sangha communauté de moines et de moniales. Bien sûr, en Occident, nous sommes très chanceux d'avoir une communauté de laïcs autour de nous, nos amis qui nous soutiennent et nous inspirent dans notre pratique. Mais c'est aussi bien, je pense, d'apprécier le fait qu'il y a sangha communautés de moines et de moniales. Je sais que c'est un point très difficile, mais laissez-moi faire, je mets toujours les pieds dans les points difficiles. Alors en voici un autre. [rire]

   Valeur de la communauté sangha pour la société

   Je trouve que parfois, ici en Occident, les gens ne semblent pas beaucoup apprécier les êtres ordonnés. Les gens ont souvent tendance à se dire : « Eh bien, même si vous êtes ordonné et pas moi, nous sommes un peu pareils. Nous avons tous les deux la capacité de pratiquer le Dharma, il n'y a donc aucune raison pour que vous vous asseyiez devant et aucune raison pour que vous soyez soutenu - sortez et trouvez un travail ! Allez chercher un travail, gagnez votre vie, payez un loyer, payez votre nourriture et rendez-vous utile ! Très souvent, en Occident, les gens ont ce genre d'attitude envers les moines et les nonnes. Ils ont certainement droit à leur opinion. Mais je pense que pour une société, il y a une certaine valeur à avoir un sangha communauté de personnes ordonnées qui ne sortent pas et ne trouvent pas d'emplois et ne paient pas de loyer et des choses comme ça, pour plusieurs raisons.

   Tout d'abord, les personnes ordonnées ont consacré toute leur vie à la pratique du dharma. C'est tout le but de leur vie, donc ils ont plus de temps pour s'entraîner. Je pense que c'est bien d'apprécier les gens qui sont ordonnés. Je ne dis pas cela parce que je porte des robes - ne vous méprenez pas. (Je me rends compte que je deviens un peu sur la défensive en enseignant cela, peut-être comprendrez-vous pourquoi.) [rires] Je ne dis pas cela de moi, mais juste en général, que si l'on a plus de temps pour pratiquer, on va pénétrer plus profondément dans les études et faire plus de progrès dans sa méditation. Je pense que c'est bien de valoriser les gens qui ont fait ça parce qu'ils nous donnent le bon exemple et parce qu'ils ont développé des qualités dont on peut ensuite tirer des leçons. Je pense donc qu'il est très précieux pour une société, qu'elle soit bouddhiste, catholique ou autre, d'avoir des groupes de personnes qui se consacrent vraiment à la pratique religieuse, qui peuvent se permettre plus de temps pour l'approfondir que les la majorité des gens. Ces personnes deviennent comme des experts et peuvent aider les autres personnes de la société.

   Deuxièmement, l'existence d'un sangha la communauté pose toujours à la société la question de la valeur de la vie humaine. Quel est le sens de la vie? Je pense que c'est bien que nous vivions dans des sociétés où il y a des groupes de religieux parce que rien que par leur mode de vie ils nous posent cette question. Que voulons-nous faire de notre vie ? Qu'est-ce qui est précieux ? Je pense que lorsque nous vivons dans un endroit où il y a un sangha communauté qui suit le Bouddha, c'est bien, parce que les ordonnés donnent l'exemple, ils nous posent cette question. Ils en savent plus que nous et sont généralement plus avancés, ils peuvent donc nous apprendre. Maintenant, ne vous méprenez pas, cela ne signifie pas que toutes les personnes ordonnées sont merveilleuses. Cela ne signifie pas que toutes les personnes ordonnées sont meilleures que les laïcs. Ce n'est pas du tout le cas.

   En fait, dans les sociétés asiatiques, les gens ont largement ce point de vue. Les laïcs pensent : « Seuls les gens ordonnés peuvent pratiquer. Je suis un laïc, donc tout ce que je fais, c'est m'incliner et offrir de l'argent et de l'encens. C'est ma pratique du Dharma. Je ne peux pas pratiquer plus parce que je ne suis pas ordonné. Ce point de vue est très répandu dans les pays asiatiques. C'est complètement faux. Les laïcs peuvent très bien pratiquer le Dharma. Les laïcs ont toutes les capacités pour pratiquer. Vous devriez vous en réjouir. Vous devriez les utiliser.

   Et une chose qui peut vous inspirer à bien utiliser votre vie, une ressource que vous avez le long du chemin, ce sont des personnes qui sont ordonnées, ou même des laïcs dont toute la vie a été consacrée à la pratique du Dharma. En d'autres termes, avoir des spécialistes dans le domaine est un atout pour nous. Ce ne sont pas nos concurrents, ils sont un atout. Ces personnes peuvent nous aider sur le chemin. C'est donc juste pour nous aider à réaliser les ressources que nous avons sur le chemin et le potentiel que nous avons. Comme je l'ai dit, les laïcs peuvent très bien pratiquer, et vous devriez mettre de l'énergie dans la pratique.

   Une chose que j'apprécie particulièrement dans l'enseignement en Occident, c'est que les laïcs veulent vraiment apprendre et pratiquer. Très souvent dans les pays asiatiques, les laïcs, comme aux enseignements de Sa Sainteté, les laïcs viennent avec leur thermos de thé tibétain et leurs tasses. Ils ont un pique-nique ! Vous n'êtes pas assis ici à manger des biscuits pendant que j'enseigne, et j'en suis vraiment content. Vous écoutez. Vous prenez des notes. Vous êtes conscient et vous réfléchissez. Vous vous interrogez et vous doutez. Vous pensez aux enseignements quand vous rentrez chez vous. C'est fantastique! Je trouve que les laïcs occidentaux ont beaucoup plus d'enthousiasme pour la pratique du dharma que les laïcs de nombreux pays asiatiques.

3. Vivre où et quand il y en a d'autres avec amour : patrons, enseignants, donc nous avons des vêtements, de la nourriture, d'autres conditions pour pratiquer

   La dernière, c'est que nous vivons quand et où il y en a d'autres avec une sollicitude aimante. En d'autres termes, il y a des mécènes, c'est-à-dire des bienfaiteurs, ou des sponsors de notre pratique. Il y a des professeurs. Toutes ces personnes nous donnent conditions dans lequel nous pouvons pratiquer. Vos bienfaiteurs sont, par exemple, votre patron, vos clients, c'est à eux que nous devrions être très reconnaissants. Sans eux, nous n'aurions pas la subsistance matérielle pour pratiquer. Nous vivons à une époque et dans un lieu où nous ne mourons pas de faim. Nous ne sommes pas sans-abri. Nous avons le matériel conditions s'entraîner. C'est une grande bénédiction. Si nous n'avions même pas les nécessités de base de la vie, nous aurions à passer tellement de temps et d'énergie à les obtenir, nous n'aurions pas le temps pour la pratique du Dharma. Le fait que ces choses nous soient parvenues si facilement est une très grande fortune car cela nous libère et nous pouvons utiliser notre temps pour la pratique.

   De même nous avons accès aux enseignants. C'est une chose très, très importante. Nous avons besoin de gens pour apprendre. Les livres peuvent nous aider beaucoup ; nous pouvons tirer beaucoup de livres. Mais vous ne pouvez pas poser de questions à un livre, et un livre ne peut pas vous servir d'exemple. Ayant accès aux enseignants vivants est très important. J'ai vu la situation en Amérique tellement changer au cours des 16 années qui se sont écoulées depuis que j'ai rencontré le bouddhisme pour la première fois. Lorsque j'ai rencontré le bouddhisme pour la première fois, il était très difficile d'obtenir des enseignements ici. J'ai dû faire mes valises et partir en Inde. Vous n'en avez pas besoin. Vous pouvez rester ici. Vous bénéficiez d'un service porte-à-porte : le professeur vient ici ! C'est une très grande fortune car beaucoup de gens doivent aller ailleurs pour recevoir des enseignements.

   Regardez l'histoire du bouddhisme. Combien de Tibétains ont dû traverser l'Himalaya pour se rendre en Inde ? Combien de Chinois ont dû traverser l'Asie centrale pour se rendre en Inde ? Ou des gens au Sri Lanka ou en Indonésie, naviguant sur des bateaux pendant des années et des années pour pouvoir recevoir des enseignements. Les gens ont dû mettre tant d'énergie à trouver un enseignant dans le passé, à trouver un endroit où se trouvaient les enseignements et à trouver les textes. Quand vous lisez certaines de ces histoires de pèlerinages que les gens ont fait d'autres pays en Inde pour obtenir les enseignements et les épreuves qu'ils ont traversées, c'est comme, wow ! Ces gens étaient si dévoués. Ils étaient extraordinaires ! Ils étaient prêts à tout subir, parce qu'ils appréciaient vraiment le chemin spirituel, ils appréciaient le Dharma.

   En comparaison, nous l'avons si facile. Vous montez dans une belle voiture confortable et vous conduisez pendant 15 minutes ou une demi-heure, et c'est tout. Vous n'avez pas à vous soucier des bandits sur la route et de la faim et de toutes ces autres choses. Les professeurs viennent ici. Nous avons donc une situation assez heureuse. C'est quelque chose à penser.

Comment faire la méditation

Vous vous examinez, "Est-ce que j'ai ces qualités?" Vous passez par les huit libertés, puis les 10 richesses. Quelle valeur chacun donne-t-il à ma vie ? Si je ne l'avais pas, serait-ce facile à pratiquer ? De cette façon, vous en venez à apprécier tout ce que vous avez pour vous dans votre vie. Cette méditation est très bon pour vaincre la dépression. Quand vous êtes déprimé et que vous pensez : « Oh, tout est pourri dans ma vie ! Rien ne va bien et je ne peux pas m'entraîner. Mon esprit est fou et ce pays est fou…. Alors asseyez-vous et faites ceci méditation sur la précieuse vie humaine. Et vous voyez que vraiment, nous avons beaucoup à faire en termes de pratique. C'est vraiment quelque chose pour se réjouir et se sentir très heureux. Donc, le but de faire cela est de rendre l'esprit joyeux afin que nous soyons enthousiastes à l'idée de donner un sens à notre vie.

Dans le texte, ils disent que votre objectif lorsque vous faites cela méditation est de se sentir, à la fin, comme ce que ressentirait un mendiant s'il réalisait tout d'un coup qu'il avait un bijou dans sa poche. C'est comme si vous étiez un mendiant et que vous étiez complètement déprimé, puis vous réalisez : « Il y a un bijou dans ma poche. Ouah! J'ai tellement de chance ! Qu'est ce que je vais faire?" De même, nous pouvons avoir ce sentiment de pauvreté mentale. Nous avons l'impression que notre vie est un gâchis, mais soudain nous réalisons : « Wow ! J'ai tellement de choses pour moi. C'est incroyable! Que puis-je faire de ma vie ? Comment puis-je donner un sens à ma vie ? » Pour mettre à jour l'exemple, c'est comme si vous étiez un petit enfant dans un magasin de jouets et que tout d'un coup vous réalisez que vous avez une MasterCard et que vous pouvez l'utiliser. "J'ai une MasterCard dans le magasin de jouets. Ouah!" C'est comme si le monde entier s'ouvrait devant vos yeux, ce que vous pouvez faire. Et vous n'allez pas simplement vous asseoir là, vous prélasser et jouer des clins d'œil; vous allez acheter tout ce que vous pouvez ! Ainsi, de la même manière, lorsque nous verrons que nous avons tant à faire dans notre vie, alors nous ferons un effort pour pratiquer le Dharma, parce que nous voyons que notre opportunité maintenant est assez spéciale et assez rare, et nous voulons pour en tirer le meilleur parti et ne pas simplement le gaspiller, perdre notre temps sur des bêtises qui n'apportent aucun sens ou but à notre vie.

Alors avant de continuer, permettez-moi de m'arrêter ici et d'ouvrir le débat pour les questions.

Questions et réponses

Public: Les États-Unis sont-ils considérés comme une terre centrale ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Eh bien, nous devons vérifier : est-il possible de prendre l'ordination ici ? Or ici nous allons selon la stricte définition d'un terrain central. Eh bien, c'est peut-être difficile, mais c'est possible, parce que des gens ont été ordonnés ici. En d'autres termes, il est possible de réunir le groupe requis de sangha pouvoir vous donner l'ordination. Sa Sainteté vient enseigner le Kalachakra. Ce n'est pas Guhyasamaja, mais vous vous en approchez. [rires] Je dirais donc que c'est un peu plus difficile ici que, disons, si vous vivez à Dharamsala, mais c'est tout à fait possible.

Public: Avec tous les différents enseignements bouddhistes, quelle feuille de route est la feuille de route ?

VTC : Ce sont toutes des feuilles de route. Vous devez connaître les enseignements bouddhistes centraux, puis vous vérifiez chaque tradition pour voir si elles les ont. Je dis cela parce que ces dernières années, il y a eu beaucoup de gens qui se disent bouddhistes mais ils mélangent beaucoup d'autres choses avec le bouddhisme, donc je pense que la feuille de route pourrait être modifiée. Par exemple, quand j'étais à Singapour une fois, un homme est venu du Japon et il a dit qu'il était bouddhiste. Il est venu à la bibliothèque bouddhiste. Il était très controversé, et certaines personnes m'avaient parlé de lui. Alors je suis allé là-bas pour écouter. Quand ce type a commencé à parler de Dieu créant l'univers, je lui ai demandé : « Pouvez-vous citer une source scripturaire pour cela ? Il parlait de Dieu créant l'univers et de nombreux autres enseignements qui n'étaient pas des enseignements bouddhistes. Il avait mélangé le christianisme et le bouddhisme ensemble. Et alors j'ai dit : « Pouvez-vous me donner des sources scripturaires ? Comment se fait-il qu'aucune des autres traditions ne dise cela ? Il y a des gens qui font ce genre de choses. Nous ne devrions pas simplement suivre n'importe qui sans discernement. Mais les principales traditions bouddhistes existantes sont toutes assez solides. Ils ont des accents différents mais ils sont tous très, très bons. C'est plutôt à nous de trouver la tradition qui convient le mieux à notre tempérament et à notre personnalité.

Public: Qu'est-ce qui cause le schisme dans le sangha signifier?

VTC : En fait, techniquement parlant, pour être une action odieuse, celle-ci doit être commise au moment où une roue tourne Bouddha est vivant. En d'autres termes, lorsqu'une fondation Bouddha comme Shakyamuni est vivant. BouddhaLe cousin de Devadatta a également commis celui-ci. Devadatta voulait diviser le sangha et se proclame le nouveau guru. Il a éloigné les gens de suivre Shakyamuni. Techniquement parlant, pour être un crime odieux, il faut qu'il soit commis au moment d'une fondation Bouddha. Cependant, cela ne signifie pas que nous pouvons être négligents dans notre comportement, car vous pouvez voir à quel point il est nuisible pour la communauté bouddhiste de diviser les gens en factions. Maintenant, il est tout à fait naturel que les gens forment des groupes différents. Il n'y a rien de mal à cela. Des gens formant des groupes différents et des groupes différents ayant des accents différents, pas de problème avec ça. Le problème, c'est quand les gens portent des jugements et veulent provoquer des combats et des querelles afin d'obtenir le pouvoir, de sorte qu'ils puissent obtenir la renommée et le prestige. C'est la difficulté.

A propos de la cinquième richesse : Avoir une croyance instinctive en des choses dignes de respect : le Dharma, la valeur de l'éthique, le chemin de l'illumination, etc.

[En réponse au public] C'est vrai que tout le monde a Bouddha potentiel. Tout le monde pense parfois à des choses éthiques dans sa vie. Tout le monde veut être une bonne personne à un certain niveau de son être. On peut dire ça. C'est vrai. Donc, ce point ne dit pas que les autres personnes sont simplement contraires à l'éthique et que l'esprit de tout le monde est comme du béton, ils n'ont aucune intention spirituelle. Il ne va pas jusqu'à cet extrême. Ici, nous parlons d'en faire quelque chose qui est vraiment central dans votre vie. En faire quelque chose qui est vraiment important pour vous. Nous pouvons même regarder dans nos propres vies et voir cela ; peut-être que cela n'a pas été une chose importante pour nous toute notre vie. Si je regarde en arrière, pendant de nombreuses années, j'étais beaucoup plus intéressé par d'autres choses. Alors, avais-je cette qualité à ce moment-là ?

Alors vous voyez, nous parlons ici de niveaux. Tout le monde l'a d'une manière ou d'une autre. Mais combien de personnes écoutent vraiment cette partie d'eux-mêmes ? Bien que tout le monde soit élevé pour être éthique, l'éthique est ici, dans la tête, mais pas ici, dans le cœur. Dès qu'il devient un peu gênant d'être éthique, l'éthique sera la première chose à faire. Nous racontons de pieux mensonges parce que c'est plus pratique. On critique les gens parce que c'est plus facile. Et beaucoup de gens pensent que c'est plutôt bien de faire ce genre d'action. Cela ne signifie pas que ces personnes n'ont aucune qualité éthique et morale en elles. Ils l'ont fait, mais c'est éclipsé par tous ces autres trucs. Donc, tout ce que nous faisons, c'est dire que cette fois dans nos vies, nous avons le sentiment qu'il existe un chemin vers l'illumination, que notre vie a ce genre de sens plus élevé et un plus grand potentiel.

Public: Dans la pratique spirituelle d'une personne, y a-t-il des choses qui seront plus faciles pour certaines personnes que pour d'autres ?

VTC : Oui. Et je pense que cela dépend beaucoup des habitudes antérieures, des karma. Les types de choses qui nous intéressent, les types de choses vers lesquelles nous gravitons, les types de choses qui nous viennent facilement. Bien sûr pour devenir un Bouddha nous devons développer nos capacités dans tous les différents domaines. Alors, quand ils parlent de la Bodhisattva qui excelle en éthique, cela ne veut pas dire qu'il ne le fait pas méditer. Il fait méditer. Et celui qui excelle dans méditation pratique également l'éthique. Et quand ils sont bouddhas, ils ont tous les mêmes réalisations. À un niveau plus conventionnel, il se peut que l'un pratique sa concentration à travers la pratique de base de l'éthique, et qu'un autre pratique son éthique à travers le champ de base de la concentration, ou quelque chose comme ça.

Comme vous pouvez le voir parmi nous, certaines personnes sont tellement intéressées par le vide dès le premier jour. Pour les autres, c'est Bodhicitta ça les intéresse vraiment. Donc, tout le monde a quelque chose qui les saisit, et nous sommes tous différents de cette façon. Mais au fur et à mesure que nous progressons sur le chemin, nous devons développer la compréhension de toutes les différentes choses.

Public: Pouvez-vous expliquer ce que signifie pratiquer l'éthique?

VTC : L'éthique est le désir de ne pas nuire aux autres. Elle s'exprime de la manière la plus basique en abandonnant les 10 actions destructrices. Ces 10 actions destructrices sont les choses de base à abandonner car généralement quand les gens les font ils sont motivés par l'ignorance, la colère, l'attachement, la jalousie ou d'autres attitudes nuisibles. Bien que l'éthique au plus haut niveau soit le souhait de ne pas nuire aux autres, nous commençons à la pratiquer à un niveau très basique en abandonnant ces 10.

Public: J'ai entendu des gens dire que lorsque vous pratiquez tantra, vous êtes au-delà de l'éthique. Vous êtes au-delà du bien et du mal. Est-ce vrai?

VTC : Il s'agit d'un malentendu très courant à propos de tantra. En fait, si vous savez quelque chose sur tantra, vous saurez que l'éthique est très stricte dans la pratique tantrique. Ils sont beaucoup plus stricts que dans la pratique sutrique. Maintenant, c'est vrai que quand on est un yogi ou yogini de très haut niveau sur la pratique tantrique, quand on s'est rendu compte Bodhicitta, lorsque vous aurez réalisé la vacuité, vous pourrez, au niveau des apparences extérieures, dépasser l'un des cinq préceptes. Par exemple, le Bouddha, quand il était un Bodhisattva dans une vie antérieure, a vu qu'un homme allait en tuer 499 autres, alors il a tué cet homme - il a brisé l'un des cinq préceptes. Mais son esprit était dans un état de pleine et entière compassion pour tout le monde quand il a fait l'action. Il suivait la Bodhisattva précepte, qui est un niveau supérieur précepte que le précepte pour ne pas tuer. La Bodhisattva précepte dit que si vous avez Bodhicitta et vous ne commettez pas l'une des sept actions destructrices de corps ou la parole quand cela profite aux autres, alors vous brisez un Bodhisattva précepte. Autrement dit, si vous avez Bodhicitta et tu ne mens pas pour sauver la vie de quelqu'un, tu as brisé ton éthique vœux.

Si vous n'avez pas Bodhicitta, c'est un jeu de balle différent, les amis. Nous aimons tout rationaliser. "Oh, j'ai tué cette araignée, mais ça va." Nous aimons rationaliser. Mais en réalité, ce n'est que lorsque vous êtes un Bodhisattva ou quand vous avez la réalisation de la vacuité que vous pouvez faire ces sept des corps et la parole. Vous les faites avec un état d'esprit complètement différent que lorsque d'autres personnes les font. Vous entendez toujours l'histoire dans les Écritures de ce yogi tantrique, Tilopa, qui cuisinait du poisson et mangeait le poisson, puis le faisait revivre. Ces personnes sont différentes. Mais c'est un malentendu très courant en Occident. Les gens pensent que la pratique tantrique est si élevée qu'ils peuvent ignorer les 10 actions non vertueuses. Ils pensent qu'ils peuvent faire tout ce qu'ils veulent parce qu'ils sont de grands pratiquants. Les gens ne comprennent pas très bien cela et ils s'en servent comme d'une excuse pour faire ce qu'ils veulent. Lorsque vous êtes un être régulier, ordinaire, vous ne pouvez pas utiliser tantra comme excuse pour toute votre cupidité, votre ignorance et votre haine. [rires] Lorsque vous êtes une personne de haut niveau, vous pouvez faire les mêmes actions, mais votre esprit est dans un espace complètement différent.

[En réponse au public] C'est très vrai ; nous ne savons jamais vraiment quel est le niveau d'esprit de quelqu'un d'autre. Nous ne pouvons donc jamais juger cette personne. Si vous voyez un enseignant faire quelque chose, vous ne pouvez jamais dire que l'enseignant est mauvais. Mais vous pouvez dire : « Je ne comprends pas pourquoi ils font cette action. Ou vous pouvez avoir l'impression que l'action semble nuisible et vous devez leur demander pourquoi. Ou, "J'ai besoin d'un enseignant qui donne un exemple différent, parce que ce n'est pas un bon modèle pour moi." Donc on peut très bien faire ça. Maintenant, si vous regardez le très haut lamas, leur conduite éthique est généralement très irréprochable. Au moins, c'était comme ça au Tibet. Bien sûr, je suis sûr qu'il y avait aussi des corruptions, parce que les êtres sensibles sont des êtres sensibles. Mais généralement, l'impression que j'ai est que la conduite éthique de la plupart des hautes lamas est très, très bon. Les professeurs que je connais ont aussi une conduite éthique très pure. Je les ai choisis comme professeurs parce qu'ils m'ont donné un très bon exemple en termes de conduite éthique.

Public: Pouvez-vous expliquer ce que signifie être un Tulku.

VTC : A Tulku est quelqu'un qui est reconnu comme la réincarnation d'un grand maître. Quand un grand maître meurt, un jeune enfant serait reconnu comme étant la continuation du courant mental de cette personne. Dans l'ancien Tibet d'avant 1959, si vous étiez reconnu comme Tulku, vous étiez généralement placé dans un monastère, et c'est ainsi que la direction du monastère a été transmise. Quand le abbé d'un monastère est mort, la façon dont ils l'ont transmis était par la réincarnation. Ils avaient un régent ou une autorité temporaire jusqu'à ce qu'ils identifient la réincarnation et que cette personne grandisse. Ce système d'identification des tulkus faisait partie intégrante d'un système social de transmission de propriété au Tibet. Alors parfois, les parents voulaient vraiment que leurs enfants soient reconnus comme Tulku parce que cela signifiait gagner le respect, la propriété et des choses comme ça.

Au Tibet, si vous étiez un Tulku, vous avez reçu une éducation très spéciale. Certaines choses étaient attendues de vous et vous avez vécu en conséquence. Vous n'aviez pas la place de faire quoi que ce soit d'autre parce que la pression sociale était si forte.

Puis après 1959, les Tibétains sont venus en Inde, tout ce système social s'est désintégré. Certains des tulkus ou des moines ou des guéshés sont venus en Occident, et beaucoup d'entre eux se sont déshabillés par la suite. Chaque personne a probablement une raison différente de se déshabiller; nous ne pouvons pas généraliser. Je me souviens d'un de mes professeurs; il était tibétain moine et un guéshé. Il est venu en Italie et travaillait dans l'un des instituts italiens d'études orientales. Il s'est déshabillé au bout d'un moment, est devenu laïc et s'est marié. Il m'a expliqué que c'était parce que lorsqu'il est venu en 1959 ou 1960, les gens en Italie ne savaient pas ce qu'était un bouddhiste, et ils ne savaient pas ce que faisait un homme chauve qui se promenait en jupe. Il sentait juste qu'il pourrait mieux communiquer avec les gens de son lieu de travail s'il était un profane. Il a également estimé qu'il était très difficile de garder tous ses 254 préceptes vivant complètement pur en Italie, il a donc choisi de se déshabiller. Alors il s'est déshabillé en fait par respect pour l'ordination et par respect pour la lignée.

Autre lamas ou les tulkus pourraient se déshabiller pour des raisons complètement différentes. Certains d'entre eux ne sont plus aussi actifs dans le bouddhisme maintenant. Certains d'entre eux sont encore très actifs dans le bouddhisme. Il est difficile de généraliser pourquoi ils font ce qu'ils font. Mais le Tibet a subi un bouleversement sociétal complet et il n'y a donc plus les mêmes restrictions ou attentes vis-à-vis de ces personnes qu'auparavant.

Public: Quelqu'un a dit que les enseignements tantriques semblaient très adaptés à l'Occident parce qu'ils correspondaient à notre mode de vie, alors que les enseignements sutriques étaient plus destinés à un monastique type de situations. Que pensez-vous qu'il voulait dire?

VTC : Maintenant, c'est vraiment difficile à savoir. Je ne peux pas interpréter ce que quelqu'un d'autre voulait dire. Donc, ce que je vais dire ne va en aucun cas être une explication de ce que cette personne a dit, parce que je ne sais pas ce qu'elle voulait dire. Je peux expliquer mon point de vue sur le sujet. À certains égards, tantra convient très bien à l'Occident dans le sens où tantra parle beaucoup de l'image de soi et des moyens très habiles de développer une image de soi positive, ce qui, je pense, est très bon pour les Occidentaux. Aussi, tantra implique de transformer les choses en chemin—transformer l'attachement dans le chemin, transformant les plaisirs sensuels en chemin. Chacun de nous est capable de le faire à un niveau différent. Par exemple, lorsque nous offrons notre nourriture, nous pouvons imaginer un Bouddha à notre cœur, ou si vous avez pris un l'autonomisation, vous pouvez vous imaginer comme le Bouddha, et vous imaginez la nourriture comme un nectar de sagesse bienheureuse. Ainsi, lorsque vous mangez, vous ne vous contentez pas d'avaler votre pizza ; tu es offrant nectar de sagesse au Bouddha parce que tu t'imagines comme un Bouddha chiffre. C'est la façon tantrique de transformer l'alimentation, qui est très applicable pour nous.

Ou lorsque vous vous habillez, au lieu de penser à vous faire belle, vous vous imaginez comme une divinité. Vous imaginez les vêtements comme des manifestations de béatitude et le vide, et vous faites ces des présents à la divinité. Cette façon de pratiquer peut nous convenir très, très bien car elle nous donne un moyen de transformer les activités normales et de les voir à la lumière du tantra. Jusqu'où pouvez-vous aller avec ça ? Chaque personne doit fixer ses propres limites. En d'autres termes, vous devez connaître les choses que vous pouvez légitimement transformer et les choses que vous faites réellement à partir de l'attachement mais en le rationalisant en disant que vous êtes un pratiquant tantrique. Ainsi, chacun doit tracer ses propres limites.

Aussi, la pratique de tantra n'est pas séparé de la pratique du sutra. Il est fondé sur les pratiques du sutra. Les gens ne devraient pas penser que le sutra est ici et que c'est bon pour les moines, et tantraest ici, complètement séparé. Tantra est ce que vous construisez au-dessus du sutra. Je pense donc qu'il est utile d'avoir tous les enseignements afin que vous ayez une vision complète du monde de ce qu'est la pratique.

Des choses comme offrant aliments, offrant vêtements, ou lorsque vous prenez une douche, vous vous imaginez comme un Bouddha et l'eau est le nectar que tu es offrant à la Bouddha- ils sont très bons à faire. Mais nous devrions aussi garder la pratique sutrique de base des six attitudes à long terme— générosité, éthique, patience, effort joyeux, concentration et sagesse — car toute la pratique tantrique est fondée sur ces six attitudes à long terme.

Maintenant, pour ce qui est d'encourager les gens à manger de la viande, à boire et des choses comme ça, ici, nous devons être très clairs sur notre propre niveau de pratique. Lorsque la partie principale de vos pratiques vise à générer Bodhicitta, il est très utile d'être végétarien. La force de votre pratique, ce que vous recherchez vraiment, c'est de générer cette bienveillance aimante qui chérit les autres plus que vous-même, vous voulez donc éviter tout mal aux autres êtres.

Or, les personnes dont la pratique principale est tantra et sont très avancés sur le chemin tantrique doivent avoir une constitution très forte quand ils font les méditations très subtiles avec les canaux - les gouttes et les énergies subtiles dans le corps. Alors ils mangent de la viande pour faire le corps et les différents éléments très solides. Si tu as Bodhicitta et vous faites la pratique tantrique sur cette base, alors manger de la viande est tout à fait conforme à votre Bodhicitta. Vous êtes à ce niveau où, pour le bien des êtres, vous devez garder votre corps fort, donc vous mangez de la viande pour le faire. Le but de votre pratique est de devenir éclairé pour les autres. Quand vous êtes un être ordinaire et que vous êtes vraiment attaché à la viande, et que vous dites : « Je pratique tantra, pour que je puisse manger de la viande », alors vous devez revoir votre motivation et ce qui se passe. Ce n'est pas un domaine où nous regardons ce que font les autres. Nous devrions nous regarder. Chacun est libre de choisir s'il veut être végétarien.

Pour ce qui est de l'alcool, quand on est très haut dans la pratique tantrique, les gens peuvent prendre de l'alcool parce que ça marche avec les énergies subtiles et les béatitude que vous êtes censé développer dans méditation. Donc, quelqu'un qui est un yogi ou un yogini très, très élevé peut boire, et c'est tout à fait conforme à son préceptes et avec leur méditation. Si nous sommes des êtres ordinaires et que nous aimons l'alcool, et que nous disons que nous pratiquons tantra nous devons donc boire de l'alcool, puis encore une fois, nous devons examiner notre motivation. A quel niveau de pratique sommes-nous réellement ? Nous devrions garder la pratique au niveau où nous en sommes. C'est donc quelque chose que nous devons chacun regarder à l'intérieur et ne pas regarder ce que les autres font autant.

[En réponse au public] Il y a un certain puja c'est ce qu'on appelle le tsog puja. Elle se fait les 10 et 25 du mois lunaire. Vous avez généralement deux petits bols, un avec de l'alcool et un avec de la viande. Ceux-ci sont mis sur l'autel avec d'autres des présents. Comme vous le faites méditation, il y a tout un processus dans méditation dans lequel vous vous générez en tant que Bouddha. Vous dissolvez toutes ces choses dans le vide. Puis à travers votre visualisation, vous imaginez les transformer en substances très pures. C'est vraiment pour nous aider à sortir de notre vue ordinaire et de notre saisie ordinaire - que ceci est ceci, et cela est cela, et ceci est bon, et cela est mauvais. Alors vous prenez ces choses qui sont habituellement abandonnées, vous les transformez, et puis à un certain moment dans le puja, on les fait circuler et on y trempe le doigt et on prend un petit morceau de viande. Mais à ce stade, si vous avez fait le méditation, ces choses ne sont plus considérées comme de l'alcool et de la viande. Ce sont des substances bénies et vous les voyez comme du nectar, la nature de béatitude et le vide.

Maintenant, j'ai vu certaines situations où les gens versent d'énormes verres de bière à la puja. Je sais que certaines personnes font cela, certaines traditions font cela. Dans la tradition dans laquelle j'ai grandi — je ne parle pas de ce que font les autres traditions — cela ne se fait pas. Vous prenez juste une petite goutte sur votre doigt pour éviter l'esprit de rationalisation.

[En réponse au public] Comment équilibrez-vous cela ? Eh bien, encore une fois, c'est pourquoi juste un peu est pris, et pas beaucoup, et qu'une fois que vous faites cela, je pense que vous avez vraiment la responsabilité de méditer bien. En d'autres termes, votre méditation n'est pas une excuse pour manger cette viande, parce que de toute façon, vous n'en obtenez qu'une quantité. Mais vous utilisez cette chose pour vous aider à surmonter vos obstacles à l'illumination. Tu fais ça méditation pour le bénéfice de cet animal – dont vous avez mangé la viande – et pour le bénéfice de tous les êtres sensibles.

[En réponse au public] Donc vous dites que même si nous sommes végétariens, rappelez-vous que notre nourriture provient des efforts d'autres personnes et que d'autres êtres ont perdu la vie dans la production de notre nourriture. Alors pour ne pas le prendre pour acquis.

Public: Je pense que quelle que soit l'action que nous prenons, nous devrions également penser aux avantages par rapport aux inconvénients, et si les avantages l'emportent sur les inconvénients, alors, peut-être devrions-nous aller de l'avant avec l'action.

VTC : Oui. Nous revenons toujours à cette question de savoir si les avantages l'emportent sur les inconvénients. Il faut donc avoir un esprit flexible dans n'importe quelle situation.

Faisons juste un peu de digestion méditation en ce moment.