Verset 86 : Ambroisie puissante

• L'importance de la lamrim et textes d'entraînement à la pensée
• Bien étudier les enseignements pratiques afin de pouvoir les utiliser quand nous en avons besoin
• La valeur d'écouter les enseignements encore et encore

Gemmes de Sagesse : Verset 86 (download)

Qu'est-ce qu'une ambroisie puissante dont on ne boit jamais assez ?
Les sublimes instructions orales qui révèlent la signification intérieure du Dharma.

[En réponse au public] Donc, une partie de ce sens intérieur est Bodhicitta.

Les « sublimes consignes orales… ». Les instructions orales sont généralement des choses qui sont transmises d'un enseignant à un élève. Ce ne sont pas forcément des classiques, comme les textes anciens - les traités de l'Inde, les commentaires en tibétain - mais ce sont plutôt des enseignements pratiques, comme les lamrim (les étapes du chemin) ou le lojong (l'entraînement à la pensée). Des choses très faciles et pratiques à mettre en pratique tout de suite. Donc, ce sont comme de l'ambroisie dont vous ne pouvez jamais boire assez parce qu'ils sont si pratiques, ils sont si utiles dans votre vie quotidienne et ils ne sont pas si difficiles à comprendre. Nous remarquons tous que lorsque vous étudiez les traités et les commentaires, il y a beaucoup de longues phrases et un vocabulaire difficile et de nouveaux concepts et des choses comme ça.

Certaines des instructions orales proviennent de tantra et ceux-ci peuvent aussi devenir assez complexes, mais ici, parlons de sutrayana. Si vous parlez du court lamrim les textes - ou les textes de formation à la pensée - ce sont des choses que vous pouvez vous asseoir et lire et obtenir un sens sans trop de difficulté et être en mesure de l'appliquer très facilement à votre vie. Je pense donc qu'il est assez important, surtout en Occident, que les gens apprennent ces enseignements et les mettent vraiment en pratique.

Pour moi, en tout cas, c'est ce sur quoi je reviens toujours quand mon esprit devient balistique et que j'ai besoin d'aide. Il y a des méthodes dans ces enseignements à propos de "pensez comme ceci, regardez la situation comme cela, faites ceci et ne faites pas cela". Et je trouve que c'est très, très utile. Il nous encourage donc vraiment à écouter ces enseignements et à les étudier autant que possible.

Parfois, vous rencontrerez des gens qui diront : « Eh bien, j'ai déjà entendu ça… » Un peu comme s'ils l'avaient maîtrisé simplement parce qu'ils l'avaient entendu. Donc, non, ce n'est pas comme ça. Et vous verrez en Inde des gens qui ont entendu un enseignement de très nombreuses fois (et parfois l'ont enseigné eux-mêmes), ils iront écouter ces enseignements. Comme dans le lamrim transmission que Sa Sainteté a donnée. Et nous donnons un de ces enseignements le vendredi soir. C'est un texte assez simple, direct en termes de compréhension. Le mettre en pratique est un autre jeu de balle. Mais le comprendre n'est pas si difficile. Et pourtant tout le monde vient écouter et faire ça.

C'est bien, autant que nous le pouvons, d'écouter les enseignements. Bien sûr, pas seulement écouter, mais mettre en pratique. Et pour faire cette chose entre l'écoute et la mise en pratique, il doit y avoir une chose de "se souvenir d'eux". D'accord? Je trouve cela maintes et maintes fois que les gens liront un truc sur le Dharma, vous pouvez en parler avec eux, ils peuvent en discuter, cela a du sens, ils le comprennent, mais ensuite quand ils ont un problème…. "Que fais-je? Que fais-je?" C'est comme s'ils ne se souvenaient pas de ce qu'ils avaient étudié. Ou d'une manière ou d'une autre, dans leur esprit, ils ne relient pas ce qu'ils avaient étudié à la situation actuelle. D'une certaine manière, le Dharma est agréable à étudier, mais la pratique est une autre chose, et quand il s'agit de pratiquer, vous avez un problème et c'est : « Je ne sais pas quoi faire. Il est donc très important de penser très souvent à ces enseignements et méditer sur eux, mettez-les en pratique dans notre vie quotidienne, et pensez-y. Puis dès qu'on a un problème, au lieu de dire « AAHHHH je ne sais pas quoi faire ! Aide-moi!" de s'asseoir et de penser : "D'accord, j'étudie le Dharma depuis un moment, qu'est-ce que les enseignements que j'ai appris peuvent m'aider dans ce genre de situation ?" Et puis vous commencez à vous souvenir dans le lamrim, dans la formation à la pensée, les enseignements que vous avez entendus et le type de situations dans lesquelles il a été recommandé de les appliquer, puis vous y réfléchissez et les appliquez à la situation juste devant votre nez. Et c'est ainsi que le Dharma aide vraiment. Si nous ne pouvons pas nous souvenir des enseignements, alors beaucoup de cahiers pleins de choses et notre esprit est comme un chameau sauvage. Je ne peux pas le contrôler. Rien à faire.

Et le fait est que personne d'autre ne peut le faire pour nous. Vous pouvez embaucher quelqu'un pour jardiner, vous pouvez embaucher quelqu'un pour faire vos livres comptables, vous pouvez embaucher des gens pour cuisiner et faire toutes sortes de choses. Vous ne pouvez pas embaucher quelqu'un pour pratiquer pour vous. Et vous ne pouvez pas engager quelqu'un d'autre pour apprendre le Dharma à votre place. Ce sont des choses que nous devons faire nous-mêmes. Nous apprenons des enseignants, mais nous devons ensuite mettre cela en pratique. Et personne d'autre ne peut nous obliger à le faire. Au fur et à mesure que vous pratiquez et que vous voyez que les enseignements fonctionnent, vous devenez beaucoup plus désireux d'entendre plus d'enseignements.

C'est peut-être le point "ambroisie". Lorsque vous pratiquez le Dharma, cela fonctionne, cela aide votre esprit, puis c'est comme : « Miam miam ! Je veux plus!" Et puis entendre des enseignements et y penser prend un tout autre sens qu'au tout début quand vous entendiez ces choses mais que vous n'aviez pas la moindre idée. Mais si vous le pratiquez vraiment, vous changez.

[En réponse au public] Le genre de discussions que nous avons à l'Abbaye que nous faisons souvent dans de courtes retraites où nous aurons un enseignement et ensuite nous aurons des questions de discussion à méditer et puis se diviser en petits groupes et en discuter, et ces questions sont toujours basées sur la façon dont vous mettez cela en pratique, et comment cela se rapporte à votre vie. Et cela devient un très bon outil pour réfléchir à la façon de les pratiquer, et pour entendre comment les autres pratiquent et ce qui fonctionne pour eux, et cela vous donne plus de confiance. Et puis, lorsque vous partagez votre expérience, vous donnez également aux autres plus d'idées sur la façon de travailler avec leur esprit lorsqu'ils ont une difficulté. Oui. Avec certitude. Ces discussions sont très, très utiles.

Et dans votre méditation, en faisant des exemples de votre vie. C'est très important. Parce que si vous ne le faites pas, ce n'est que théorique. Si vous méditer et tu dis juste "Oh, toutes mes expériences sont dues à mon passé karma: mes expériences heureuses sont dues à mes vertueux karma, mes expériences malheureuses sont dues à ma non-vertuosité karma….” Tu dis comme ça dans ton méditation…. Cela commencera à vous affecter, mais pour que cela vous affecte vraiment, c'est : « Ce matin, quelqu'un m'a critiqué et je me sens blessé » ou « Je me sens en colère. Cette personne qui me critique est le résultat du négatif karma que j'ai moi-même créé sous l'influence de mon propre égocentrisme. Si je n'aime pas que cela m'arrive, je dois changer ma façon de parler et de me comporter envers les autres. Mais pour le moment, il n'y a aucun sens à blâmer l'autre personne, car c'est simplement un retour karmique sur les actions que j'ai faites. Et donc, avec cet incident très spécifique dans votre esprit, les enseignements commencent vraiment à avoir un sens.

Au début, votre esprit lui résiste : "Oh oui, c'est mon négatif karma, mais cette personne s'en prend toujours à moi injustement ! [rires] Et puis vous devez revenir. Ils sont juste la condition coopérative. La condition principale est la façon dont je parle aux autres, et comment j'ai parlé aux autres dans le passé, et la karma J'ai créé dans le passé. Alors pourquoi est-ce que je blâme quelqu'un d'autre ?

[En réponse au public] C'est le problème. Si quelqu'un vous dit quelque chose que vous n'aimez pas et que vous lui répondez parce que vous êtes en colère, vous perpétuez votre propre douleur. Je crée juste de plus en plus de ça karma.

Cela ne veut pas dire que nous nous contentons de nous taire et de bourrer notre la colère à l'intérieur. Parfois, vous devez discuter d'une situation avec quelqu'un, etc. Mais ce que cela arrête, c'est cet esprit en colère qui blâme quelqu'un et nous considère comme une victime. Parce que cet esprit ne nous mène nulle part.

Et comme vous l'avez dit, vous les réprimandez et, eh bien, à quoi nous attendons-nous ? Nous créons plus de la même chose karma.