Meditación de tomar y dar

• La diferencia entre el pensamiento egocéntrico y la ignorancia egoísta
• Cómo meditar sobre las enseñanzas
• Aprender a identificar nuestros estados mentales negativos y los antídotos necesarios para superarlos
• Esquema general para el tomar y dar meditación

gomchén lamrim 77: Tomar y dar meditación(descargar)

Puntos de contemplación

1. Comience con usted mismo.
   • Imagina el dukkha que podrías experimentar mañana (dukkha del dolor, dukkha del cambio y el omnipresente dukkha del condicionamiento).
   • Una vez que lo sientas, tómalo en tu ser presente para que la persona que serás mañana no tenga que experimentarlo. Puedes imaginar el dukkha dejando tu yo futuro en forma de contaminación o luz negra, o lo que sea que te sea útil.
   • Mientras tomas el dukkha en forma de contaminación/luz negra, imagina que golpea en el egocentrismo en tu propio corazón, como un rayo, destruyéndolo por completo (egocentrismo puede aparecer como un bulto negro o suciedad, etc.).
   • Ahora piensa en tu futuro yo el próximo mes. Eres el yo del futuro como una persona mayor y haces el mismo ejercicio...
2. Luego considere el dukkha de aquellos con los que está cerca usando los mismos puntos que arriba.
3. Luego, considera el dukkha de aquellos hacia quienes te sientes neutral.
4. Luego, el dukkha de aquellos que no te gustan o en los que no confías.
5. Finalmente, considere el dukkha de los seres en todos los diferentes reinos (infierno, preta, animal, humano, semidiós y dios).
6. Habiendo destruido el tuyo egocentrismo, tienes un bonito espacio abierto en tu corazón. Desde ahí, con amor, imagina transformarte, multiplicarte y dar tu cuerpo, posesiones y méritos a estos seres. Imagínalos satisfechos y felices. Piensa que tienen todas las circunstancias propicias para alcanzar el despertar. Alégrate de haber sido capaz de lograr esto.
7. Conclusión: Siéntete lo suficientemente fuerte como para asumir el dukkha de los demás y darles tu felicidad. Alégrate de poder imaginarte haciendo esto, practícalo cuando notes y experimentes sufrimiento en tu vida diaria, y ofrece oraciones de aspiración para poder hacer esto realmente.

Expediente académico

Buenas noches. Comencemos con nuestra motivación y llevemos nuestra mente a cuál es nuestra tarea en este momento presente. ¿Qué se supone que debemos estar haciendo ahora mismo? ¿Qué tenemos el privilegio y el beneficio de hacer ahora mismo? Traigamos nuestra mente a eso. No estamos pensando en lo que acaba de pasar, o en lo que queremos hacer, o preocupándonos por otra cosa. 

Estamos atentos a cuál es nuestra tarea en este momento presente, que es generar bodhicitta para que podamos tener una muy amplia, extensa, noble motivación para escuchar las enseñanzas. Y luego estamos realmente escuchando las enseñanzas y pensando en ellas de tal manera que podamos recordarlas e integrarlas en nuestras vidas. No es momento de distracciones. No es hora de quedarse dormido. 

Creo que esto puede ser muy útil para nosotros a lo largo del día en cualquier momento en particular, para verificar y preguntarnos si estamos haciendo lo que se debe hacer en ese momento en particular. Con una mente que llega a todos y cada uno de los seres vivos, queriendo beneficiarlos, recompensar su bondad y guiarlos hacia el tipo de felicidad que realmente los satisfará, cultivamos nuestra motivación y escuchamos el gomchen. lamrim. 

Ignorancia egocéntrica

Hubo algunas preguntas que vinieron de nuestros amigos de Singapur que quería abordar en primer lugar. Una de las preguntas que escribieron, una muy buena pregunta que surge mucho, es: "¿Cuál es la diferencia entre el egocentrismo y la ignorancia egoísta?” Cubrimos esto un poco la semana pasada, pero es útil repasarlo nuevamente. La ignorancia que se aferra a sí mismo es la ignorancia que se aferra a nosotros mismos y a todos fenómenos como inherentemente existente. Es la raíz del samsara, y es lo que hay que erradicar para alcanzar la liberación y, por supuesto, también para alcanzar el pleno despertar. 

El antídoto para la ignorancia egoísta es la sabiduría que comprende la vacuidad. Aquí “yo” puede significar la persona, por lo que captar a la persona como inherentemente existente, y algunas veces yo significa existencia inherente. La ignorancia que se aferra a sí mismo se convierte en la ignorancia que se aferra a la existencia inherente. La palabra yo tiene dos significados muy diferentes. Tienes que averiguar lo que significa en cualquier situación particular. Pero este es un oscurecimiento aflictivo que es contrarrestado por la sabiduría y necesita ser eliminado para alcanzar la liberación o el pleno despertar. 

Mente egocéntrica

La mente egocéntrica, técnicamente hablando, es la mente que valora nuestra propia liberación más que la liberación de otros seres, o más que la liberación de otros seres. Esta es una mente que dice: “Quiero alcanzar el nirvana, pero solo para mí. No quiero hacer el trabajo extra que se necesita para convertirme en un Buda para el beneficio de los seres sintientes.” 

Esta mente es contrarrestada por el amor y la compasión y bodhicitta. No es contrarrestado por el sabiduría dándose cuenta del vacío. Y el pensamiento egocéntrico no es un oscurecimiento aflictivo. Puedes alcanzar la liberación teniendo ese pensamiento egocéntrico. Eso es lo que tienen los arhats, por lo que es diferente a la ignorancia egoísta que es la raíz del samsara y necesita ser eliminada para alcanzar la liberación. Pero para alcanzar el despertar completo, el pensamiento egocéntrico definitivamente necesita ser eliminado, porque no podemos convertirnos en un Buda sin tener el bodhicitta mente, y la bodhicitta la mente es la contrafuerza directa de la mente egocéntrica. 

A veces, cuando hablamos de egocentrismo de una manera muy, muy general, entonces incluimos en él todos nuestros accesorio, Y nuestro enfado, y toda la locura en nuestra mente que nos hace crear negativos karma y nos mantiene en el samsara. Ese no es el significado técnico de egocentrismo, pero muchas veces incluimos todo en eso porque cuando miramos nuestras acciones creadas bajo la influencia de las aflicciones, todas tienen ese respaldo egocéntrico de, “Mi felicidad es lo más importante y cuídame primero”. Yo primero. ¿Te recuerda algo? Ciertamente necesitamos superar ambas mentes para alcanzar la Budeidad, pero son mentes muy diferentes, estados mentales muy diferentes.

Recursos para la meditación

Luego, la segunda pregunta que se hizo fue sobre los recursos para meditación sobre los diferentes temas, meditaciones que corresponden a las enseñanzas que vamos recibiendo. Recomendaría el “Camino fácil” que hicimos justo antes de este texto. Estaba escrito como si fuera un meditación manual, por lo que tiene un párrafo completo o dos párrafos que puede recitar y luego contemplar junto con lo que describe ese párrafo. Esa es una muy buena manera de hacer las meditaciones sobre estas diferentes cosas. 

Además, si consigues el libro. Meditaciones guiadas sobre las etapas del camino, hay una lamrim meditación guía con las meditaciones básicas y todas las meditación puntos debajo de ellos en él. También está en el sitio web. y en el libro Meditaciones guiadas sobre las etapas del camino también hay un CD conmigo dirigiendo las meditaciones, y para las personas que ya no tienen máquinas que toman CD, les dirá dónde descargarlo en su tableta o iPod o lo que sea de la web. 

Lo que realmente quieres adquirir el hábito de hacer es aprender a leer un pasaje en un libro, y luego a partir de él hacer tu propio meditación describir. Si el tema sobre el que está leyendo está bien escrito, entonces cada párrafo debe tener una oración principal o una oración final, o algo así, para que pueda elegir los puntos importantes que siguen en una secuencia. que te ayudan a desarrollar un determinado pensamiento. 

Es útil aprender a elegir esos puntos de un pasaje que lees, y simplemente escribirlos para que sepas los puntos a contemplar. Eso es muy, muy útil porque te enseña a prestar atención a lo que estás leyendo. Le ayuda a elegir los puntos importantes y luego, cuando meditar, puedes mantenerte en el camino porque has leído algo que es una explicación elaborada, pero tienes los puntos principales escritos, así que recuerdas la explicación elaborada y la contemplas mientras meditas en los puntos principales. 

Y luego, como siempre, es muy útil hacer ejemplos de los puntos principales en los que estás meditando, y de tu propia vida, o de lo que has visto a tu alrededor. En otras palabras, haga de esa enseñanza algo muy personal para usted. No estamos simplemente contemplando hechos secos o principios abstractos. Los aplicamos a lo que hemos presenciado y experimentado en la vida y verificamos si son ciertos o no. Y también estamos revisando para ver si cambiamos la forma en que pensamos de acuerdo a esos diferentes puntos, o vemos la situación de acuerdo a los diferentes puntos, para ver si eso nos ayuda a soltar nuestros estados mentales afligidos. Entonces, pruebe esas cosas e intente trabajar con ellas usted mismo.  

Meditación en grupo sobre la mente egocéntrica

Durante las últimas dos semanas, hemos hablado mucho sobre la mente egocéntrica y los beneficios de apreciar a los demás. Entonces, escribe una lista de todas las desventajas de la mente egocéntrica, y luego mira en tu propia vida. “Mente egocéntrica: eres un ladrón, me robas la virtud.” Bueno, ¿es eso cierto? Cuando soy egocéntrico, ¿soy capaz de crear virtud? Bueno, no, pero ¿por qué no? ¿Cuáles son algunos ejemplos de cómo mi egocentrismo me impidió crear virtud? ¿Cuáles son algunos ejemplos? 

Audiencia: [Inaudible]

Venerable Chodron Thubten (VTC): No, quiero ejemplos específicos en tu vida. estamos haciendo un grupo meditación ahora. Así es exactamente como lo haces cuando lo haces individualmente. El primer punto es que egocentrismo me impide crear virtud. ¿Así que cómo? Te preguntas, “¿Cómo en mi vida ha egocentrismo me impidió crear virtud? ¿Cuáles son algunos ejemplos?

Público: Que me pidan ayuda con amigos o en el centro de Dharma, y ​​tener mis propios planes, y elegir hacerlo porque valoro mis propios planes más que ayudar a los demás. 

VTC: Bien, ese es un buen ejemplo. ¿Cuál es otro ejemplo?

Audiencia: Estar preocupado por el resultado que quería y luego hablar con dureza a alguien que percibía como un obstáculo en mi camino.

VTC: Sí, otro buen ejemplo. Egocentrismo: ¿Cuál es otra desventaja de esto?

Audiencia: Pequeños incidentes en mi vida que son triviales, convirtiéndolos en grandes dramas donde yo soy el centro del universo.

VTC: Bueno, bien. Entonces, eso es una desventaja. ¿Cuáles son algunos ejemplos personales de eso?

Audiencia: Tener sentimientos de culpa después.

VTC: Vale, te sentiste culpable después de algo que hiciste o de algo que no hiciste. 

Audiencia: Sí, ayer tiré el micrófono al suelo y hoy recibí un favor, así que me siento bastante culpable en este momento. [risa] 

Audiencia: Estar molesto por algo que alguien hizo, pensando que lo hizo para faltarme el respeto o hacerme enojar, cuando probablemente no me notaron en absoluto, o notaron que estaba molesto por eso.

VTC: De acuerdo, ese es otro buen ejemplo: hacer montañas a partir de un grano de arena. ¿Ves a lo que me refiero? como hacer el meditación? Este es solo un ejemplo. No vamos a hacer todo meditación. 

Luego, los beneficios de apreciar a los demás: ¿cuál es un beneficio de apreciar a los demás? Está bien, creas mucho mérito. ¿Cuáles son algunos ejemplos, ejemplos personales, de cómo puedes crear mérito apreciando a los demás? Qué es algo que quieres poner en práctica, que quieres hacer.

Audiencia: Cuando alguien está enfermo, cuidándolo, llevándole comida y ayudándolo.

VTC: Bueno, bien. ¿Ves a lo que me refiero? No queremos sólo ideas generales. Queremos cosas específicas, porque eso hará que el meditación muy rico, y le mostrará exactamente lo que puede hacer para poner el meditación en practica. ¿Cuál es otro beneficio de apreciar a los demás?

Audiencia: Podemos regocijarnos en su bienestar, y cuando les suceden cosas buenas, y entonces tenemos un gozo que no hubiéramos tenido.

VTC: Entonces, podemos sentirnos felices cuando les suceden cosas buenas, cuando les suceden cosas buenas a otros. Eso es un beneficio. ¿Cuáles son algunos casos en los que puedes hacer eso?

Audiencia: Ves a alguien siendo elogiado.

VTC: No alguien Quiero escuchar detalles. Cuando veo tal y tal hago esto y aquello.

Audiencia: Ayudar a alguien a aprender inglés y luego ir y solicitar una licencia de conducir.

VTC: Si muy bien. 

Audiencia: Venerable Jampa le pidió a la comunidad que fuera a Hong Kong y la comunidad dijo: “Sí, vayan, es una buena experiencia”. Y esa es una manera de regocijarse. Ese algo que sabíamos sería útil y beneficioso.

VTC: Bien. ¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo? Si dejas tu ejemplo de ayudar a alguien cuando necesita ayuda, eso no te despertará para que ayudes a alguien cuando necesite ayuda. Pero cuando te das cosas específicas que puedes hacer para ayudar, entonces te da un impulso allí. Por supuesto, puede ver cuándo surgen otras oportunidades para ayudar. ¿Entiendes lo que estoy diciendo sobre las cosas específicas que realmente hacen que el meditación muy sabroso para ti? Por ejemplo, si estamos haciendo el análisis meditación sobre las desventajas de la existencia cíclica, una de las desventajas es que no hay satisfacción. Entonces, ¿cuáles son algunos ejemplos que puedes hacer de tu propia experiencia de vida que ilustran que no hay satisfacción en la existencia cíclica?

Audiencia: Diría que tratar de establecer el trabajo de mis sueños, la carrera de mis sueños, con mi mejor amigo, establecer una práctica y poner toda mi energía y tiempo en ello, y realmente no funcionó.

VTC: Ese es un ejemplo muy claro. ¿Cuál es otro ejemplo de que las cosas no son satisfactorias en el samsara?

Audiencia: Seis galletas con chispas de chocolate. [risa]

VTC: Sí, y un dolor de estómago.

Audiencia: Y un dolor de estómago.

VTC: Pero también mire un poco más allá de las galletas con chispas de chocolate. ¿Hay cosas que realmente querías, que cuando las conseguiste te dejaron insatisfecho al final?

Audiencia: Ir a un país diferente, pensar que va a ser mejor, y luego obtener un título pensando que todo va a ser mejor después de eso. Luego conseguir un trabajo real, pensando que todo va a estar mejor después de eso. Conseguir una relación estable, pensando que todo va a ir mejor después de eso. Romper, conseguir un apartamento para mí, pensando que todo va a estar mejor después de eso. Pensar: “Voy a lograr la concentración en un solo punto en tres meses”, y pensar que todo va a estar mejor después de eso. [risa]

VTC: ¡Buenos ejemplos!

Audiencia: Pero las cosas podrían mejorar después del retiro de un mes. [risa]

VTC: Vamos a desearle lo mejor, está bien. Este es un ejemplo de cómo hacerlo cuando estás en silencio. meditación tú mismo. Aquí estábamos pasando el micrófono y haciéndolo, pero quería asegurarme de que tienes la idea de lo que se supone que debes hacer.

Audiencia: Entonces, por el acto de apreciar a los demás, alguien dice: “En una larga fila en la tienda de comestibles, deja que alguien más vaya delante de ti. O consigue una taza de café caliente para alguien que está parado afuera en el frío, que no tiene dinero”. Y alguien dijo que para regocijarse, se regocijan en aquellos que están en la Abadía para el retiro de invierno: “Quiero estar allí pero no puedo, así que me regocijo de que otros estén allí”. Y otras personas dijeron: "¡Sí!" [risa]

VTC: Ok, muy bien. 

Esta explicación en Transformando la adversidad de cómo hacer el tomar y dar meditación es el mejor que he encontrado. Es el más detallado que he encontrado, así que realmente lo recomiendo. Si busca en el sitio web, hay una descripción y hay un par de artículos escritos sobre cómo hacerlo, pero este en Transformando la adversidad en alegría y coraje Es muy, muy completo en la explicación. 

Este meditación en realidad tiene una raíz en uno de los sutras que se llama (inaudible), por lo que es una biografía de alguien. En ese sutra, el Buda enseñado acerca de tomar el sufrimiento de los seres sintientes y darles tu felicidad. También en Guirnalda preciosa, en un verso del quinto capítulo, una de las líneas dice: "Que todas las negatividades maduren en mí, y que toda mi felicidad y virtud maduren en otros seres sintientes". Entonces, eso se ve como una raíz. En realidad, para la práctica de igualarse e intercambiarse con los demás, que culmina en tomar y dar, y también Shantideva en Participar en el Bodhisattva's obras, dice que si no nos intercambiamos a nosotros mismos y a los demás, asumiendo el sufrimiento de los demás y dándoles nuestra felicidad, no nos convertiremos en un Buda. Pero si lo hacemos, entonces definitivamente es posible alcanzar el despertar completo. 

Eso hace que sea bastante necesario hacerlo, ¿no? Pero esto meditación no se adapta necesariamente a todos donde están ahora, así que si esto meditación no se siente cómodo para usted, no hay ningún impulso para hacerlo. Tienes que hacerlo cuando te sientas cómodo, cuando sea significativo para ti. Porque lo que estamos imaginando hacer aquí es asumir el sufrimiento de los demás con un sentimiento de gran compasión, como diciendo, “Voy a soportar su dolor y miseria y los tres tipos de dukkha para que puedan liberarse de eso. Y luego quiero transformar y multiplicar mis cuerpos, posesiones y méritos, y dárselos a todos los demás seres para que puedan satisfacer sus necesidades temporales en el samsara, así como sus necesidades últimas con sus realizaciones espirituales a largo plazo”.

Audiencia: ¿El Buda animar a todos a ser un bodhisattva, y si no lo hizo, ¿por qué no?

VTC: Creo que porque el Buda fue capaz de ver las disposiciones e intereses y tendencias individuales de las personas, les enseñó de acuerdo con eso. A largo plazo, quería que todos se convirtieran en Buda, lo que significa convertirse en un bodhisattva primero, pero a corto plazo, si vio que algunas personas no estaban preparadas para eso, les enseñó para qué estaban preparados, qué era significativo para ellos y cómo lograr su liberación personal del samsara. 

Esto entra en la discusión de, "¿Hay un vehículo final o tres vehículos finales? Algunos sistemas dicen que hay tres, en otras palabras, algunas personas seguirán el oyente vehículo, convertirse en un arhat, terminado. Otras personas seguirán el vehículo realizador solitario, se convertirán en ese tipo de arhat, acabado. Otras personas seguirán el bodhisattva vehículo, conviértete en un Buda, finalizado. Entonces, hay tres vehículos finales en el sentido de que cuando completas tu vehículo, terminas con lo que estás haciendo. Pero luego otras escuelas, y estas suelen ser las escuelas superiores, dicen que en realidad hay un vehículo final. Buda quiere que todos alcancen el pleno despertar. Ese es el objetivo final, pero debido a que inicialmente no todos están listos para ingresar al bodhisattva camino, les enseña todo lo que están dispuestos a escuchar y los coloca en cualquier vehículo que sea más propicio para ellos en ese momento particular de su desarrollo espiritual. 

Audiencia: Entonces, ¿es como la fuerza de su compasión? Realmente solo quiere beneficiar a la gente. Él no va a decir que esta es la única manera correcta. ¿Va a ayudar a la gente de la manera más pragmática?

VTC: A largo plazo, esto es lo mejor que puede hacer, pero a corto plazo, hágalo. Es como si tuvieras unos cuantos niños pequeños en el asiento trasero y estuvieras conduciendo de aquí a Nueva York. Es un viaje largo. Hay un niño que está muy concentrado en "Quiero ver la Estatua de la Libertad". Todo lo que tienen en mente es la Estatua de la Libertad, la Estatua de la Libertad, la Estatua de la Libertad. Cada vez que ves algo más en el camino: "Sí, eso es bueno, pero quiero ver la Estatua de la Libertad". 

Luego hay otro niño en el auto que dice: “Sabes, realmente no puedo identificarme con la Estatua de la Libertad, pero vi una foto del Gran Cañón y quiero ir al Gran Cañón. La Estatua de la Libertad está muy lejos. Es tan largo estar sentado en el auto, y no me gusta estar sentado en el auto tanto tiempo, y solo puedes contar el número de placas de cada estado por tanto tiempo hasta que te aburres por completo. Entonces, solo quiero ir al Gran Cañón y ver el Gran Cañón, y seré feliz”. 

Mamá y papá también quieren ir a ver la Estatua de la Libertad, pero tienen un hijo que no quiere conducir por todo el país, entonces, ¿qué hacen? Dicen: "Está bien, vamos a ir a ver el Gran Cañón". Entonces, van y ven el Gran Cañón, y eso es muy agradable, y luego dicen: “Oh, pero ya sabes, hay algo incluso mejor que el Gran Cañón en el camino a la Estatua de la Libertad. Vamos para allá." Tal vez ni siquiera mencionen la Estatua de la Libertad, pero podemos ir a Ohio. ¿Qué es emocionante en Ohio? ¿Quién es de Ohio? Podemos ir a Oklahoma. ¿Qué puedes ver en Oklahoma? [risa] 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bien, escojamos otra cosa, saltémonos Oklahoma. ¿Michigan? Vale, los Grandes Lagos. Sí, podemos ir a Michigan y, de camino, podemos parar en Chicago. En Chicago puedes ver el bucle y el centro de Chicago, y puedes ver, ¿qué más hay en Chicago? El hospital donde nací. Puedes ir a ver ese hospital. 

Entonces, el niño que estaba en el Gran Cañón dice: “Bueno, sí, me gustaría mucho ver el hospital en el que nació, ¿sabes? Eso es agradable. Y el lago Michigan, sí, eso es bueno, he oído que tienen buenas playas en el lago Michigan. Está bien, iré allí, pero no voy a ir a la Estatua de la Libertad. Esta muy lejos." Pero luego los llevas a Chicago. ¿Ves cómo tienes que ser hábil? 

Si al principio, cuando todavía estás en Newport, dices: “Cállate chico, vamos a ver la Estatua de la Libertad”. Entonces van a estar gritando todo el viaje. Los guía de una manera hábil para llevarlos a donde van, y les ofrece una pequeña zanahoria, algo así como lo siguiente que pueden conseguir y que los hará felices en el camino. Entonces, es de esa manera que el Buda quiere conducir a todos a la meta final de la Budeidad. Tiene que hacerlo con mucha habilidad. Una vez vi una caricatura en la que estaban los padres y los niños en el asiento trasero, y había un cartel que decía: "Nirvana al frente", y los niños en el asiento trasero decían: "¿Ya llegamos?". [risas] Eso es algo así como nosotros. 

Volvamos aquí. Este meditación se hace para aumentar realmente nuestro amor y compasión. Acabamos de hacer la instrucción de causa y efecto de los siete puntos, desarrollando el amor y la compasión, meditando sobre la igualdad y el intercambio de uno mismo por los demás, por lo que, a estas alturas, nuestro amor y compasión deberían ser fuertes, algo. O más fuerte de lo que era antes. La forma de desarrollarlo realmente es pensar en asumir la miseria de los demás, el dukkha de los demás, con el sentimiento de la compasión y darles nuestra felicidad con el sentimiento del amor. 

Ahora, algunas personas incluso antes de comenzar el meditación ve, “Ya tengo suficiente sufrimiento. Ni siquiera quiero pensar en enfrentarme a otros”. Y otras personas dicen: "Bueno, puedo pensar en enfrentarme a otros, pero espero que los meditación realmente no funciona, porque realmente no quiero enfrentarme a otros”. Ambas personas están atrapadas. El primero es simplemente decir: “Ya tengo suficientes problemas propios, no quiero enfrentarme a los demás. Yo mismo tengo muy poca felicidad. no quiero regalar mi cuerpo, posesiones y méritos.” ¿Qué le dirías a esa persona? ¿Qué los tendrías? meditar ¿en?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Amabilidad de los demás, sí. ¿Qué otra cosa? Bueno, ¿qué les falta? Cuando piensan así, ¿qué les falta?

Audiencia: Podrían hacer desventajas de su actitud egocéntrica.

VTC: ¿Qué les falta? Amor y compasión, ¿no es así? Están diciendo: “Ya tengo suficiente sufrimiento, no quiero más”, así que no tienen compasión, queriendo aliviar el sufrimiento de los demás. Y, “Yo mismo tengo muy poca felicidad; No quiero regalarlo”, por lo que su amor también es bajo. ¿Qué necesitan para meditar ¿en? Los siete puntos de causa y efecto, y igualando a uno mismo y a los demás, y los cuatro inconmensurables. Antes de empezar esto meditación, esa persona necesita volver y aumentar su amor y compasión. 

Entonces, para la persona que dice: "Está bien, lo visualizaré, pero espero que no funcione realmente", ¿qué le vas a decir a esa persona?

Audiencia: Un día estaba dando y tomando, tomando y dando, y quedó claro en mi corazón que cuando tomaba, estaba destruyendo la resistencia, cualquier muro que hubiera y las dificultades de abrir el corazón a los demás.

VTC: Eso, en realidad, es un ejemplo de la meditación trabajando y haciendo lo que se supone que debe hacer.

Audiencia: Sí. Se hizo claro en mi corazón que estaba ayudando a mi corazón a abrirse.

VTC: Exactamente. Entonces, la persona que tiene miedo de hacer la meditación no está viendo los beneficios de ello. Tienen que pensar en los beneficios de hacer el meditación, y también tienen que darse cuenta de que esto meditación se hace en tu imaginación, y en realidad, no podemos asumir, por ejemplo, el sufrimiento de los demás o la negatividad de los demás. karma. cada quien crea el suyo karma, experiencias propias karma, pero solo el proceso de imaginar eso e imaginar regalar nuestro cuerpo, posesiones y virtud, solo ese proceso tiene el efecto saludable de lo que estabas diciendo: abrir nuestro propio corazón y liberar nuestra propia resistencia. 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bien. Podría ser el miedo a amar, el miedo a experimentar dolor. Cualquier tipo de miedo que esté ahí, en realidad es una forma de egocentrismo. Es importante darse cuenta de que pueden liberar eso egocentrismo y hacer el meditación, y va a tener buenos efectos en ellos si lo hacen con sinceridad. 

Audiencia: Me preguntaba en ese ejemplo en el que no quieren terminar con el sufrimiento, si les harías pensar en fortaleza y también sobre el vacío.

VTC: Sí, creo que meditando en fortaleza y el vacío, ambas cosas, fortalecería su mente para que puedan ver que el sufrimiento no los va a destruir. Y de hecho, si hicieran un poco de los cuatro establecimientos de la atención plena, especialmente la atención plena de los sentimientos en los que meditar en sentimientos dolorosos, placenteros y neutrales—si tienen un poco de eso, también llegarán a ver que esos sentimientos no los van a destruir, y esos sentimientos son dependientes; surgen de causas. Son impermanentes; no duran para siempre. 

A lo que quiero llegar con esto es cuando te encuentras con un obstáculo en tu mente, cuando enfrentas cierta resistencia para hacer algo. meditación, deténgase y pregúntese: "¿Qué es lo que estoy pensando o sintiendo que es la resistencia, y cuál es la lamrim meditación o de lamrim tema que necesito contemplar para ayudarme a superar eso y liberar esa resistencia? Tenemos que pensar en esto, y así aprendemos a convertirnos en médicos de nuestra propia mente. De esa manera, cuando tenemos un problema, sabemos cómo meditar para resolver nuestro problema. No solo vamos allí, y hemos escuchado años y años de enseñanzas, y ahora estamos enojados con alguien, y no sabemos qué hacer. 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí, ven a llamar a mi puerta: “Estoy enojado. ¿Qué debo hacer?" Bueno, te he estado diciendo qué hacer durante los últimos siete años. No más. Entonces, es importante desarrollar esta capacidad nosotros mismos, para ver qué necesitamos para meditar y ser médico de nuestra propia mente infantil y enferma.

Audiencia: Estaba leyendo algo de Su Santidad, y sugería hacer esto meditación, y estaba en un momento muy oscuro de mi vida, y no quería hacerlo. Pensé: "Ya tengo suficiente sufrimiento", tal como lo mencionas. Un día, cuando estaba enfermo en la cama, decidí hacerlo de todos modos. Hacerlo de todos modos es lo que necesitaba. Así es como vi los beneficios de inmediato, algo así como lo que dice el Venerable Yeshe. Eso parecía ser un gran antídoto para mí, solo para hacerlo de todos modos. Me di cuenta de que en realidad no iba a aceptar el sufrimiento de alguien.

VTC: Esto es algo interesante. Tu mente está poniendo algo de resistencia, pero dices: "Voy a hacerlo de todos modos". No se trata de deber, tener que hacer, se supone que hacer, culpa, y no es, “Tengo mucho miedo. Estoy tan congelada. Claramente no puedo hacerlo. Me va a destruir. ¿Qué debo hacer? Me estoy volviendo loca… da da-da-da-da”. Es como, “Está bien, hay algo de miedo. Hay algo de resistencia, pero lo haré de todos modos y veré qué sucede”. Ese es un enfoque muy agradable, ¿no? No estás permitiendo que la mente egocéntrica te encarcele y te abrume. Solo estás diciendo: "Está bien, tengo este problema, pero hagámoslo de todos modos y veamos qué sucede". 

Pero era un poco como yo. Cuando yo era un niño pequeño, yo era muy quisquilloso con la comida. Muy, muy exigente, y no me gustaba la ensalada, y no me gustaba la pizza. Aquellos de ustedes que me conocen bien saben que como ensalada todos los días y me encanta la pizza, así que hubo una transformación que ocurrió en el medio, pero durante muchos años me negué a comer ensalada y pizza. Supongo que en algún momento, debo haber dicho: "Bueno, comámoslos de todos modos". Y luego me di cuenta de que estaban bien. 

A veces, simplemente darnos la oportunidad de probar algo en lugar de tener la conclusión inevitable de que no me va a gustar, así que ni siquiera debería intentarlo es lo que marca la diferencia. Pero recuerdo que cuando era niño, había muchas cosas que simplemente no quería hacer. Me invitaron a ir aquí y allá para hacer esto y aquello, y: “No quiero. No quiero ir a patinar sobre hielo, me caeré. No quiero montar a caballo, me caeré”. Esto, aquello, lo otro: “No quiero, no quiero”. Y muy a menudo mis padres me obligaron. Dirían: "Ve, lo disfrutarás". "No, no lo haré". Yo era un poco malcriado. 

Me hicieron ir, y fue increíble porque aprendí muchas cosas que sí disfruté. No siempre quise admitirlo ante mis padres después, pero la próxima vez que se presentó la oportunidad de hacer eso, dije que estaba bien. Es solo eso de, "Está bien, démonos una oportunidad en lugar de quedarnos atrapados en una conclusión inevitable de que no me va a gustar, no va a funcionar, no es para mí". Pero he probado algunas de las comidas que sabes que no me gustan. [risa]

Volvamos a lo que estamos haciendo aquí. Sí, nuestras parodias son una oportunidad maravillosa de "No quiero, pero hagámoslo de todos modos". Cuando practicamos la toma de parte, tomamos de dos cosas: los seres sintientes y su entorno; tal vez sea mejor decir seres vivos y su entorno. Y luego, dentro de los seres vivos, podemos tomar de los seres sintientes ordinarios, bodhisattvas en el camino de la acumulación, el camino de la preparación, y también podemos tomar de los aryas. Entonces, hay diferentes tipos de seres vivos. Todos son seres sintientes, en realidad, cualquiera que no sea un Buda es un ser sintiente—entonces, tomamos de los seres sintientes y de su entorno. Incluso dentro de los seres sintientes ordinarios que no han entrado en un camino, tenemos los seres de los seis reinos: los reinos del infierno y los reinos de los fantasmas hambrientos, los reinos de los animales y los humanos, y los reinos de los semidioses y los dioses. Estamos tomando de todos esos, y estamos tomando del entorno en el que habitan. 

Hay tres cosas en las que queremos centrarnos en quitarles a los seres conscientes. Uno es su dukkha, así que los tres tipos de dukkha: el dukkha del dolor, el dukkha del cambio y el omnipresente dukkha del condicionamiento. Queremos tomar esos tres de los seres sintientes, las tres ramas de dukkha. Luego, lo segundo que queremos tomar de los seres sintientes son las causas de ese dukkha, en otras palabras, los oscurecimientos aflictivos. Y lo tercero que sacamos de ellos son los oscurecimientos cognitivos. Esas son las tres cosas. 

Por supuesto, cuando realmente estás meditando, cuando comienzas con el dukkha del dolor, hay muchos ejemplos diferentes con eso. Y el dukkha del cambio, hay muchos, muchos ejemplos de eso. Solo les estoy dando el esquema, pero dentro de cada uno hay muchos ejemplos y muchas cosas para tomar. Entonces, a veces cuando haces el meditación, haces grandes categorías como, "Estoy tomando de todos los seres sintientes todo su dukkha". 

Y a veces haces lo meditación, y lo haces con mucho detalle, como quitarle a los seres en los infiernos fríos el dukkha de su frío, y darles todo el calor y la calidez que pueda, no solo de un calentador sino de un corazón bondadoso, de un Corazón cálido. Cuando pienso en infiernos fríos, me va muy bien con alguien que tiene el corazón frío. En los infiernos fríos no puedes moverte; Estas helado. Cuando tienes un corazón frío, es de la misma manera. En los infiernos calientes estás gritando todo el tiempo, como alguien que tiene muy mal genio. Están sobrecalentados con mal genio. Hay paralelos aquí; Puedes verlos. 

Ahora bien, dicen que es muy bueno empezar por uno mismo cuando se toma de seres sintientes. Entonces, en lugar de comenzar con el reino de los infiernos, porque ni siquiera queremos pensar en el reino de los infiernos, así que va a ser muy difícil imaginar tomar su sufrimiento, comenzamos con nosotros mismos y comenzamos con cosas muy simples. Si estuvieras haciendo la práctica hoy, piensa en el tipo de dukkha que podrías experimentar mañana. Y luego te imaginas tomando ese dukkha sobre ti ahora por compasión, para que lo soportes, lo experimentes ahora, para que la persona que serás mañana esté libre de ese sufrimiento. ¿Cuáles son algunos ejemplos de dukkha que podrías estar experimentando mañana?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Enfermedad, mal humor, dolor de rodillas, dolor de cabeza, frío, muerte, dedos de los pies congelados, caídas en la nieve, gente que no está contenta con lo que estoy sirviendo para el almuerzo: piensas en el sufrimiento que podrías experimentar mañana, y luego te armas de valor. , y tomas ese sufrimiento sobre ti ahora mismo. 

Ahí estábamos hablando sólo del sufrimiento del dolor. ¿Cuál es parte del dukkha de cambio que podrías experimentar mañana? Después de que te dijeron que no pensaras en el bien y el mal meditación sesiones, tal vez tener una sensación agradable en meditación y luego quedarse demasiado tiempo en su cojín, de modo que su cuerpo empezó a doler, y no quería volver para la próxima sesión, algo así. ¿Qué otro dukkha de cambio podrías experimentar mañana? Disfrutando de palear nieve durante los primeros quince minutos y no continúa. ¿Qué otra cosa? Comiendo demasiado. Y luego, ¿qué pasa con el tercer tipo de dukkha? El omnipresente dukkha del condicionamiento, ¿qué es algo de eso que podrías experimentar mañana?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí, simplemente siendo un ser humano que tiene karma eso puede madurar de la nada, y pueden suceder cosas que no esperabas que sucedieran. Bien. Creando karma bajo la influencia de lo que sea que experimentemos mañana, eso es ciertamente dukkha. 

Audiencia: Cuando estás paleando nieve y realmente te sientes bien al respecto, pero luego comienzas a preguntarte cuánto tiempo va a durar eso, ¿es el sufrimiento del cambio o el sufrimiento del condicionamiento?

VTC: Diría que tienes un buen presentimiento al principio, y luego traes duda en ti mismo, así que yo diría que es el segundo. Estás cambiando a un mal humor. 

Audiencia: El sufrimiento del condicionamiento: ¿pensarías en tus oscurecimientos o en tus aflicciones? 

VTC: Sí, simplemente siendo un ser vivo con oscurecimientos y aflicciones y semillas de karma que van a madurar, precisamente ese es el dukkha omnipresente del condicionamiento. 

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí, el tercero engloba a los dos primeros. 

Asumir el sufrimiento de los demás

Entonces piensas en esto y te imaginas a ti mismo, al yo del mañana, y te imaginas soportando ese sufrimiento. Y cuando tomas ese sufrimiento, hay diferentes formas de imaginarlo. Puedes imaginarlo como la contaminación que sale de quién serás mañana. Puedes imaginarlo como una luz negra que sale de tu fosa nasal derecha, la fosa nasal derecha de tu yo futuro que inhalas a través de la fosa nasal izquierda de tu yo actual, si quieres ser realmente detallado sobre las fosas nasales y cosas por el estilo. O simplemente puedes imaginarlo como contaminación que inhalas. 

Entonces piensas en tu egocentrismo y tu aferramiento a ti mismo. Una vez más, hay diferentes formas en las que puedes pensar en ello. Puedes pensar en ello como un montón de tierra. Puedes pensar en ello como una roca, como un montón de polvo, pero algo en medio de tu pecho que crees que es la representación física de tu egocentrismo y tu aferramiento a ti mismo. Luego, mientras tomas la contaminación, o inhalas esta luz negra, imaginas que golpea aquí la roca o el bulto o la pila o lo que sea y lo demuele por completo. Algunas personas no encuentran atractiva esa clase de visualización, por lo que quizás prefieren pensar en ella como si tuvieras mucha suciedad en el corazón y estás inhalando algún tipo de agente de limpieza especial, no tóxico, orgánico, que no va a envenenarte, sino que va a quitar toda esa suciedad de tu corazón. Puede ajustar la visualización de acuerdo a lo que más le convenga.

En realidad, es algo muy hábil si comienzas con el yo del mañana, que está en el continuo de lo que eres ahora, pero no es exactamente la misma persona que eres ahora. Entonces, es más fácil tomar de tu yo futuro, pero lo que estás haciendo es tomar lo que tu yo futuro no quiere y usarlo para destruir lo que tu yo presente no quiere. Estás tomando su dukkha para destruir tu egocentrismo y la ignorancia egoísta. No es que simplemente asumes su sufrimiento y luego simplemente se sienta dentro de ti y te duele el estómago y las enfermedades que temías contraer, no es así. 

Lo asumes, pero se transforma de una manera muy curativa para que te liberes por completo de las causas de tu propio dukkha. Entonces, comienzas con el yo de mañana, y luego piensas en el yo del próximo mes y los diversos dukkha que podrías experimentar entonces, y luego piensas si vives para ser una persona mayor, el dukkha que podrías experimentar entonces: tu cuerpo lastimado, la gente mirándote como si fueras un poco anticuado, o si no estuvieras con eso, siendo olvidadizo, sabiendo que tus días son limitados. El dukkha de la muerte, ya sabes, ¿estamos listos para enfrentar nuestra muerte e imaginar asumir el sufrimiento de morir sobre nosotros mismos? Incluso si es nuestro propio sufrimiento al morir, ¿tenemos la fortaleza dentro de imaginar eso? 

Entonces, lo haces contigo mismo por un tiempo, y luego progresas hacia las personas cercanas a ti, amigos y familiares a los que sientes cariño. A partir de ahí, vas a los seres neutrales. Después de eso, vas con gente en la que no confías o que no te gusta, o lo que sea. Y luego, finalmente, haces todos los diferentes reinos de los seres vivos. Puedes recorrer los diferentes reinos uno por uno pensando en los diferentes tipos de dukkha que experimentan esos seres. Tomas eso sobre ti mismo y lo usas para destruir el tuyo. egocentrismo y tu propia ignorancia egoísta.

Entonces tienes un espacio abierto en tu corazón. Dentro de ese espacio abierto, fresco y vacío en tu corazón, entonces puedes, con amor, imaginar dar tu cuerpo, tus posesiones y tu mérito. Hay muchas explicaciones detalladas por venir sobre cómo hacer todas estas tomas y donaciones, pero quería repasar lo básico. meditación así que cada vez que hable de los detalles, no voy a decir: "Haz esto por ti mismo mañana, y luego por ti mismo la próxima semana y por el resto de tu vida y luego hazlo por amigos y luego por extraños y luego por enemigos y luego todos los seres sintientes en este reino y ese reino.” Es útil que recuerde todo eso cada vez que repase los detalles. Del mismo modo, es importante prestar atención a cómo visualizas cuando lo tomas. No te sientas ahí con todo su dukkha y las causas de su dukkha dentro de ti pudriéndose como basura podrida. Lo usas para destruir el tuyo. egocentrismo, tu propia ignorancia egoísta que es esa tierra o roca o lo que sea en tu corazón, y luego desde ese espacio vacío, das tu cuerpo, posesiones y méritos, transformándolos.

Ese es el esquema básico antes de entrar en los detalles. ¿Hay alguna pregunta hasta ahora?

Audiencia: Hablaba de estos diferentes tipos de dukkha: causas de dukkha y oscurecimientos cognitivos. Tuve la impresión de que no harías esto. meditación para las personas que son sus maestros espirituales.

VTC: Lo haces por todos los seres sintientes.

Audiencia: Entonces, ¿depende de cómo veas a tus maestros espirituales?

VTC: Khensur Jampa Tegchok dice que generalmente tratamos de ver a nuestros maestros espirituales con una visión pura. Dijo que cuando se trata de tus maestros espirituales, te imaginas haciendo ofertas a ellos cuando usted está haciendo la parte de dar. Si no ves a tu maestro a la vista, entonces sí, hazlo y enfréntate a sus oscurecimientos aflictivos y cognitivos. No tienes que ver a todos tus maestros puramente y, a veces, es difícil hacerlo.

Audiencia: Cuando experimentamos un tipo particular de sufrimiento, como el dolor de rodilla, por ejemplo, ¿podemos experimentar que tomaríamos todo el dolor de rodilla de los demás, para que estén libres de eso?

VTC: Bien. esto es muy bueno meditación que hacer cuando tienes algún problema. Cuando te duelen las rodillas, piensas en todos los seres sintientes que tienen dolor de rodilla, y te imaginas asumiendo todo su dolor de rodilla. Y piensas: "Mientras esté pasando por eso, que sea suficiente para todas las diferentes personas que tienen dolor en las rodillas". Hay mucha gente en este planeta que tiene dolor en las rodillas. Algunos de ellos apenas pueden caminar. Por lo tanto, es útil pensar: "Mientras tenga ese dolor, puedo quitárselo a los demás". 

Esto también es muy bueno para hacer cuando estás de mal humor. “Mientras esté de mal humor, que me haga cargo del mal humor de todos, y que todos estén libres de su mal humor”. Y luego haces la visualización, y destruye tu propia egocentrismo y tu propio aferramiento a ti mismo. Entonces tienes que imaginar que tu propio mal humor se ha ido. Imagina eso. “No, no quiero imaginar que mi mal humor se vaya. Me gusta mi mal humor. Es tan cómodo. 

Esto es todo acerca de recordar las enseñanzas y repasarlas como estaba hablando al comienzo de la sesión. Si repasamos todos estos esquemas y hacemos todas estas meditaciones, entonces, cuando realmente las necesitemos, las recordaremos y sabremos cómo hacerlas. Pero es muy cierto. Cuando estamos de mal humor, ¿qué hacemos? meditar ¿en? Chocolate. “No, lo siento, no puedes meditar en chocolate.” "Bueno, entonces solo dame un poco". Eso no va a funcionar. 

Tienes que pensar en cómo trabajar con tu mente en estas diferentes situaciones. Es como digo a menudo y he enseñado muchas veces, ¿qué podemos hacer para ayudar a alguien que se está muriendo o qué podemos hacer para ayudar a un animal que se está muriendo? La gente lo ha escuchado muchas veces, pero cuando su animal se está muriendo, cuando su vecino se está muriendo—[imita marcar el teléfono] “Hola, ¿qué hago? Fulano se está muriendo, ¿qué hago? Porque se ha ido completamente de tu mente. ¿Por qué se te ha ido de la cabeza cuando lo necesitas? Porque no repasaste tus notas y contemplaste las enseñanzas que escuchaste. Cuando no haces eso, estás totalmente perdido cuando algo sucede. "¿Qué debo hacer?"

Audiencia: ¿También puedes hacer el tonglen? meditación para seres en el bardo y alguien que en realidad se está muriendo o alguien que murió hace algún tiempo?

VTC: Sí, puedes hacerlo por el dukkha de cualquier tipo de ser vivo. Si alguien está muerto y estás pensando en él en el bardo y en la confusión que puede estar experimentando allí, entonces sí, toma y da por eso.

Audiencia: ¿Es esto algo que debe hacerse de manera formal? meditación sesión, o es algo que estoy acostado en la cama con dolor de espalda o simplemente estoy caminando por la calle y pensando en alguien que también puedo hacer de manera informal. Porque siempre estoy respirando.

VTC:  Sí, claro. No siempre necesitas hacer esto meditación con la respiración tampoco. A veces, cuando lo haces con la respiración, porque estás respirando, no tienes suficiente tiempo para realmente contemplar y pensar en ello. Realmente creo que hasta que seas muy fluido en esto meditación, ve despacio y no lo hagas con la respiración. O simplemente imagina la respiración después de haber meditado durante un rato sobre cómo se siente este dukkha y lo que estás asumiendo y desarrollando el coraje para asumirlo. Realmente imagina cómo se sentirá la otra persona al liberarse de él. 

Haz eso durante algún tiempo antes de hacerlo con la respiración, y como todo meditación, es bueno hacerlo en un meditación sesión porque tienes menos distracciones. Pero, de nuevo, como todos meditación, hazlo estés donde estés. Cada vez que hay una oportunidad, cada vez que hay una situación que encaja, lo haces. No dices: "Oh, me duele tanto la espalda que ni siquiera puedo sentarme en la cama, así que no puedo meditar. Voy a acostarme en la cama y sentir lástima por mí mismo”. Si no puede sentarse en la cama porque le duele algo o porque está muy enfermo, entonces meditar acostada. Pero si estás bien, no te acuestas en la cama y meditar. Si estás bien, es lo mismo que sentarte en las sillas. Si puedes, siéntate en el suelo. Si realmente no puede sentarse en el suelo, entonces siéntese en la silla. Pero no vayas a la silla como tu primera opción. Lo mismo ocurre con esto: intente crear el mejor entorno, pero hágalo donde pueda y donde le quede bien.