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Igualar a uno mismo y a los demás.

Igualar a uno mismo y a los demás.

El texto pasa ahora a confiar en el método para la felicidad en vidas futuras. Parte de una serie de enseñanzas sobre el Lamrim de Gomchen por Gomchen Ngawang Drakpa. Visitar Guía de estudio de Gomchen Lamrim para obtener una lista completa de los puntos de contemplación de la serie.

  • Dramatización de cómo el pensamiento egocéntrico impide nuestro amor y compasión por los demás.
  • Revisión de anteriores lamrim secciones sobre el desarrollo bodhicitta
  • Desarrollar la ecuanimidad en el contexto de la Igualdad y intercambiar uno mismo y otros meditación
  • Intercambiar las identidades de "yo" y "tú"
  • La base para decir que todos los seres merecen por igual la felicidad y la libertad del sufrimiento.

gomchén lamrim 73: Igualar a uno mismo y a los demás. (descargar)

Puntos de contemplación

A continuación se incluye la ecuanimidad meditación preceder al método de Igualar e Intercambiar el Yo y el Otro para generar bodhicitta.

Nivel convencional (desde la perspectiva de uno mismo)

  1. Los seres sintientes nos han ayudado igualmente de manera inconmensurable, han pasado por dificultades y han enfrentado problemas para nuestro beneficio. Cuando tomamos en cuenta nuestras vidas sin comienzo, este es ciertamente el caso. Pero incluso si pensamos solo en esta vida, podemos ver que todo proviene del esfuerzo de los demás. Todo lo que hemos poseído, comido, vestido, etc. nos ha llegado a través de la bondad de los demás. Todo es gracias a ellos. Realmente dedique un tiempo a esto, revisando las muchas contribuciones que otros han hecho en su vida, especialmente las personas en las que normalmente no pensamos (personas que cultivan alimentos, construyen casas y caminos, etc.). Tenga la sensación de que los demás han sido increíblemente amables.
  2. Podemos pensar, en respuesta a este primer punto, que a veces también nos hacen daño, ¡pero la ayuda es miles de veces mayor! ¿Siente que gravita hacia reflexionar sobre el daño en lugar de la bondad? Tómate este tiempo para recordar la bondad de los demás y tener una idea de cómo supera cualquier daño que hayas recibido.
  3. Incluso en los pocos casos en que otros nos han hecho daño, buscar venganza es completamente contraproducente. Como la muerte es definitiva y el tiempo es indefinido, no tiene sentido querer hacer daño a los demás. Es como las peleas de presos condenados a muerte.

Nivel convencional (desde la perspectiva de los demás)

  1. Los seres sintientes son iguales en términos de querer felicidad y no querer sufrimiento. Son iguales en tener derecho a éstos. No podemos decir que nadie es más importante que nadie. De cualquier manera que lo miremos, son iguales. Siente esto en tu mente y genera una sensación de respeto por cada ser.
  2. Dado el mismo deseo de felicidad de los seres sintientes y su igual derecho a ella, entonces sería totalmente inapropiado ayudar a algunos seres con una mente parcial, si favoreciéramos a algunos seres y no a otros. Por ejemplo, si hubiera diez mendigos, todos hambrientos y sedientos, ¿sería correcto en su mente estar predispuesto hacia algunos y no hacia otros? Recuerde, en un nivel práctico, es posible que no tengamos la capacidad de ayudar a todos, pero en un nivel interno, podemos cultivar una actitud que los considere por igual y que nos gustaría poder ayudarlos por igual.
  3. De manera similar, cuando tienes diez pacientes, todos enfermos y sufriendo inmensamente, ¿es correcto desear que solo algunos de ellos se recuperen y que otros mueran?

último nivel

  1. Nosotros desarrollamos accesorio para aquellos que nos ayudan y son amables con nosotros. A los que nos insultan o hacen lo que no nos gusta, los detestamos y los vemos malos. Los vemos como buenos o malos desde su propio lado, independientemente de nosotros. Si la gente fuera realmente así, por su parte, la Buda los vería de esa manera y preferiría a unos sobre otros, pero no lo hace. Dicen que si una persona lo está masajeando y la otra lo está cortando, del lado del Buda, no considera que uno sea bueno y el otro malo.
  2. Las personas parecen agradables y horribles por su propio lado como si fueran permanentemente así. La aparición de alguien como bueno o malo es un surgimiento dependiente, e incluso eso ocurre en dependencia de la reunión de causas particulares y condiciones, como un poco de ayuda o daño. Es, pues, algo cambiante por naturaleza. No es fijo. Piensa en cómo han cambiado las relaciones en tu vida, cómo los amigos se vuelven enemigos, los extraños se vuelven amigos, los enemigos se vuelven extraños, etc. Considera cómo las categorías de amigo-enemigo-extraño no pueden ser sólidas e inmutables, sino que lo son transitorio, por lo que es inapropiado favorecer a unos frente a otros.
  3. Del mismo modo, pensamos: “Esta persona es mi enemigo y este es mi amigo”, como si fueran siempre, permanente e irrevocablemente de esa manera. De hecho, estos roles son relativos. Solo podemos postular amigos porque postulamos enemigos, por lo que estos no pueden existir por su propio lado. Como esta montaña y aquella montaña, para ti eres “yo” y para mí, yo soy “yo”. ¿Quién es el verdadero “yo”? Es una cuestión de perspectiva. No existen de forma independiente.

Conclusión: Al ver que todos los seres desean por igual la felicidad y la libertad de dukkha, y que todos y cada uno de los seres vivos nos ha mostrado una bondad inconmensurable, simplemente no tiene sentido favorecer a una persona sobre otra. Al final, el sesgo que tan fácilmente justificamos conduce a tanta infelicidad para nosotros mismos y para los demás. Resuelva continuar considerando estos puntos y trabajar para eliminar el sesgo que trabaja para la felicidad de solo unos pocos.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.