Surgimiento dependiente: Designación dependiente

• Algo no existe como cierto objeto hasta que se etiqueta con ese nombre
• Las cosas no desaparecen si no las etiquetamos, pero eso no significa que todo lo que etiquetamos exista.
• La diferencia en las escuelas filosóficas con respecto al surgimiento dependiente

Retiro de Tara Verde 056: Surgimiento dependiente y designación dependiente (descargar)

Parte 1:

Parte 2:

Hablamos de un esquema para organizar los diferentes tipos de surgimiento dependiente:

• la dependencia causal
• luego la dependencia de sus partes que pertenece también a la permanente fenómenos
• y luego el tercero es la designación dependiente.

Este tercero significa surgir en dependencia de término y concepto, al que también llaman existir por ser mero nombre. Lo que esto significa es que algo no existe como un objeto determinado hasta que se etiqueta con ese nombre. El ejemplo clásico que dan que es muy simple. Es esto: no te convertiste en David hasta que tus padres te etiquetaron como David. El gatito no se convirtió en Manjushri hasta que lo etiquetamos como Manjushri. La idea es que esas cosas no existen como ese objeto en particular hasta que se etiquetan.

A veces, cuando etiquetas algo, realmente cambia su función. A veces no. Por ejemplo, después de que Obama fue elegido, no era presidente, era presidente electo. Luego hay una ceremonia y de repente ponemos la etiqueta de presidente y todo su papel cambia. También cambia su identidad porque entonces está imbuido del poder del presidente. Mientras que otras cosas pueden no cambiar tanto si se les da un nombre, como entre “bebé” y “David”, o entre “gato” y “Achala” [el nombre de uno de nuestros gatos]. No cambia tanto dando la etiqueta.

Otro ejemplo de cómo cambian mucho las cosas al dar la etiqueta es cómo hablaban de construir una casa en los días en que no tenías una cocina especial (sin plomería, etc.). Algo no se convirtió en la cocina hasta que conceptualizamos: "Oh, esa habitación es la cocina". Luego se convirtió en la cocina. Antes de eso no era la cocina y podría haber sido otra cosa.

Es interesante todo este concepto de la etiqueta "mío" y cuánto cambia algo tan pronto como lo etiquetamos como "mío". Es solo un cambio de etiqueta. En términos de la causa sustancial del objeto, en términos de cómo surgió y ese tipo de cosas, eso no cambia en absoluto. Pero tan pronto como le damos la etiqueta de "mío", wow, en nuestra mente es completamente diferente, ¿no es así? Como la noche y el día. Hay cosas como esa en las que realmente cambian drásticamente.

Surge la pregunta, “¿Qué tal hace 500 años cuando no sabían sobre el cáncer? ¿Existió el cáncer? Esa es la pregunta que la gente siempre les hace a nuestros maestros porque siempre dicen que algo no existe a menos que tenga un término y una etiqueta. No existía la etiqueta "cáncer" hace 500 años. ¿Significa eso que no existió? Pero, ¿cómo podría ser eso, porque la gente todavía moría por eso, no es así? La idea es esta: en ese momento no se conocía como cáncer porque no estaba etiquetado como cáncer, pero tenía otra etiqueta. Fue etiquetado como enfermedad o dolencia o algo así. Así que la gente moría de una enfermedad aunque no necesariamente moría de cáncer. O personas que se recuperaron de la enfermedad aunque no necesariamente se recuperaron del cáncer porque esa etiqueta no estaba allí en ese momento en particular. Pero había otra etiqueta allí, por lo que el objeto aún existía y aún podía funcionar.

Los tibetanos tienen una linda historia con respecto a esto porque surge la pregunta. Es un poco como nuestro rompecabezas de que si no hay nadie en el bosque para escuchar el sonido, ¿realmente hay un sonido? Su versión es: si no hay nadie para etiquetar el objeto, ¿existe? Su Santidad cuenta esta historia de alguien que fue a ver un muy alto lama. Estaban hablando de todo esto, discutiendo etiquetas y esas cosas. La arquitectura tibetana tenía muchos pilares. En un momento de la discusión, el lama comentó: “¡Caramba! Debería estar contento de que las cosas no tengan que estar continuamente etiquetadas para que existan, de lo contrario, este pilar desaparecerá y la habitación se derrumbará sobre mí”.

No es que las cosas desaparezcan por completo si no están etiquetadas. Por otro lado, no significa que todo lo que etiquetamos realmente exista. Podemos etiquetar “cuerno de conejo”, podemos concebir cuerno de conejo. Ciertamente concebimos las armas de destrucción masiva en Irak y las etiquetamos. Pero solo porque haya un término y un concepto, no significa que haya un objeto. ¿Por qué? Porque no solo necesita el término y el concepto, sino que necesita una base de designación que sea adecuada para llevar esa etiqueta. ¿Qué había en Irak? No había nada adecuado para llevar esa etiqueta. ¿Qué tal con el cuerno de conejo? Los conejos tienen orejas, pero no hay nada adecuado para llevar la etiqueta de "cuerno de conejo". No significa que todo lo que etiquetamos exista. Así como aprendemos que todo lo que pensamos tampoco existe.

Audiencia: ¿Los tres tipos de surgimiento dependiente son sostenidos por las cuatro escuelas de principios?

Venerable Chodron Thubten (VTC): No. La dependencia causal es común a todas las diferentes tradiciones. Los otros dos no son realmente tan comunes, especialmente en términos de partes que se refieren a permanente fenómenos. La mayoría de las escuelas para permanente fenómenos decir que simplemente están etiquetados, que simplemente están concebidos y luego se les da una etiqueta. Pero para ellos, cuando dicen que las cosas están simplemente concebidas y etiquetadas, no es lo mismo que lo que significa Prasanguika. Por ejemplo, las Escuelas Inferiores dirían espacio no obstructivo que existe; no hay nada allí para etiquetarlo como espacio. No hay nada allí. Así que existe sólo por medio de nuestro propio concepto, eso es todo. Mientras que dirían que eso se imputa por término y concepto. Mientras que ellos mirarían la mesa, o los vasos, o la grabadora, o tú y yo—y dirían que estas cosas no son meramente imputadas, donde “simplemente” niega la existencia inherente. En su lugar, dirían, como las personas, que todos ellos existen de verdad. Pero con la gente dirían, la gente supuestamente existe en el sentido de que para identificar a una persona tienes que identificar uno de sus agregados. No identificas a la persona directamente; lo sabes por medio de los agregados. Entonces, de esa manera, así es como dirían que se etiqueta a la persona.

Pero la Prasangika dice que no es solo que tienes que notar uno de los agregados como afirman las Escuelas Inferiores. Prasangika dice que no hay nada más allí excepto su término y etiqueta, y eso es lo único que existe. No hay nada en la base que pueda identificarse como la persona; mientras que las Escuelas Inferiores siempre encuentran algo en la base de la designación que dicen que es la persona. Para ellos es la conciencia mental o la continuidad de la conciencia mental. Los cittamatrins sostienen que existe esta conciencia fundamental porque todos ellos [es decir, todas las escuelas inferiores] dicen que tiene que haber algo que, al final del día, puedas decir que es la persona que lleva las semillas kármicas. De lo contrario, ¿cómo funciona esto? karma pasar de una vida a la siguiente vida? Mientras que la Prasangika dice, es solo el "mero yo". Cuando tratas de identificar dentro de los agregados, "¿Qué es el 'mero ​​yo'?", no hay nada que puedas señalar.

La palabra imputado se usa de muchas maneras diferentes según las diferentes escuelas. A veces puede ser un poco confuso porque le darán diferentes definiciones a la palabra y también incluirán y excluirán cosas diferentes.

Audiencia: Estaba pensando en eso cuando diste un ejemplo del sonido en el bosque, y cómo Mind Only [Cittamatrins] tiene su solución para eso. Me pregunto entonces cómo piensan de término y concepto. Debe ser bastante diferente del Prasangika.

VTC: Sí. Es bastante diferente. Pero al igual que con el sonido en el bosque, decían, bueno, las hormigas y los venados escucharon caer el árbol porque tenían las semillas en su conciencia fundamental para que eso sucediera.

Audiencia: Solo una aclaración rápida para ver que, si es permanente fenómenos no confíes en las causas y condiciones, ¿hay algún fenómeno que no dependa de los otros dos tipos de surgimiento dependiente?

VTC: Todos fenómenos se componen de partes, dependen de partes, y todas fenómenos desde el punto de vista de Prasangika dependen de ser etiquetados por término y concepto. Y para la Prasangika, y también para las Escuelas Inferiores, es sólo la causa fenómenos, las cosas funcionales que dependen de causas y condiciones.