Cultivar la bodichita convencional

• Preguntas y respuestas
• Charla ociosa, vistas incorrectas
• La diferencia entre el egoísmo y el egoísmo
• la mente de meditación durante el tiempo de la muerte
• La ignorancia de la autocompasión y una visión de baja calidad de uno mismo.
• Introducción a la sección del texto sobre cómo cultivar convencional bodhicitta

MTRS 19: Ventajas de bodhicitta, parte 1 (descargar)

Motivación

Cultivemos nuestra motivación y pensemos en la bondad que hemos recibido de otros seres. Solo en la última semana, por ejemplo, desde la última vez que tuvimos clase: la comida que hemos comido que ha sido preparada, cultivada y transportada por otros, la medicina que hemos recibido gracias a la amabilidad de los demás, todas las cosas que hemos usados ​​en esta última semana que fueron creados gracias al esfuerzo de otros. Las cosas específicas de bondad que pueden haber sido dirigidas hacia nosotros en particular, y los actos generales de buena voluntad que fueron realizados por personas en cargos públicos o cargos gubernamentales que trabajan para nosotros. Y así sintámonos profundamente interconectados, entretejidos, con todos estos otros seres. Y tenga un fuerte deseo de que estén libres de sufrimiento y no solo del tipo de sufrimiento "ay"; pero que estén libres de tener un cuerpo y la mente bajo la influencia de las aflicciones y karma. Si bien desearles con compasión que estén libres de dukkha es muy bueno, no los liberará. Tenemos que actuar. Y así, dado que la budeidad es un estado en el que tenemos las mejores herramientas, las herramientas más efectivas para beneficiarnos, queremos alcanzar la budeidad. Y entonces tomamos la determinación no solo de alcanzar la budeidad como algo lejano, sino de crear las causas para que la budeidad comience ahora; y de esa manera, trabajar por el bienestar de los seres conscientes ahora, así como en el futuro. Así que generemos esa motivación para compartir el Dharma juntos esta noche.

Preguntas y respuestas

Así que tenemos muchas preguntas esta semana. La gente estaba ocupada pensando.¹

Charla ociosa y renacimiento

Así que alguien dice que ha estado haciendo una revisión de la vida, retrocediendo y pensando en karma y las acciones negativas, las acciones destructivas que han realizado, por lo que se preguntan en primer lugar, ¿por qué es una charla ociosa...? ("Idle" se deletrea idol, [risas] así que supongo que es idolatrar a los héroes deportivos, idolatrar a las estrellas de cine. Entonces, ya sea inactivo o idol, es lo mismo). Pero por qué conduce a un renacimiento miserable. Entonces, dice, “Puedo entender algunas de las desventajas. Es una pérdida de tiempo, pero ¿por qué conduciría a un mal renacimiento? [Venerable Chodron ahora reformulando su pregunta] Porque generalmente pensamos en las cosas que conducen a malos renacimientos como cosas claramente, obviamente, realmente horribles; pero ¿qué tiene de malo un poco de palabrería aquí y allá?

Bueno, la cosa es que si miramos nuestra charla ociosa, por lo general involucra algunas de las otras no virtudes verbales. ¿Sí? ¿Alguna vez has notado que cuando hablas mucho, exageras las cosas muy fácilmente porque quieres tejer una buena historia porque de eso se trata? Luego, cuando solo hablas ociosamente sobre esto y aquello, bueno, ¿cuál es uno de nuestros temas favoritos? Lo que hacen otras personas. Entonces menospreciamos lo que hacen los demás y hablamos mal de ellos a sus espaldas, creando desarmonía. Y luego, ¿qué más hacemos cuando tenemos una charla ociosa? Bueno, a veces nos enfadamos con la persona con la que estamos hablando. O los molestamos de una manera dolorosa; los ridiculizamos. Algo como eso. Así que ven lo fácil que es con la charla ociosa, justo cuando nuestro discurso está descontrolado, que fluye hacia todo tipo de otros tipos de temas. Y, si piensas en perder el tiempo de alguien que realmente quiere practicar el Dharma involucrándolo en una discusión sobre películas, el mercado inmobiliario y cosas como esta, entonces puedes ver que es perjudicial no solo para esa persona sino también para todas las demás personas que podrían ser influenciadas de manera positiva por esa persona.

Estaba leyendo algo en uno de los comentarios de un sutra Pali. No lo tengo conmigo ahora, pero la esencia de esto era el Buda estaba hablando de charlas ociosas y mencionando el tipo de temas: Y así, la política, la guerra, las armas, el sexo, el entretenimiento, los deportes, y lo que hace la gente diferente, y la compra y venta de cosas, y todo este tipo de cosas. . Así que mencionó esos temas. Pero luego aclaró que es la forma en que hablas de esos temas lo que en realidad se convierte en una charla ociosa.

Porque estaba diciendo que si hablas de esos temas en el sentido de que están surgiendo y desapareciendo, que son impermanentes y que no hay nada a lo que aferrarse como felicidad duradera, esa es una buena manera de hablar sobre eso. Si estás hablando de placer sexual y haciendo esto, pero lo estás hablando en ese sentido, eso puede ayudar a alguien en el Dharma. O si estás hablando de la economía y del precio de compra y venta de las cosas, pero estás hablando de las desventajas de estar apegado a esas cosas, entonces eso es algo útil para tu práctica del Dharma. Entonces, todo depende no tanto del tema como de cómo estás hablando sobre ese tema. Y, por supuesto, eso va a depender mucho de tu motivación para hablar.

vista incorrecta

Luego, la segunda pregunta: “¿Es vista incorrecta como un camino limitado al cinismo sobre karma y renacimiento, etc. ¿Qué hay de creer que tener una vida sexual aventurera es felicidad o hacer algo que sabes que está mal pero justificarlo en base al comportamiento de otra persona, como robar algo de un trabajo que no paga lo suficiente? Son estos vistas incorrectas como caminos, o son solo ignorancia, o son ambos?

yo diría que son vistas incorrectas como un factor mental, que es parte de la ignorancia y que también son vista incorrecta como un camino, como un camino kármico. Tiempo vista incorrecta generalmente se describe como no creer en la causa y el efecto kármico, no creer en la iluminación y el renacimiento, cosas así. Pero Su Santidad ha estado diciendo recientemente que eso lo hace sonar como vista incorrecta sólo se limita a las personas que tienen filosófica vistas. Y dijo que en realidad solo con el pensamiento, "Oh, lo que hago no tiene ningún efecto en nadie más", que en realidad es un vista incorrecta. O simplemente tener la opinión, "Lo que hago no importa, a quién le importa", eso es una especie de vista incorrecta. Entonces si esos son vistas incorrectas, entonces diría vistas que ven la felicidad en lo que no es felicidad también es una especie de vista incorrecta porque realmente te aleja de la acción adecuada, y funciona de la misma manera que vistas incorrectas. Al ejemplo aquí de robar de un trabajo que no paga lo suficiente; si te ayuda, actúa como base para crear otros tipos de acciones no virtuosas.

Estoy muy contento con preguntas como estas porque significa que la gente ha estado pensando en el Dharma.

Así que la semana pasada tuvimos toda esa discusión sobre nuestras aflicciones, estados mentales de enfado, siendo causados ​​por karma. Entonces, esta persona que hizo la pregunta dijo que ahora entiende la confusión básica porque estamos hablando de acciones causalmente concordantes que son similares a la experiencia y que son similares al hábito de lo que estás haciendo. Y entonces ella estaba diciendo, "Yo 'experimento' aflicciones, así que vi eso como una experiencia que estaba siendo causada por karma pero entendiendo ahora que el resultado causalmente concordante eso es como la experiencia significa ciertas situaciones en las que te ponen”. Así que eso es para aclarar eso.

Karma: demasiado literal o no lo suficientemente literal

Y luego dijeron que la semana pasada estaba hablando de no tomar algunas de las declaraciones sobre karma literalmente. Por ejemplo, ese ejemplo de que si llamas a alguien pato, vas a nacer como pato quinientas veces. Al ver eso como solo esa acción sin ningún otro tipo de karma Envuelto no va a ser lo que se necesita para hacerte nacer como un pato quinientas veces. Ciertamente tendrá que haber otras acciones no virtuosas involucradas en eso. Luego estaban diciendo, bueno, ¿eso significa que no deberíamos tomar todas las otras cosas aquí en karma ¿literalmente?

No, seamos muy claros aquí. Hablaba de declaraciones que sonaban muy descabelladas, como ese tipo de declaraciones. O como recitar om mani padme hum una vez, y no nacerás en el reino inferior. Declaraciones como esa, que si usas la razón y la lógica, es claro entender que se hacen como un mandato moral o como una forma de inspirar a alguien a practicar. No se dicen de manera que se [tomen] literalmente. Pero cuando escuchamos cosas como, si engañas a tu pareja, eso hará que tengas relaciones discordantes. Eso lo puedes tomar literalmente porque esa es la repercusión kármica de eso. Así que no me malinterpreten cuando hablo de no tomar algunas cosas literalmente. Estoy hablando de las cosas en las que puedes usar activamente la razón y la lógica, para decir que no deben tomarse literalmente. Pero las cosas que claramente si haces, si creas algo, si haces algo bajo la influencia de la ignorancia, enfadoy accesorio, y es una acción completa, va a traer un resultado dañino. Esa es una de las cuatro cualidades de karma, ¿no es así? Así que: se toma como se dice. Así que solo quiero dejar eso muy claro con la gente porque nuestra mente dice: "Bueno, si entiendo que eso se aplica a mí, y a mi ego no le gusta, entonces debe haber incluido eso en las cosas para no tomarlo literalmente". .” Mmmmm. No. Ten cuidado con eso.

Y ella también mencionó un pasaje de las escrituras aquí, y es porque usted estaba diciendo que algunas de las cosas deben tomarse literalmente. Y así, aquí el Buda estaba hablando de su experiencia justo antes de alcanzar la iluminación donde con los ojos divinos, el ojo divino es un tipo de poder psíquico donde puedes ver cosas en diferentes universos y en diferentes períodos de tiempo y específicamente, una forma de usarlo es ver cómo los seres están muriendo y renaciendo. Y así, el Buda en la noche de su iluminación pudo ejercitar este ojo divino. Y lo que vio, dijo [no se da cita textual],

Vi seres morir y reaparecer, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desdichados. Comprendí cómo los seres pasan según sus acciones, así estos dignos seres...

"¿Estos seres dignos?" Revisemos otro sutra y veamos si dice eso también. Pero digamos, estos seres que eran,

…mala conducta en cuerpo, palabra y mente, injuriadores de los nobles, equivocados en su vistas, dando efecto a vista incorrecta en sus acciones, en la disolución de sus cuerpo después de la muerte han reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, incluso en el infierno. Pero estos seres dignos, que estaban bien conducidos en su cuerpo, palabra y mente, no denigrantes de los nobles, rectos en sus acciones, dando efecto a la vista correcta en sus acciones, sobre la disolución del cuerpo después de la muerte han reaparecido en un buen destino, incluso en los mundos celestiales.

Entonces, ahí el Buda está diciendo que a través de su propia experiencia, él vio eso. Así que la declaración es también una clara indicación de que el Buda habla sobre el renacimiento en los sutras. Es muy claro y obvio. Y muy claro y obvio también, cuál es la causa de los renacimientos infelices, cuál es la causa de los renacimientos felices.

Renacimiento espontáneo

[Lee la pregunta] Entonces, pensando en esas bayas de enebro, pala Tsongkhapa mencionó que nacemos de madres como humanos, animales y fantasmas hambrientos. ¿Cómo nacen los dioses y los seres del infierno? Porque se suele decir que son de parto espontáneo. Esta persona dice: “Eso choca con mi nueva práctica de tratar de ver todo como un producto de causas”.

Nacimiento espontáneo no significa renacimiento sin causa. El nacimiento espontáneo significa que mueres y luego renaces. No tienes que esperar para tener padres. Eso es lo que significa espontáneo. Es solo que mueres y el renacimiento llega espontáneamente, muy rápido, porque no necesitas esperar a los padres. Así que no naces de un útero; no naces de un huevo. No hay ningún tipo de tiempo de gestación o cosas por el estilo. Entonces, seres en el infierno y algunos de los reinos de los dioses, creo que la mayoría de los reinos de los dioses, y luego, definitivamente los seres en el reino sin forma y el reino de la forma; luego los seres que van a nacer en esas situaciones luego cuando mueren de su vida anterior, porque su karma está maduro allí y eso karma es la causa de ese nuevo renacimiento, entonces simplemente aparecen espontáneamente en el siguiente momento en esos reinos. ¿Entiendo? Ese es el significado de espontáneo.

En el reino sin forma no hay cuerpo. En el reino de la forma, tenemos un tipo sutil de cuerpo. no sé, tal vez el karma simplemente hace que todo el material se una de esa manera. ¡Shhuu! [es decir, zumbido; gesticulando] Tal vez los átomos se juntan; [debe] ser algo así, que la mente debido a eso, simplemente se manifiesta en algún tipo de cuerpo y el material concuerda con ello. Por supuesto, puedes ser un bodhisattva y luego manifiéstate en el reino de los infiernos y observa cómo nacen los seres allí mientras tratas de ayudarlos y se te resisten. Se necesita un gran coraje para nacer en el reino de los infiernos. ¿Puedes imaginar? Estás tratando desesperadamente de ayudar a los seres, y ellos dicen: “Mira, tengo demasiados problemas; No puedo prestarte atención. O te ven como un enemigo, tratando de matarlos, en lugar de como un bodhisattva tratando de ayudarlos.

Tercero de ocho sufrimientos: cómo está redactado

Ahora, esta persona está diciendo la semana pasada en el versículo sobre los ocho sufrimientos, di el tercero de manera diferente a como lo habían escuchado antes. Porque en algunos casos, escuchas el tercero como "Ser separado de lo que te gusta", y lo describí como "Obtener lo que te gusta y estar insatisfecho con eso". Bueno, puedes escucharlo de diferentes maneras. Hay diferentes formas de presentarlos. En mi opinión, no obtener lo que quieres y separarte de lo que te gusta son muy similares, ¿no es así? Entonces, si uno de ellos ya no está obteniendo lo que quieres, entonces estás separado de lo que te gusta, ¿no es así? ¿Sí? Así que los veo como muy similares y así, en otra forma de describirlo, lo entiendes y luego es insatisfactorio.

A menudo también, cuando miras diferentes listas, a veces el énfasis está en una forma u otra. Solo por la forma en que se habla del punto, enfatiza un aspecto u otro aspecto. Así que no se alarme a veces cuando las cosas no son exactamente iguales palabra por palabra.

La raíz de las aflicciones: ¿egoísmo o egocentrismo?

[Pregunta de lectura] “A veces parece que las enseñanzas dicen que las aflicciones surgen como resultado del egoísmo, egocentrismo... "

No me gusta usar el término egoísmo porque debemos apreciarnos a nosotros mismos, ¿no es así? ¿No lo crees? Creo que el egoísmo es una traducción muy pobre porque lo opuesto al egoísmo es el odio a uno mismo, y ya tenemos suficiente de eso y eso es muy egocéntrico. Así que creo que debemos apreciarnos a nosotros mismos porque somos un ser humano con el potencial de convertirnos en un Buda. Pero lo que no queremos ser es estar preocupados por nosotros mismos y centrados en nosotros mismos. Así que usemos ese término, creo que es mucho más preciso. Entonces, toda la pregunta es como unas quince preguntas en unas pocas oraciones.

[La pregunta continúa] “A veces parece que las enseñanzas dicen que las aflicciones surgen como resultado de egocentrismo, que no es aflicción sino que se basa en la ignorancia aflictiva.”

No, necesariamente así.

[La pregunta continúa] “A veces parecen decir que provienen de la ignorancia del aferramiento propio…”.

Entonces, supongo que esa es la primera pregunta.

[La pregunta continúa] “Desde que oyente y los vehículos de realización solitarios no se ocupan de egocentrismo, debe ser la ignorancia es la fuente, y egocentrismo es el amplificador o modificador o algo asi. Entonces, ¿por qué decimos tanto que todo sufrimiento proviene del deseo de tu propia felicidad?

Así que hay varias preguntas en eso. Entonces, tenemos el verso en el pala Chopa sobre cómo todo sufrimiento proviene de buscar la propia felicidad. Recuerdo haber estado una vez con alguien que le preguntó a un geshe sobre eso. Porque la cosa es, “Bueno, espera un minuto, pensé que la ignorancia del aferramiento propio es la fuente de todo dukkha. ¿Qué está diciendo ahora que es egocentrismo ¿es?"

En la situación en la que está tratando de guiar a las personas hacia el camino Mahayana, puede presentarlo como "Todo dukkha proviene de egocentrismo”, pero eso es específico de ese contexto. No significa literalmente que todo dukkha viene de egocentrismo porque la raíz de egocentrismo es ignorancia egoísta. Entonces, no la raíz de egocentrismo; la raíz de las aflicciones, la raíz de dukkha es la ignorancia del aferramiento propio. Así que en nuestro nivel, cuando tenemos tanto ignorancia egoísta como egocentrismo se manifiestan juntos. Entonces, si decimos: "Oh, destrocé a alguien y lo regañé", bueno, sí, eso se debió a la ignorancia, lo que dio lugar a enfado, lo que dio lugar a un discurso duro. También se debió a pensar que mi felicidad es más importante que la de los demás, por lo que no necesito controlar mi forma de hablar. Voy a volcarme sobre ellos porque me hace sentir bien. Pero, si lo vas a rastrear de una manera técnica, proviene de la ignorancia egoísta que malinterpreta la realidad y piensa que las cosas realmente existen.

Entonces, en nuestro estado general, a veces estos dos, es fácil confundirlos, especialmente al observarlos en nuestra vida diaria porque ambos están activos. Cuando llegue al punto en que digamos que alguien es un oyente o realizador solitario arhat, han eliminado todo el aferramiento propio. También han eliminado un montón de egocentrismo porque mantienen una buena conducta ética. Así que este tipo asqueroso de egocentrismo que tenemos, como, "A quién le importa", que definitivamente han eliminado. Pero hay otro tipo de egocentrismo que dice: “Mi iluminación, mi liberación, es más importante que otras”. ese es el tipo de egocentrismo no han eliminado. Ese tipo de egocentrismo, no es un oscurecimiento aflictivo porque el oyente y los arhats realizadores solitarios han eliminado todos los oscurecimientos aflictivos, pero todavía tienen eso. Tampoco es un oscurecimiento cognitivo porque los oscurecimientos cognitivos, y existe cierto debate al respecto, pero la gente tiende a ver que el oscurecimiento cognitivo no son conciencias. Son la apariencia de la existencia verdadera y las latencias que provocan la apariencia de la existencia verdadera, ninguna de esas son conciencias. Egocentrismo es una conciencia. Entonces estás diciendo: "Bueno, espera un minuto, pensé que todos los oscurecimientos tenían que ser oscurecimientos aflictivos u oscurecimientos cognitivos". Y un geshe dirá: "Sí, eso es verdad". Y luego dices: "¿Qué hay de egocentrismo?” Y dicen: “Es un oscurecimiento del camino Mahayana”. Pero no es un oscurecimiento aflictivo y no es un oscurecimiento cognitivo. Te está impidiendo entrar en el camino Mahayana. Te lo impide porque si no entras en el camino, no puedes conseguir el fruto. Te impide entrar en el camino Mahayana.

Entonces esta persona está diciendo: "Para cuando estés en el bodhisattva bhumis, tu egocentrismo es solo una mancha, un hábito de ver la existencia inherente, ¿verdad?

Incorrecto. Egocentrismo no ve la existencia inherente, y no es la huella de la latencia de la existencia inherente, y no es la apariencia de la existencia inherente. Todas esas cosas son oscurecimientos cognitivos.

Luego también hay algo de confusión aquí: “Así que la unión de bodhicitta y el vacío es lo que te impulsa por encima o a través de la visión dualista que todavía tienen los arhats y los realizadores solitarios”.

No tienen visión dualista cuando están en equilibrio meditativo sobre el vacío; ninguno de los Aryas tiene una visión dualista cuando están en equilibrio meditativo sobre el vacío. La visión dualista no significa “tú y yo”. Visión dualista significa existencia inherente. O dualismo [mejor dicho] significa existencia inherente. Significa ver un sujeto y un objeto que son inherentemente diferentes y no relacionados entre sí. Así que la visión dual no es simplemente, “Yo soy yo y tú eres tú”, porque en una cosa convencional [o nivel] estamos tú y yo. Así que no confundas la visión dual con pensar que mi felicidad es más importante que la felicidad de los demás porque son diferentes. Cuando hablamos de dualismo, estamos hablando de sujeto y objeto inherentemente separados o existencia inherente. Ese tipo de cosas.

Apariencia dualista

[Lee la pregunta] “¿Se puede decir entonces que egocentrismo es la causa de la apariencia dualista?

No. Lo que causa la apariencia dualista es que has tenido ignorancia en la corriente mental durante mucho tiempo. Las latencias que quedan de esa ignorancia son las que hacen la apariencia dualista. Entonces puedes eliminar la ignorancia, pero las latencias están ahí. Entonces, como los arhats, han eliminado el aferramiento a la existencia verdadera. Pero las latencias de aferrarse a la existencia verdadera están ahí, y esas latencias son las que crean la apariencia dualista. Y, lo que significa la apariencia dualista es que cuando surgen de meditación en el vacío, cuando no están percibiendo el vacío directamente, todavía existe la apariencia de las cosas como inherentemente existentes. Pero no entienden que las cosas sean inherentemente existentes. Reconocen que esa es una apariencia incorrecta. Así que los Aryas que tienen una percepción directa de la vacuidad, cuando están fuera de esa percepción directa de la vacuidad, tienen la apariencia pero no la captan como una apariencia precisa. Pero todo eso es forma separada egocentrismo.

Ahora podrías decir, ¿por qué los arhats no han eliminado esta apariencia dualista? Bueno, porque todavía hay algunos egocentrismo en su continuo y que egocentrismo les impide querer alcanzar la plena iluminación de un Buda. Y sin esa motivación para alcanzar la iluminación completa de un Buda, entonces no va a gastar su tiempo y energía limpiando los oscurecimientos cognitivos de su flujo mental para obtener una mente omnisciente que le permita ser de mayor beneficio para los demás, porque ya se ha liberado y se ha hecho su propio trabajo, y ha alcanzado su propia meta. Así es como egocentrismo impide la iluminación; es que no tienes la aspiración para limpiar completamente la mente de todas estas latencias que provocan la doble aparición.

La apariencia de la existencia verdadera y el aferramiento a la existencia verdadera

Y luego estaba [en sus preguntas] la cosa con la apariencia de una persona verdaderamente existente y la apariencia de una persona verdaderamente existente captada como real. Usted preguntó acerca de la diferencia entre esos.

Audiencia: Esa no es realmente una pregunta de sadhana de Manjushri, pero si quieres responderla, ¿cuál es la diferencia entre la apariencia y lo captado?

Venerable Chodron Thubten (VTC): La diferencia entre la apariencia de la existencia verdadera y el aferramiento a la existencia verdadera es que la apariencia de la existencia verdadera es una apariencia. El aferrarse a la existencia verdadera es asentir a esa apariencia y aferrarse a las cosas como, “Ellas realmente existen de esa manera”. Es como si miraras un televisor y aparecieran personas en la pantalla. Puede dejarlo como la aparición de personas en la pantalla o puede captarlo como si hubiera personas reales en esa caja. Esa es la diferencia.

La apariencia está ahí, pero si te has dado cuenta de la vacuidad, no captas la apariencia como verdadera. El otro, captas la apariencia como verdadera y eso fortalece la apariencia porque entonces todo se fusiona por completo. Quiero decir, en este tipo de cosas, a veces, cuando las estudiamos, es como si las dividiéramos en cosas diferentes, y pensamos que todas están divididas en estas bonitas categorías fijas. Primero, está la apariencia, y luego está el aferramiento, y son cosas diferentes. Uno es un oscurecimiento aflictivo y este es un oscurecimiento cognitivo, y puedes trazar una línea justo en el medio entre ellos para diferenciarlos. Pero creo que en términos de nuestra experiencia, es un poco difícil porque, especialmente cuando estás a nuestro nivel, solo asentimos a la apariencia la mayor parte del tiempo. Para diferenciar realmente qué es la apariencia y qué es el aferramiento, especialmente cuando ni siquiera podemos diferenciar el aferramiento para empezar. ¿Cuántas veces somos conscientes de que nos estamos aferrando a la existencia verdadera? A medida que avanza el día, podemos decir: "Oh, estoy enojado". "Oh, estoy celoso". Podemos identificar esas cosas. Pero, ¿alguna vez dices: "Me estoy aferrando a la verdadera existencia en este momento?" ¿Incluso nos entrenamos para reconocer eso? Incluso cuando estamos enojados y nos han enseñado que cuando estamos enojados, nos estamos aferrando a la verdadera existencia; incluso entonces, cuando estamos enojados, ¿nos decimos a nosotros mismos: "Estoy enojado y me estoy aferrando a la verdadera existencia?"

Audiencia: Todavía estoy tratando de aceptar que es un estado mental afligido.

VTC: Si claro. Todavía estamos tratando de aceptar que es una aflicción, y no es, "¡Yo tengo razón y ellos están equivocados!"

Audiencia: ¡Simplemente ser consciente de que está ahí!

VTC: Sí. Solo ser consciente de que está ahí y que es una aflicción. Como puede ver, hay muchos niveles para tratar de desmenuzar esto y comprenderlo y realmente identificarlo en nuestra experiencia. Así que tal vez deberíamos ayudarnos unos a otros porque a veces nos ayudamos unos a otros. Si alguien está enojado o alguien tiene mucho accesorio, les haremos un comentario al respecto. Tal vez también deberíamos agregar: "¿Te estás aferrando a la verdadera existencia en este momento?" [risas] Bueno, los detendrá en seco. Nadie me dijo eso cuando estaba enojado antes. ¿Me estoy aferrando a la existencia verdadera? Bien, veamos.

Objeto de meditación en el momento de la muerte

[Lee la pregunta] “Al desarrollar una mejor concentración en la respiración y también meditar sobre la muerte y el momento de la muerte, debido a que tratamos todo el tema de la muerte en una clase anterior, de repente se me ocurrió…”.

¿De repente? ¿Espontáneamente? ¿Cómo pasó eso? ¿No hubo causa?

[Continúa la pregunta] “…de repente se me ocurrió que cuando te estás muriendo, usar la respiración como tu objeto de meditación tiene algunos peligros serios ya que su objeto de meditación está a punto de cesar”. [la risa]

¡Buen punto! Pero eso está bien si permaneces enfocado en la respiración, y observas cómo se ralentiza, y observas cómo cesa, estás presente con ella. Eso está bien, llevar eso al estado intermedio.

“Parece que su meditación de ti mismo como una deidad o en un visualizado externamente Buda Tendría que ser muy, muy estable para saber que podrías mantenerlo firme mientras mueres.

Buen punto. En realidad, tener cualquier pensamiento de Dharma estable en nuestra mente cuando nos estamos muriendo es un desafío, ¿no es así? Es difícil tener un pensamiento de Dharma estable en nuestra mente cuando estamos vivos, y mucho menos cuando nos estamos muriendo. ¿no es así?

“Entonces, para nosotros, si queremos prepararnos conscientemente para nuestra muerte, en la práctica, ¿cuál es el mejor objeto con el que cultivar nuestra familiaridad y concentración?”

Depende del nivel de práctica en el que estés. Si tienes buena concentración y una buena comprensión de la vacuidad, entonces hacer la práctica de transformar la muerte, el estado intermedio y el renacimiento en los tres cuerpos del Buda. Esa es una excelente práctica si puedes dominarla porque luego, en el proceso de morir, estado intermedio y renacimiento, puedes usar cualquiera de esos tres momentos para actualizar el dharmakaya, el sambogakaya y el nirmanakaya: la verdad. cuerpo, el recurso cuerpo, y la emanación cuerpo. Si no estás en ese nivel, entonces vamos a llegar a una práctica en el entrenamiento mental eso se llama los cinco poderes o las cinco fuerzas en el momento de la muerte. Esa es una práctica realmente excelente porque habla de tener la visión del vacío en el momento de la muerte y tener bodhicitta en el momento de la muerte. Y si podemos tener esos dos en nuestra mente, eso es excelente cuando nos estamos muriendo. Si no estamos lo suficientemente familiarizados con ellos, entonces refugiarnos. Sólo refugiarse existentes Budadharma, Sangha y haciendo fuerte aspiración oraciones para nacer ya sea en una tierra pura donde podamos ser iluminados en la tierra pura o para tener un renacimiento humano precioso con todo lo conducente necesario condiciones practicar.

Audiencia: ¿No es la primera práctica de los tres kayas, no es eso solo en el yoga más elevado? tantra?

VTC: Sí.

Vista ordinaria versus vista pura; ¿Qué está contrarrestando?

[Lee la pregunta] “¿Qué parte de la ignorancia o qué tipo de ignorancia es responsable de nuestra autocompasión, visión ordinaria? ¿Estamos contrarrestando el aferramiento propio, egocentrismo, ambos, o ninguno?

De acuerdo, en otras palabras, cuando estás tratando de practicar la visión pura, por ejemplo, las personas que están haciendo el retiro en Manjushri y estás tratando de practicar la visión pura viendo a los demás como Manjushri y al medio ambiente como la tierra pura de Manjushri; ¿Estamos contrarrestando el aferramiento propio, egocentrismo, ambos, o ninguno? [reiterando la pregunta:] “¿Estamos contrarrestando el aferramiento propio, egocentrismo, ambos, o ninguno? Ah, has estado estudiando algún debate allí. Entonces, ¿qué parte de la ignorancia, qué tipo de ignorancia es responsable de nuestra autocompasión, visión ordinaria? Dicen que la vista ordinaria tiene dos significados. Uno es verdaderamente existente, viendo las cosas como verdaderamente existentes. Y el segundo es ver las cosas como ordinarias. En otras palabras, como seres vivos ordinarios que fueron producidos bajo la aflicción y karma, un entorno ordinario que es un verdadero sufrimiento, en lugar de ver estas cosas como una tierra pura. Así que eso es lo que se entiende por vista ordinaria en Tantra, esos dos significados. Entonces, lo que estás tratando de hacer cuando cultivas la visión pura es contrarrestar tanto el aferramiento a la existencia verdadera como la apariencia de las cosas como ordinarias. Y estás tratando de hacer esto en el nivel de tu conciencia mental. No es como si estuvieras tratando de, con tu conciencia visual, hacer que todo parezca Manjushri. Es con tu conciencia mental, viendo las cosas: parece por eso pero estás tratando de verlo de otra manera.

Entonces, en términos de nuestra autocompasión, persona común, diría que tanto la ignorancia egoísta como la egocentrismo están involucrados en eso. En primer lugar, la ignorancia del aferramiento propio está involucrada porque cuando estamos atrapados, ya sabes, “Pobre de mí, nadie me ama, todos me odian, creo que me comeré algunos gusanos. [lloriquear, lloriquear, lloriquear]” Definitivamente hay algo de ignorancia egoísta. Así que en realidad es un buen momento, cuando entramos en eso para decir, para preguntarnos: "¿Me estoy aferrando a la existencia verdadera en este momento?" ¿Sí? O, cuando ves a un practicante de Dharma en medio de eso, “¿Te estás aferrando a la existencia verdadera? ¿Es ese un “yo” verdaderamente existente por el que sientes lástima?” “Siiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii Y me compadezco de mí mismo porque me aferro a la existencia verdadera; pobre de mí, porque me aferro a la verdadera existencia.” Así que ahí está la ignorancia egoísta. Y luego, ciertamente, cuando caemos en nuestras fiestas de lástima, está el egocentrismo también. Porque, ya sabes, hemos bloqueado la existencia del resto del planeta: todo gira en torno a mí y lo infeliz que soy. Así que diría que ambos están presentes en ese punto.

Bien, ahora que nos quedan 13 minutos, pasaremos a las enseñanzas. Pero muy buenas preguntas, la gente ha estado pensando, así que eso es bastante bueno. Estás pensando en las enseñanzas. Muy bueno.

El texto: Cuatro preliminares para generar bodichita

Bien, la última vez terminamos de hablar sobre los cuatro preliminares. ¿Cuáles son los cuatro preliminares? En primer lugar, ¿a qué son preliminares? Son preliminares para generar bodhicitta. ¿Cuáles son los cuatro? Primero, precioso renacimiento humano. La muerte y la impermanencia. Karma y sus resultados. Las desventajas de la existencia cíclica. Bueno. Luego, dentro de las desventajas de la existencia cíclica, hablamos de seis de ellas en el libro. ¿Qué son? La primera es que no hay certeza ni estabilidad. ¿Segundo? No hay satisfacción. ¿Tercero? Mueres una y otra vez. ¿Cuatro? Naces una y otra vez. ¿Quinto? Subes y bajas de estatus. ¿Y sexto? Sufres solo. Así que hablamos de esos seis. Así que obsérvalos en tu propia experiencia. ¿De acuerdo?

Y entenderlos es un preludio para generar bodhicitta porque esos nos ayudarán a generar el determinación de ser libre del samsara con respecto a nosotros mismos, que es compasión por nosotros mismos. Y luego, si vemos esos mismos seis, o si estás hablando de los ocho tipos de dukkha, o los tres tipos de dukkha, cuando ves esas mismas cosas en términos de otros seres sintientes, esa es una muy buena manera de cultivar la compasión. para ellos. Entonces, como una forma de cultivar la compasión por otras personas, tome esos mismos seis. ¿Sí? Y luego comience con una persona y luego amplíelo desde allí y luego vea cómo, "Oh, sí, nada es seguro en la vida de esa persona", y qué desventaja es para ellos. Y no tienen ninguna satisfacción, y ¿cómo se manifiesta eso en esa vida? ¿En su vida? ¿Y cómo crean continuamente más negativos? karma buscando satisfacción? Y cómo mueren una y otra vez, cómo renacen una y otra vez.

Recuerdo una vez que hice esto, fue hace muchos años, y estaba realmente enojado con alguien que realmente estaba siendo un completo idiota y, ya sabes, por supuesto. Está vacío. Y otras personas también estuvieron de acuerdo conmigo, así que debo tener razón. Sí, debo tener razón. [risas] Entonces, ella está siendo una gran idiota. y recuerdo pala Zopa estaba enseñando. Así que me senté allí durante una de las enseñanzas. Y estaba pensando en esta persona con la que estaba bastante enojado, y pensando: "Oh, ella va a morir y luego va a renacer". Y es como, solo pensar en esas dos cosas, y después, ya sabes, solo pensar en eso fue suficiente para cancelar mi enfado hacia ella. Porque, ¿cómo puedo enfadarme con alguien que va a morir de forma descontrolada y que va a tener un renacimiento descontrolado? ¿Cómo puedo enfadarme? ¿Y no es una suerte que haya conocido el Dharma? ¿Sí? Debería estar feliz por eso. Así que pensar en estas cosas no solo en términos de nuestra propia vida sino también de la vida de otras personas es una muy buena manera de cultivar la compasión.

Cultivando la mente del despertar convencional

Ahora vamos a pasar al capítulo sobre el cultivo de la mente del despertar convencional. Así que primero vamos a leer de nuestro libro.

Hay dos enfoques para la práctica básica de desarrollar la preciosa mente del despertar:

Por cierto, "mente despierta" es una traducción de "bodhicitta.” También puedes traducir bodhicitta como "intención altruista", así que no te confundas solo con diferentes términos de traducción. Bien, entonces hay dos enfoques para desarrollar la preciada mente del despertar:

la que se ocupa del proceso de entrenamiento en la mente del despertar convencional y la que implica el proceso de cultivar la mente del despertar definitiva. El primero incluye una explicación de cómo podemos ingresar al gran vehículo solo activando la mente altruista de la iluminación y es seguido por una descripción de las técnicas reales para cultivar la preciosa mente del despertar. (Este último, [en otras palabras, el último bodhicitta²] que trata sobre el desarrollo de la visión de la vacuidad, se tratará más adelante [en el libro].)

Entonces, cuando hablamos de las dos bodichitas, el convencional bodhicitta es lo que entendemos por intención altruista. El último bodhicitta son los sabiduría dándose cuenta del vacío. El último bodhicitta no es realmente bodhicitta. Tienes que acostumbrarte a esto, ¿sí? Eso, la forma en que hacen categorías en algunas de estas cosas: solo porque algo se incluye en una categoría no significa que sea esa categoría. Podría ser una descripción de esa categoría, podría ser una causa de esa categoría, podría ser una característica de esa categoría, podría ser algo similar a esa cosa. Así que lo último bodhicitta son los sabiduría dándose cuenta del vacío, pero no es el bodhicitta que estamos generando ese es el aspiración para alcanzar la iluminación. eso es lo convencional bodhicitta.

Bodichita convencional

Así que vamos a estar hablando de lo convencional bodhicitta primero. El primer tema es apreciar el valor de la mente del despertar, que es la entrada al Gran Vehículo, al Mahayana. Ahora, el Gran Vehículo, no significa un camión nuevo con un gran quitanieves. [risas] Ese sería un gran vehículo. O un tractor con soplador de nieve, ese sería un gran vehículo. Pero eso no es lo que queremos decir aquí con Gran Vehículo. Un vehículo es un camino. Y un camino es una conciencia. Específicamente, es una conciencia con una comprensión de la vacuidad hasta cierto punto. Se llama vehículo porque si tienes una conciencia, cierto tipo de conciencia, te llevará a cierto destino espiritual. Entonces el Gran Vehículo, el gran estado mental como ese, nos llevará al destino de la iluminación.

Ahora primero tenemos que apreciar la iluminación y tenemos que apreciar el convencional bodhicitta. Así que esta sección aquí es lo que podría llamar publicidad o publicidad. Y, ya sabes, hacen esto muy a menudo en las enseñanzas, señalan los beneficios de algo. Ahora bien, la publicidad en nuestro mundo convencional, ante todo, es para objetos de deseo; y en segundo lugar, por lo general es exagerado, si no puras mentiras. Pero aquí, este tipo de publicidad y publicidad es algo que dice la verdad y conduce a un objetivo beneficioso. Pero definitivamente hay algo en entrenar la mente para ver las ventajas de algo. Porque cuando vemos las ventajas de algo, nuestra mente se vuelve más ansiosa, inspirada y entusiasta al respecto. Asi que,

Dado que es necesario embarcarse en el gran vehículo, como se señaló anteriormente, [¿Por qué es necesario? Porque queremos beneficiar a todos los seres sintientes.] Muchos se preguntarán cuál es la entrada a tal actividad. Al afirmar que hay dos aspectos en el gran vehículo, las prácticas de las perfecciones trascendentes y las de las secretas mantra principal, Buda, el Conqueror, ha dejado claro que no hay gran práctica de vehículos más que estos dos.

De lo que está hablando aquí en un lenguaje más simple, es que en el Mahayana, el Gran Vehículo, hay dos aspectos. Está la práctica general de paramita en la que sigues los seis prácticas de largo alcance, y está la práctica del secreto mantra principal, que es otro término para Vajrayana o Tantrayana. Así que esto es algo importante; que Vajrayana es una rama de la práctica mahayana. No es algo separado de la práctica mahayana. Esto es extremadamente importante porque en Occidente, muchas veces la gente dice: “Bueno, hay tres tradiciones budistas: vipassana, zen y Vajrayana.” No. No. No. En primer lugar porque vipassana es un estilo de meditación, y todas las tradiciones budistas tienen vipassana. El budismo tibetano tiene vipassana. Vipassana es una especie de meditación; no se limita a una u otra tradición budista. En segundo lugar, Zen, si miras el Mahayana, hay muchos tipos diferentes de Mahayana general. No todos son Cha'an o Zen. Está la práctica de la Tierra Pura, está la práctica de Tendai, hay muchos tipos diferentes de prácticas generales de Mahayana. Y en todo el paraguas del Mahayana, también tienes Vajrayana. ¿De acuerdo? Asi que VajrayanaNo es algo que se haga separado de la práctica mahayana. Se hace sobre la base de la Vehículo fundamental práctica, la práctica general Mahayana, y luego Vajrayana. Es muy importante, ya sabes, en Occidente, la forma en que lo dicen ahora. No. Esa no es la forma habitual de hablar de tres vehículos.

Además, la entrada a cada uno de ellos [ya sea que estés practicando el vehículo paramita—paramita, significa perfección o de largo alcance, así que esa es la práctica general de Mahayana. Entonces, ya sea que estés practicando eso o el Tantrayana, la entrada a cada uno de ellos] es solo el bodhicitta.³ En el momento en que surge [“eso” siendo bodhicitta, el momento bodhicitta surge] en tu continuo mental, aunque no hayas generado ninguna otra cualidad, te conviertes en un seguidor del gran vehículo.

Ahora bien, las posibilidades de no haber generado otra cualidad sino bodhicitta son delgados, pero realmente está enfatizando aquí la importancia de bodhicitta como siendo la puerta al Mahayana.

Por el contrario, en el momento en que se pierde, caes al nivel de los Oidores (vehículo bajo) y realizadores solitarios,⁴ aunque puedas poseer cualidades tales como la realización de la vacuidad.⁵ Tal alejamiento del gran vehículo se menciona en muchas escrituras del gran vehículo y también puede ser establecido por la razón”.

Así que es posible una vez que haya generado bodhicitta perderlo

Historia de Sariputra

Cuando generas bodhicitta hasta el punto en que cuando ves a cualquier ser sintiente, tu deseo es: "Que me ilumine para poder beneficiarlo", entonces entras en el camino de acumulación Mahayana. El camino de acumulación Mahayana tiene tres partes: pequeña, mediana y grande. En el pequeño nivel del camino de acumulación Mahayana todavía puedes perder tu bodhicitta, especialmente si alguien es muy desagradable contigo. Entonces, la historia que siempre usan es sobre Sariputra. No sé de dónde salió la fuente de esta historia. Sariputra había generado bodhicitta, pero luego se encontró con algunos no budistas, quienes le pidieron su mano derecha, para hacer caridad con su mano derecha. Así que se cortó la mano derecha y se la entregó a este no budista, sosteniéndola con la mano izquierda. En la cultura india, nunca comes ni das cosas a las personas con la mano izquierda porque esa es la mano que usas para limpiarte después de ir al baño porque no tenían papel higiénico en la antigua India. Así que este no budista estaba muy ofendido porque le estaba dando la mano con su mano izquierda. Y se enojó y simplemente lo tiró y dijo: "¡No lo quiero!" En ese momento Sariputra perdió su bodhicitta y dijo: “¡Los seres sintientes son demasiado! ¿Por qué demonios debería tratar de iluminarme para su beneficio? Así que esa es la historia que suelen usar. Creo que hay otras historias.

Esa es una especie de situación extrema. No creo que nos pase demasiado. Pero ciertamente podríamos perder nuestra bodhicitta si hemos estado practicando muy duro y finalmente obtenemos algún tipo de espontáneo bodhicitta eso está ahí cuando vemos seres sintientes. Y luego alguien es realmente desagradable, grosero y malo con nosotros. ¿Sí? Y simplemente nos cansamos y pensamos: “¿Estoy trabajando para tu iluminación y me tratas así? ¿Qué hice para merecer esto?”. Oh, conoces esa línea. Oh, conozco esa línea. ¿Sí? Así que te haces esa pregunta y adiós bodhicitta. Entonces, queremos evitar que eso suceda.

Eso es todo lo que tenemos esta noche. La próxima semana hablaremos sobre las otras buenas cualidades de bodhicitta. Sería bueno que pensara de antemano cuáles considera que son buenas cualidades de bodhicitta. Haz tu propia lista. Si fueras a publicitar bodhicitta a la gente, porque ya has estudiado algo sobre bodhicitta; si vas a hacer que la gente se entusiasme con la generación bodhicitta, ¿cuáles dirías que son sus ventajas? Así que haga una pequeña lista y tráigala la próxima semana. ¿De acuerdo? Bien.

1. Las preguntas fueron escritas y Venerable Chodron las lee o parafrasea y responde. ↩

2. El comentario de Venerable Chodron aparece entre corchetes [ ] dentro del texto raíz. ↩

3. El texto raíz dice: “…la entrada a cada uno de ellos es solo por medio de la mente que despierta”. ↩

4. El texto raíz dice: "Oidores, etc.". ↩

5. El texto raíz dice: “…cualidades tales como la comprensión de la vacuidad”. ↩