Introducción al texto

• Objetivos de entrenamiento mental prácticas
• Linaje de la fuente del texto

MTRS 01: Introducción al texto (descargar)

Motivación

Empecemos por cultivar nuestra motivación. Podríamos estar haciendo muchas otras cosas en este momento, de hecho, podríamos haber nacido en muchos otros reinos diferentes en este momento. Pero no lo éramos, somos seres humanos con una vida humana preciosa, la capacidad de escuchar y comprender las enseñanzas, y la capacidad de hacer algo que los animales no pueden hacer, que es entrenar nuestra mente de manera consciente y deliberada, purificar nuestra mente, desarrollar nuestras buenas cualidades. Aprovechemos de verdad esta oportunidad y no la desperdiciemos dedicando tiempo a objetos de accesorio u objetos de enfado. En cambio, dediquémonos realmente a desarrollar ecuanimidad, amor, compasión y alegría por todos los seres vivos; ya generar la intención altruista que apunta a la iluminación total para su beneficio. Así que haz ese tipo de determinación ahora.

Felicidad o miseria “en la punta de un pensamiento”

Entrenamiento mental como los rayos del sol por Nam-kha Pel.

Ese conocimiento de nuestra fortuna es algo muy importante para que realmente podamos usar nuestro tiempo sabiamente. De lo contrario, las apariencias de esta vida son tan fuertes que quedamos completamente atrapados en ellas. Puede haber algo que suceda durante el día, de hecho, la mayoría de los días hay algo que sucede durante el día, ¿no es así? Que no nos gusta, que nos molesta, que nos irrita, que deseamos que esa persona odiosa cambie de actitud. Ocurre todos los días, varias veces al día, ¿no? Y podemos pasar mucho tiempo solo masticando en nuestra mente, o sentándonos ahí pensando, “Dijeron esto. Dije esto. Debi decir eso. ¿Por qué dijeron esto? La próxima vez que hagan esto, voy a decir aquello”. Podemos pasar mucho tiempo haciendo eso. Podríamos pasar mucho tiempo juzgándolos en la corte de nuestro propio corazón, donde ellos son los acusados; y resulta que somos el juez, el jurado, el fiscal, el fiscal de distrito y la policía. Los arrestamos, los procesamos por este comentario que nos hicieron, los sentenciamos a muerte y los metemos en prisión, ¡todo dentro de nuestro propio corazón! Entonces decimos: “¡Ah, trabajo bien hecho!” Sucede todos los días, ¿no? Alguna persona u otra con la que nos irritamos.

Podríamos pasar toda nuestra vida así. La vida se convierte en una irritación tras otra, con ciertos pequeños chorros de enfado e indignación cuando la irritación se vuelve realmente intensa. Pero al final del día, ¿qué tenemos que mostrar por eso, por complacer a la mente en ese tipo de enfado? ¿Qué tenemos que mostrar? Somos bastante miserables, ¿no? Somos bastante miserables, así que simplemente aferrarnos a ese pensamiento de enojo es la mejor manera de hacernos sentir miserables.

Entonces buscamos el alivio de la enfado al buscar un objeto de accesorio. ¿Alguna vez has notado que te irritas y lo primero que quieres hacer es ir al refrigerador y comer algo? Como, “¡Estoy irritado, quiero un poco de placer! ¡Dame placer! Así que nos dirigimos al refrigerador, nos dirigimos al centro comercial, nos dirigimos a la televisión, nos dirigimos al bar. Tal vez el bar esté en nuestra propia casa. Pero buscamos algo que nos libre del dolor de la enfado, el dolor de no conseguir lo que queremos, o el dolor de conseguir lo que no queremos. Entonces pasamos todo el día así, día tras día.

Mientras tanto, tenemos esta preciosa vida humana con la capacidad de practicar el camino y obtener realizaciones. La verdadera tragedia es que lo estamos desperdiciando. Digo esto porque es difícil de conseguir; no podemos retroceder en el tiempo y revivir las cosas y hacerlas de manera diferente. Así que es importante a partir de este momento evaluar realmente, “¿Qué es una idea virtuosa sana? ¿Qué es una idea malsana, no virtuosa? Y con esto claro en nuestra mente, realmente dirija nuestra mente en una dirección positiva. Si lo hacemos, trae felicidad ahora y crea la causa kármica para tener felicidad en vidas futuras. Si no hacemos eso, entonces simplemente estamos volviendo a ejecutar el mismo viejo, “¿No pueden hacer esto? ¿Por qué hicieron eso?" Somos tan miserables. O, “Quiero esto. Me lo merezco. No me lo están dando. Nadie me aprecia”. ¿Qué es eso que aprendimos de niños? Ese, “Nadie me quiere, todos me odian, creo que me comeré unos gusanos”. ¿Recuérdalo? ¿Qué hicimos? ¿Jugamos a la rayuela con eso, o saltamos la cuerda, o algo así? Y luego nos vamos y nos ponemos de mal humor. Quiero decir, ¿cuántas horas hemos pasado de mal humor en nuestra vida?

¿Te imaginas si hubiera algo que tabulara la cantidad de tiempo que pasamos haciendo diferentes actividades? Podríamos abrir este pequeño libro todas las mañanas y, “Esta es la cantidad de horas en tu vida que has pasado de mal humor. Esta es la cantidad de horas que has pasado enojándote. Esta es la cantidad de horas que has pasado estando insatisfecho. ¿Cuántas horas has pasado durmiendo cuando no deberías haberlo hecho y cuántas horas has pasado en accesorio.” Entonces simplemente lo contamos. Tal vez incluso sea en forma de hoja de cálculo de Excel. Todos los días, alguien lo completa por nosotros y luego lo resaltamos todo y automáticamente obtenemos el total. Pero no somos muy felices viviendo de esa manera, y no es muy fructífero para nuestra propia práctica espiritual, o para lo que son nuestros objetivos más elevados en nuestra vida.

Es mejor darse cuenta de eso y ver que podemos cambiar. En otras palabras, no nos enojemos con nosotros mismos por eso, sino que veamos que podemos cambiar. Entonces realmente pon la mente en la bondad de los seres vivos, en su sufrimiento, y genera algo de compasión por ellos. Y luego, al ver la oportunidad de convertirse en un Buda, generar realmente la aspiración convertirse en uno para el beneficio de todos los seres. Si hacemos eso, entonces nuestra vida se vuelve significativa, nuestra mente se vuelve feliz, todo cambia por completo. Todo depende no de otras personas sino de cómo pensamos. Eso es todo, ¿no? Seguimos pensando que nuestra felicidad y sufrimiento se debe a otras personas y no, se debe a lo que pensamos. Así que todo depende, pala Zopa tenía la expresión: “La punta de un pensamiento”. No estoy muy seguro de cómo los pensamientos tienen consejos, pero todo depende de una pequeña forma en que pensamos, ya sea que seamos felices o miserables. No está afuera. Así es como lo estamos viendo.

Presentamos: Entrenamiento mental como los rayos del sol

Este nuevo libro que vamos a comenzar, Entrenamiento mental como los rayos del sol, realmente profundiza en todo este tema. Se llama entrenamiento mental oa veces se llama, otra forma de pensarlo, se traduce como transformación del pensamiento. La palabra lo significa mente o pensamiento; y entonces jong puede significar entrenar, purificar, habituar, así toda esta idea de transformar deliberadamente la mente. De eso trata este texto, de cómo transformar la mente a través de la transformación de nuestra forma de pensar. Luego, por supuesto, en niveles más profundos de realización, deshacerse de los pensamientos por completo y simplemente tener una percepción directa de la naturaleza de la realidad; pero en gran parte de nuestra vida diaria solo aprendemos a pensar correctamente.

Algunas personas entran en el camino espiritual y escuchas todas estas cosas sobre pensamientos discursivos y concepciones. Es como, "Está bien, tengo que dejar de tener tantos pensamientos conceptuales y dejarlos, y me deshago de los pensamientos conceptuales". Pero no es eso. No se trata solo de aplastar pensamientos, porque hay buenos pensamientos y buenas motivaciones, y necesitamos aprender a generarlos. Eventualmente, en la etapa de la Budeidad vamos más allá de la concepción. Pero mientras tanto, entre ahora y entonces, hay muchos buenos pensamientos que podemos generar que realmente transformarán nuestra mente. Así que no es sólo una cuestión de no pensar. Se trata de aprender a pensar de forma correcta, de aprender a pensar de forma realista, de aprender a pensar de forma beneficiosa; porque lo que nos hace infelices son todos nuestros pensamientos irreales, todos nuestros pensamientos no beneficiosos.

Este texto en particular tiene toda una sección sobre cómo transformar la adversidad en camino. Esa es una enseñanza muy preciosa porque siempre nos encontramos con circunstancias adversas, ¿no? Nunca nada sale como queremos, por lo que parece que todo el mundo es adverso, tantas circunstancias adversas. ¿Cómo los transformamos en el camino? Si no los transformamos, nos quedaremos sentados y enfurruñados, o lloriqueando, o enfadándonos, o las tres cosas. Pero si sabemos cómo transformar la forma en que pensamos, entonces esa situación que inicialmente parecía tan perturbadora puede realmente comenzar algo que disfrutemos porque nos da la oportunidad de transformar la forma en que pensamos. Entonces, como dije, este tipo de situaciones vienen todo el día todos los días, ¿no es así?

Historia del género: Lama Atisha en el Tíbet

El Entrenamiento mental Como los rayos del sol—Hay todo un género de enseñanzas que se llama entrenamiento del pensamiento y que incluyen una gran variedad de textos. Pero uno de los textos principales se llama La Transformación del Pensamiento de Siete Puntos. Hay varias versiones diferentes de este texto compiladas por Geshe Chekawa, por Gyelsay Togmay Zangpo; hay muchas versiones diferentes del texto. Aunque toda la historia no está del todo clara, parece que muchas de estas pequeñas frases, porque son pequeñas frases, oraciones cortas. eso es lo que El entrenamiento del pensamiento de siete puntos es; es solo como unas pocas páginas, no es gran cosa. Y son solo frases muy cortas sobre cómo practicar. Parece que esas fueron tal vez instrucciones orales que pala Atisha les dio a sus discípulos que luego fueron recopilados y concentrados y convertidos en un texto. También parece haber diferentes reducciones de este texto, así que tal vez diferentes discípulos escribieron estas cosas. Son más o menos lo mismo, los puntos son más o menos los mismos, pero a veces están en un orden diferente, a veces algunos puntos diferentes. Podría ser que diferentes personas escribieron cosas diferentes, por lo que hubo diferentes linajes. Pero parece haber sido algo que comenzó como una tradición oral.

Lo que me parece muy interesante, lo estuve pensando esta mañana, porque pala Atisha es un maestro tan importante en la tradición tibetana. El budismo se había extendido inicialmente al Tíbet a partir del siglo VI. Luego, en el siglo VIII hubo una gran persecución. En el 6 y 8, dependiendo de cómo se cuenten los años del calendario, hay una gran persecución. El budismo casi se extinguió. Después pala Atisha, que vivió en los siglos X y XI, vino al Tíbet y de él son los descendientes de lo que se llama el Nuevas escuelas de traducción. Fue una persona principal que fue invitada al Tíbet para enseñar el Dharma en el momento en que el Dharma había degenerado allí. Fue uno de los grandes maestros indios en el Vikramasila. monástico Universidad.

Además de Nalanda, la mayoría de nosotros hemos oído hablar de Nalanda, es una muy famosa monástico universidad no muy lejos de Bodhgaya. Pero había otros en Advuntaparia, en Vikramasila. Atisha era de Vikramasila. Algunos reyes del Tíbet occidental lo invitaron. Uno de ellos tuvo incluso que dar su vida para invitar pala Atisha al Tíbet. pala Atisha era un gran erudito, había estudiado todos estos increíbles y profundos textos filosóficos y era un maestro de todos ellos, y también hacía práctica tántrica. Pero cuando vino al Tíbet, todo el linaje de enseñanzas que tenemos de él es básicamente lamrim (las etapas del camino) y lojong (estas enseñanzas de entrenamiento mental). Parece que cuando llegó al Tíbet realmente se concentró en enseñanzas muy prácticas. Cosas que la gente podría poner en práctica con bastante facilidad sin tener muchos esquemas, debates complicados, vocabulario y cosas así. Entonces, mientras que los grandes textos indios, muchos de ellos están escritos en forma de debates. pala Las enseñanzas de Atisha y el linaje que vino después de él, en gran parte, solo explican el Dharma. Creo que debido a que tantas personas ya eran budistas, no había necesidad de refutar tantas ideas erróneas. Pero también enseñó cosas que eran muy prácticas y por eso se dice que pala Atisha, sus dos temas favoritos eran refugio y karma. Hablaba de ellos todo el tiempo: cómo refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha; cómo confiar en ellos como nuestra guía espiritual; cuáles son sus cualidades; y luego las acciones y el efecto de las acciones, así todas las enseñanzas sobre la conducta ética. Estas enseñanzas descienden de Atisha.

La fuente india del entrenamiento del pensamiento: la de Nagarjuna. Guirnalda preciosa

De nuevo hay una historia muy bonita que rastrea las raíces de estas enseñanzas. Gueshe Chekawa, quien fue uno de los Kadam Geshes—Kadampa fue el linaje que surgió de pala Atisha. Geshe Chekawa estaba leyendo el Ocho Versos de Entrenamiento del Pensamiento y se encontró con el único versículo que hablaba de tomar la derrota sobre uno mismo y dar la victoria a los demás. Y estaba tan sorprendido por eso, "¿Cómo es eso posible?" ¿Cuando estás en una relación con alguien y no te llevas bien para darle la victoria y asumir la derrota? Así que siguió buscando la fuente de esta enseñanza y diferentes personas lo refirieron a Gueshe Sharawa. Chekawa fue a buscarlo y Sharawa estaba dando una enseñanza sobre uno de los Vehículo fundamental textos del camino de los oyentes y los realizadores solitarios, por lo que no estaba mencionando nada sobre bodhicitta. Entonces Chekawa estaba realmente un poco decepcionado. Después de las enseñanzas, rastreó a Sharawa y dijo: "¿Puedo hacerte una pregunta?" Le preguntó acerca de este verso que había leído en el libro de Langri Tangpa. Ocho Versos de Entrenamiento del Pensamiento y dijo "¿Cuál es la fuente de esto?" Dijo esto porque todos quieren saber que la fuente vino de la India. Entonces Sharawa citó dos líneas de Guirnalda preciosa. Esas dos lineas son:

Que su maldad me dé fruto
Que toda mi virtud dé fruto para los demás.

Hay diferentes traducciones de esta línea, pero su esencia básica es la práctica de tomar y dar. En otras palabras, que tome sobre mí todas las malas acciones y la infelicidad de otros seres, que maduren en mí y les entregue mis posesiones, mis cuerpo, mi virtud, y que toda esa bondad madure para ellos en función de las buenas circunstancias. Cuando Chekawa escuchó que esa enseñanza era de Guirnalda preciosa de Nagarjuna entonces estuvo satisfecho de que tenía un linaje exacto. Siguió y estudió Guirnalda preciosa durante muchos años y meditó en él hasta que obtuvo algunas realizaciones de él.

Parece que antes de Geshe Chekawa, esta enseñanza sobre el entrenamiento del pensamiento se consideraba una enseñanza secreta. Solemos pensar en tantra como la enseñanza secreta a pesar de que hoy en día está por todas partes. Pero estas enseñanzas de entrenamiento del pensamiento se consideraban secretas. Podríamos preguntarnos por qué, "¿Por qué son secretos?" Bueno, si lo piensas bien, toda la noción de tomar la adversidad en el camino, toda la noción de, "Que pueda experimentar los sufrimientos de los demás, que pueda darles mi felicidad", esas son ideas bastante descabelladas. “¿Puedo dar la victoria a otros y tomar la derrota sobre mí”, ese tipo de ideas? Son cosas que, en primer lugar, que la gente común podría malinterpretar fácilmente. También las personas que no tienen aptitudes muy altas o facultades muy agudas, simplemente no lo entenderían en absoluto y dirían: “¿Qué clase de locura es esta? ¿Por qué en el mundo debo asumir el sufrimiento de otros? Ya tengo suficiente, ¡muchas gracias!” Y, “¿Por qué debo asumir la derrota y dar la victoria a otros, cuando es tan claro que ellos están equivocados y yo tengo razón? ¿Qué clase de tontería es esta?" Entonces ves que es fácil que la gente malinterprete este tipo de cosas.

Pero Gueshe Chekawa acumuló estas diferentes declaraciones de Atisha y luego comenzó a enseñarlo como un texto y explicarlo. Debido a su gran bondad, tenemos muchas versiones diferentes de la transformación del pensamiento de siete puntos que vemos ahora. Luego, los maestros posteriores comenzaron a escribir comentarios sobre La Transformación del Pensamiento de Siete Puntos.

Este texto aquí, Entrenamiento mental Como los rayos del sol, es un comentario que fue escrito en el siglo XV por Nam-kha Pel, quien fue uno de los discípulos de Je Tsongkhapa. es un comentario sobre La Transformación del Pensamiento de Siete Puntos que combina el lamrim enseñanzas con las enseñanzas de entrenamiento del pensamiento. Así que se considera bastante especial en ese sentido.

Está convertido en un libro aquí. No es un texto corto como La esencia del oro refinado. Recibí este texto del linaje, la transmisión oral de este texto, de Su Santidad el Dalai Lama, quien lo recibió de Kyabje Yongzin Ling Rinpoche. Y entonces estaba pensando que podría dar la transmisión oral del texto, leyéndotelo y luego deteniéndome periódicamente para hacer algunos comentarios sobre las cosas.

La cosa es que estaba leyendo la introducción y el primer capítulo, y hay muchos de estos nombres tibetanos que no sé ustedes, pero [gesto de bostezo]. Tal vez si pudiéramos terminar ese capítulo, el resto se aligeraría un poco. ¿Te apuntas a la transmisión oral? Porque es agradable leer un libro de principio a fin. A veces, cuando Su Santidad el Dalai Lama da transmisiones orales algunas de estas partes que lee muy rápido. Ni siquiera puedo leer inglés tan rápido. Así que lo haré un poco más despacio. El texto real de La Transformación del Pensamiento de Siete Puntos está incrustado en este texto más grande, que es un comentario sobre él.

Breve avance y comentario sobre los siete puntos

De hecho, antes de comenzar la transmisión oral, repasemos los siete puntos para que sepamos cuáles son, ya que hay una introducción que explica las cualidades de las enseñanzas, etc.

1. Explicar los preliminares como base para la práctica.

   Pero luego, el primer punto es explicar los preliminares, así que lo primero es practicar los preliminares.

2. La práctica real, el entrenamiento en la mente del despertar.
   1. Cómo entrenar en la mente del despertar supremo

   2. Cómo entrenar en la mente del despertar convencional

   Y luego el segundo es la práctica real. Ahí es donde hablamos de convencional bodhicitta (Cuál es el aspiración para alcanzar la iluminación en beneficio de todos los seres), y último bodhicitta (que es la sabiduría que comprende la verdadera naturaleza, la naturaleza última of fenómenos).

3. Transformar las circunstancias adversas en el camino hacia la iluminación

   Luego, el tercer punto es transformar las circunstancias adversas en el camino hacia la iluminación. Todos queremos ir a ese lo antes posible, ¿no? Pero en realidad haciendo la primera, la práctica principal en la que estamos desarrollando las dos bodichitas, eso nos mostrará cómo transformar la adversidad en el camino.

4. La práctica integrada de una sola vida

   El cuarto punto es la práctica integrada de una sola vida, así que cómo poner en práctica las enseñanzas del entrenamiento del pensamiento en tu vida.

5. La medida de haber entrenado la mente

   El quinto es la medida de haber entrenado la mente.

6. los compromisos de entrenamiento mental

   El sexto son los compromisos de entrenamiento mental.

7. El preceptos of entrenamiento mental

   Y el séptimo es el preceptos of entrenamiento mental.

Todas estas enseñanzas realmente se centran en las dos bodichitas y de las dos bodichitas realmente enfatizan la convencional. bodhicitta-el aspiración para la iluminación completa en beneficio de los seres. En particular, enfatizan que debido a que hay dos formas de desarrollar ese convencional bodhicitta, ¿recuerda? ¿Cuáles son las dos formas? La instrucción de siete puntos de causa y efecto, e igualarse e intercambiarse uno mismo por los demás.

Este texto es principalmente el segundo método, igualarse e intercambiarse uno mismo por los demás, y ese método tiene sus raíces en Nagarjuna y también en Shantideva. El Capítulo 8 de Shantideva es una brillante exposición de esa enseñanza. En realidad, estaba trabajando en algo de Su Santidad el Dalai Lama y repasando algunas notas que recibí en algunas enseñanzas que dio. Realmente me impactó. En un momento dijo: “Mis compañeros budistas, hermanos y hermanas, por favor, si realmente quieren practicar, estudien el texto de Shantideva. guía para un Bodhisattvala forma de vida de.” Eso realmente me conmovió, la forma en que dijo: “Mis hermanos y hermanas”, es como si se dirigiera a nosotros de manera muy personal.

Así que este igualarse y cambiarse a sí mismo por los demás, a lo que golpea, a lo que realmente golpea directamente, es nuestra mente egocéntrica. Esa mente que dice “¡Yo primero! Soy el más importante”. Ahora, parte de nuestra mente egocéntrica es muy burda y cae en el reino de accesorio. Hay otros tipos de mentes egocéntricas que son más sutiles, y esta es la mente egocéntrica que dice: “Mi liberación. Mi liberación es más importante que la de los demás. Mi práctica espiritual es más importante que la práctica espiritual de otras personas”. Fácilmente podemos caer en esto, ¿no? “¡Mi práctica espiritual es lo más importante! ¡Mi liberación es lo más importante!” Pero esa es una forma más sutil de la actitud egocéntrica. Las formas muy groseras, las formas que vemos todo el día: nuestro lema común de "Quiero, lo que quiero, cuando lo quiero". eso es lo asqueroso egocentrismo y ese es el nivel en el que la mayoría de nosotros estamos ahora, ¿no es así? “Quiero, lo que quiero, cuando lo quiero. Y no quiero, lo que no quiero, cuando no lo quiero.”

Es este pensamiento egocéntrico el que nos causa tanto dolor porque interpretamos todo en el universo sobre la base de mí. Solo que incluso en este planeta hay ¿cuántos, cinco mil millones de seres humanos? No sé cuántos billones de seres sintientes si incluyes todos los animales e insectos. Eso es sólo en nuestro planeta. Entonces, ¿qué pasa en todo este universo? ¿Cuántos seres sintientes ilimitados hay? Y decimos: “¿Quién es el más importante de todos? Bueno, resulta que es me. ¡Imagina eso! De todos estos seres sintientes, I soy el más importante. ¿Cómo llegué a tener tanta suerte? Ahora el problema es que todos os creéis que sois los más importantes. Y ya ves que tan estúpido eres, porque la primera regla del universo es que yo soy el más importante y todos deberían darse cuenta. Y es por eso que tengo tantos problemas porque estoy rodeado de todas estas personas estúpidas que no se dan cuenta de que soy el centro del universo y que deben hacer todo lo posible para complacerme y satisfacer lo que quiero. ¡Oh, estos seres sintientes! ¡Y estoy trabajando para su iluminación y mira cómo me tratan!”

Así que esta mente egocéntrica, en la que nos auto-referenciamos todo, cada pequeña cosa que sucede es en referencia a uno mismo, así que cualquier pequeña cosa que te irrite. Hoy estaba irritado porque alguien más usó mi toalla de baño y es la segunda vez que sucede. Y yo dio la toalla roja. Yo era muy agradable, ya sabes. Estaba usando la toalla roja, luego alguien más comenzó a usarla, no sabía quién. Dije: “Dale la victoria a los demás, ellos pueden usar la toalla roja”. Entonces saqué una toalla verde y ahora alguien más ha estado usando mi toalla verde. Oh, ahora lo tenía, ¿sabes? [Risas] Y luego la mente egocéntrica dice: “Lo hicieron deliberadamente. Alguien es realmente tan insensible y está tratando de atraparme”. Luego estaba llevando un poco de yogur a mi cabaña y alguien miró y dijo: "Parece que estás escondiendo algo". ¡Y yo estaba! Estaba escondiendo esta cosita de yogur. Él estaba deliberadamente, le dije, deliberadamente tratando de atraparme en el acto de ser egoísta. Él no sabe que cuando estoy siendo egoísta, se supone que nadie debe notarlo. Exponiendo deliberadamente mi egoísmo, ¡ah! [Risas] Y así pasas todo el día y cada pequeña cosa es auto-referenciada, ¿no es así? “Esta persona hizo esto deliberadamente para hacerme infeliz”. No es solo que estuvieran sin sentido, no es solo que estuvieran apurados, no es solo que estuvieran ocupados y tuvieran muchas cosas en mente, o que estuvieran sufriendo; pero, “Me quieren atrapar”. Y luego cada pequeña cosa, referenciada en términos de mí. Entonces nos ofendemos fácilmente, cualquier cosa pequeña que la gente diga nos ofende, "No confían en nosotros, no nos respetan, no nos aprecian". Nos volvemos realmente irritables y todo el origen de esto es la actitud egocéntrica. Esa es la fuente de todo: la actitud egocéntrica.

Sería muy bueno, en realidad deberíamos ser nosotros los que mantenemos la cuenta de cuántas veces nos irritamos o molestamos cada día. Cada vez hacemos una pequeña marca y decimos: “Mi pensamiento egocéntrico me engañó otra vez”. Y cinco minutos después, “¡Mi pensamiento egocéntrico me engañó otra vez!” Y cinco minutos después de eso, "¡El pensamiento egocéntrico me engañó otra vez!" Tal vez si hiciéramos eso, podría caer en nuestra mente que no son otras personas las que son la causa de nuestro sufrimiento, es nuestra mente egocéntrica. Cuando nos damos cuenta de eso, entonces podemos empezar a darle todo el dolor, la preocupación y la irritación a la mente egocéntrica. Luego asumir el sufrimiento de los demás y dárselo a la mente egocéntrica. Luego, con una actitud de bondad y compasión y amando a los demás, dándoles nuestra cuerpo y posesiones y tres veces virtud. Si somos capaces de practicar eso, nos volvemos mucho más relajados y felices.

“¡Henry, creo que hiciste frijoles hoy solo porque sabes que no puedo digerirlos! Y tú también lo hiciste hace unos días. ¡Jorge! Oh, debería saberlo mejor, incluso ha vivido aquí por más tiempo. Tienen una conspiración. Están siendo pasivo-agresivos contra mí. Y he estado pensando en ello toda la tarde. Así que esto es exactamente de lo que estaba hablando, cómo desperdiciamos toda nuestra vida.

Así que leamos.

Si tenemos frijoles mañana, espero que me hagan tofu.

¿Ves a lo que va la mente? ¡Completamente ridículo!

Homenaje y pedido del autor

Aquí está la introducción de Nam-kha Pel. Dice homenaje y su petición. Así que dice:

en todo momento yo refugiarse y postrarse a los pies de los maestros espirituales sublimes e infinitamente compasivos. Que por su inmenso amor, me cuiden en cada momento de mi vida.

¿No es hermoso? Ahora, ¿cómo nuestro mentores espirituales cuidarnos en cada momento de nuestra vida? ¿Vienen a traernos té? ¿Vienen y nos traen pastel de chocolate? ¿Nos alaban y nos dicen que somos los mejores discípulos que han tenido? Eso es lo que pensamos acerca de cómo deben cuidarnos, ¿no es así? Cuando hacemos la cosa más pequeña, nuestro mentor espiritual debería venir y decir: “Oh, sacrificaste tanto. Eres maravilloso." Quiero decir que eso es lo que pensamos. Pero ¿cómo es que nuestro mentores espirituales cuidar de nosotros? Ellos nos enseñan. Es la forma principal en que nos benefician: nos enseñan el Dharma. Y al enseñarnos el Dharma nos guían en el camino.

No importa si están enseñando a una multitud de varios miles de personas oa nosotros individualmente, tenemos que escuchar las enseñanzas como instrucciones personales. Es muy divertido cuando escuchamos enseñanzas a toda la multitud, como si enseño esto, entonces alguien podría decir: "Oh, ella estaba hablando con tal y tal cuando dijo eso, realmente no se aplica a mí". Y así lo conseguimos de esa manera. O si algo es una enseñanza difícil, es como: "Bueno, ya sabes, quiero mis propias enseñanzas personales de acuerdo con mi propio nivel". Esperamos que el maestro deje todo lo que está haciendo y nos dé nuestras enseñanzas personales, porque somos los más importantes. Pero luego, por supuesto, cuando recibimos algún tipo de consejo personal, sentimos que nuestro maestro nos está atacando. “Oh, dijeron que tuviéramos cuidado con los ocho dharmas mundanos. ¿Están viendo cuánto accesorio y aversion que tengo? ¿Es eso obvio? ¿Cómo se atreven a señalarme eso?

Recuerdo una vez que Khensur Jampa Tegchok me escribió una carta, no sé por qué, y teníamos correspondencia sobre algo, pero en ella solo decía: "Ten mucho cuidado cuando estés enseñando sobre las ocho preocupaciones mundanas". Mi mente dijo: “Estoy haciendo algo mal. Debo estar haciendo algo horrible y él vio esto y lo está señalando. Soy un fracaso." Allí entré en este viaje totalmente egocéntrico, porque eso es todo lo que es la autodenigración. Es más egocentrismo, ¿no es así? Entonces finalmente me calmé y me di cuenta: “Sabes, no sé por qué dijo eso. Pero en cualquier caso es un buen consejo y necesito escucharlo. Me refiero a dejar de proyectar todas estas cosas sobre lo terrible que soy y él debe estar diciéndome esto por eso y simplemente darse cuenta: "Oye, este es un muy buen consejo y necesito prestar atención", independientemente del estado de mi mente, porque, ¿sabes qué? Hasta que alcance el camino de la visión, y esté muy lejos del camino de la visión, las ocho preocupaciones mundanas van a ser algo de lo que tendré que tener cuidado.

Entonces, ya sea que tengamos enseñanzas individuales o sean enseñanzas para todo el grupo, es algo que debemos escuchar. Algunas enseñanzas, por supuesto, pueden ser demasiado avanzadas para nosotros, como si el maestro estuviera enseñando algunos textos muy avanzados. Entonces todavía lo tomamos como un consejo personal, pero vemos que no necesariamente tenemos que obligarnos a practicar todos los aspectos de él ahora mismo. Esto se debe a que vemos que la mejor manera de practicarlo es crear una buena base, y así volver al ABC.

Entonces Nam-kha Pel hace una oración de devoción y dice:

Surgiendo de la fuente del amor y la compasión.
El barco de la mente que despierta está bien botado: [La mente que despierta está bodhicitta, así es como se traduce aquí.] ¹

Por encima ondean las grandes velas de las seis perfecciones² y las cuatro formas de amasar discípulos
Los cuales son impulsados ​​por el viento del esfuerzo entusiasta que nunca amaina;

Lleva perfectamente a los seres encarnados a través del océano de la existencia cíclica.
Aterrizándolos en la joya isla de la omnisciencia que cumple los deseos.

Me postro, colocando mi cabeza a los pies de los líderes del linaje espiritual:
El Subduer que es nuestro navegante supremo, el poderoso [uno] (Buda Sakyamuni);
Maitreya y sus (seguidores espirituales) Asanga, Vasubhandu y Vidyakokila;
Manjushri y (sus seguidores) Nagarjuna y el santo sabio supremo Shantideva
El gobernante de la Isla Dorada (de Sumatra) y (su discípulo) el noble Atisha;
Y (su discípulo tibetano) Dromtönpa y sus tres hermanos espirituales (Potowa, Phu-chung-wa y Chen-nga-wa)

Me postro a los pies de la gran emanación de Manjushri,
Tsongkhapa, el segundo conquistador de estos tiempos degenerados,

Postrándose así ante el conjunto, todos los grandes maestros del linaje, comenzando desde el Buda, y luego ir a…. Hay dos linajes principales, uno de las enseñanzas profundas, uno de las enseñanzas vastas. Las vastas enseñanzas enfatizan bodhicitta más, y ese es el linaje a través de Maitreya, y Asanga, Vasubhandu, Vidyakokila. Sobre la pintura en el meditación pasillo mientras nos enfrentamos a la pintura esas enseñanzas están en el Budaestá a la derecha, por lo que están a la izquierda cuando nos enfrentamos a la pintura. Ese es ese linaje, el vasto o expansivo linaje de bodhicitta. Luego, del otro lado del BudaA la izquierda, oa la derecha cuando miramos la pintura, está el linaje de Manjushri, Nagarjuna y el sabio supremo santo Shantideva. En realidad, Shantideva está sentado atrás, pero de todos modos, Manjushri, Nagarjuna, Aryadeva, Buddhapalita, Chandrakirti, todos los maestros del linaje de la sabiduría, las enseñanzas profundas, el significado profundo del naturaleza última de la realidad Así que de ambas enseñanzas. Luego postrándose ante el gobernante de la Isla Dorada de Sumatra. Entonces no es un gobernante político, se refiere a Serlingpa, quien fue uno de pala Los tres maestros principales de Atisha en bodhicitta. Serlingpa vivía en Indonesia.

Hay una historia increíble sobre cómo Atisha viajó en bote desde la India hasta Indonesia. Le tomó trece meses y hubo monstruos de agua y huracanes y todo, y casi muere muchas veces solo para llegar allí. Luego pasó doce años revisando pala Serlingpa antes de decidirse a recibir enseñanzas de él. Por eso dice en el lamrim que es posible que desee tomar hasta doce años para comprobar las cualidades del maestro. Por supuesto, supongo que Atisha era joven y Serlingpa era joven, y tenían ese tiempo de sobra.

Entonces Atisha volvió de Sumatra y estuvo en la India. Después de eso, fue cuando los tibetanos lo invitaron a ir al Tíbet. Allí, su principal discípulo fue un laico, Dromtönpa, quien fue visto como una manifestación de Chenrezig. Entonces Dromtönpa tuvo muchos discípulos. Pero los tres que continuaron con las enseñanzas kadampa se llaman los tres hermanos espirituales: Potowa, Phu-chung-wa y Chen-nga-wa. Y luego Je Tsongkhapa tomó estos tres linajes de las enseñanzas de Kadam y los reunió nuevamente. Por esta razón, las enseñanzas de Je Rinpoche a veces se llaman las enseñanzas del Nuevo Kadampa, esto no debe confundirse con la NKT, un juego de pelota totalmente diferente.

Entonces haciendo postraciones y rindiendo homenaje a todos los líderes de la tradición que practicaron y actualizaron estas enseñanzas. Continuamos:

Quienes proponen los caminos espirituales individuales
De estos grandes pioneros con extrema lucidez y coherencia.

Supremo entre todas sus maravillosas enseñanzas
Son los medios para activar la mente del despertar.

Expondré su perfecta enseñanza con absoluta precisión;
Aquellos afortunados en seguir el camino del Gran Vehículo deben
preste mucha atención para una verdadera apreciación.

Esta excepcional transmisión oral del gran vehículo entrenamiento mental, una instrucción para cultivar la preciosa mente del despertar de bodhicitta se explicará en dos partes principales: una introducción que brinda un relato histórico del linaje de estas enseñanzas, incluidas sus cualidades únicas que alentarán a los inteligentes a apreciarlas con genuino interés;

En otras palabras, el anuncio de las enseñanzas, que te dice todas las buenas cualidades y cómo te ayudarán para que te aceleres y realmente quieras obtenerlas. Y luego el segundo es,

y la explicación de la enseñanza real, una instrucción muy real.

Introducción

Así que ahora vamos a la introducción:

El trasfondo de estas enseñanzas se puede presentar de dos maneras. En primer lugar, al relacionar la grandeza común de la enseñanza y el relato histórico del linaje, se aclara la autenticidad de la enseñanza.

Así que asegurarse de que las enseñanzas sean auténticas, que se puedan rastrear a través de un linaje válido hasta el tiempo de la Buda es algo muy importante. Por eso hay tantas oraciones de linaje lodo y por qué se enfatiza tanto el linaje. Es porque si puedes rastrear la enseñanza hasta el Buda, entonces sabes que se originó en la mente de un iluminado. No es una enseñanza que alguien inventó el mes pasado y luego anunció en el New Age Times por $99.99, precio especial para ti, está en oferta. No es una enseñanza que alguien inventó la semana pasada.

Esto es algo muy importante, especialmente hoy en día cuando tenemos un supermercado tan espiritual. Me refiero a que vas a cualquier parte y todo está simplemente anunciado y realmente está usando las habilidades de marketing occidental para atraer a la gente y hacerles sentir que si no reciben esta enseñanza se están perdiendo algo importante. No es por eso que debemos acercarnos a las enseñanzas, porque nos gusta este tipo de publicidad brillante que vemos hoy en día.

Pero la publicidad que está dando Nam-kha Pel es la publicidad de que es una enseñanza que viene del Buda a través de un linaje válido, por eso debes escuchar. No porque este tipo pueda caminar sobre brasas y pueda hacer malabarismos con huevos y leer la mente y hacer lo que sea, sino porque las enseñanzas provienen del Buda.

En segundo lugar, al expresar la eminencia particular de la instrucción con respecto a su función extraordinaria, se creará un respeto y aprecio por el valor espiritual de la instrucción.

Cuando escuchemos acerca de las buenas cualidades de las instrucciones en este texto y cómo funcionan para llevarnos a la iluminación, también veremos su valor.

Un relato histórico de las enseñanzas.

Así que ahora vamos a la cuenta histórica. Así que esto comienza las dos primeras líneas de La Transformación del Pensamiento de Siete Puntos que dije eran la introducción. Aquí vienen:

El texto dice,

“La esencia de este néctar de instrucción secreta
Se transmite del maestro de Sumatra (Ser-ling-pa).”

Así que esas son las líneas en La Transformación del Pensamiento de Siete Puntos y lo que sigue es el comentario de Nam-kha Pel al respecto. Asi que:

En general, las ochenta y cuatro mil colecciones de enseñanzas budistas o los tres giros progresivos de la rueda de la doctrina enseñada por el Buda todo puede condensarse en dos intenciones: poner fin a todo tipo de distorsión mental con respecto al “yo” o la concepción errónea de uno mismo y así familiarizarnos con una actitud altruista a través de la cual nos responsabilizamos del bienestar de los demás.

Entonces todas las enseñanzas están dirigidas a realizar la vacuidad y generar una intención altruista; es decir, hacia la sabiduría y bodhicitta. Asi que:

El primer tema [que estaba destruyendo los conceptos erróneos del yo] fue expuesto en los caminos espirituales de los dos vehículos de los Oyentes y los Realizadores Solitarios. [Entonces, las enseñanzas sobre el desinterés que podemos encontrar en el Vehículo fundamental enseñanzas, en el Canon Pali.] Esto fue expresado en el corpus de la fundamental³ enseñanzas vehiculares en beneficio de los pertenecientes a esas categorías [personas con ese tipo de aptitud]. El tema de este último [las enseñanzas sobre bodhicitta] implica la relación causal entre las enseñanzas del gran vehículo en los discursos generales y las enseñanzas secretas de tantra.

Entonces habla de la relación entre las enseñanzas Mahayana que se encuentran en el enfoque general Sutrayana y las enseñanzas Mahayana en el Vajrayana Acercarse. Entonces generando muy fuerte bodhicitta que te hará apto para ser no sólo un discípulo Mahayana, sino también un Vajrayana discípulo.

Aquí, para aquellos que son afortunados, se explican las enseñanzas sobre la práctica para cultivar la mente del despertar. Es la entrada a las prácticas del gran vehículo y medio para alcanzar el estado plenamente despierto de completa omnisciencia.

¿Buena publicidad? ¿Quieres el estado de omnisciencia completamente despierto?

Además, todas las enseñanzas de Buda, el Subyugador Trascendente, relacionados con la activación de la mente del despertar se encuentran en los tres sistemas introducidos por los grandes pioneros. Todos estos son néctares espirituales sagrados y, en última instancia, supremos capaces de revelar el estado no permanente que trasciende el dolor, el nirvana que destruye los ochenta y cuatro mil tipos de emociones perturbadoras y sus creaciones, incluso toda miseria como el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

Entonces, estas enseñanzas nos están conduciendo a un nirvana no permanente. El nirvana no permanente es diferente del nirvana ordinario. El nirvana ordinario es alcanzado por los oyentes y los realizadores solitarios y es la liberación del samsara, los bodhisattvas también alcanzan eso. Es la liberación del samsara. Pero el nirvana no perdurable es muy especial porque no mora en los dos extremos del samsara y la pacificación. Los dos extremos: samsara y pacificación. Vivir en la existencia cíclica es un extremo porque allí nuestras mentes están completamente abrumadas por las aflicciones y la karma que provoca el renacimiento. La pacificación se refiere al nirvana de los oyentes y realizadores solitarios. Es un estado de paz en el que has alcanzado la liberación para ti mismo, pero te has olvidado de otros seres vivos. Entonces, el nirvana no perdurable no permanece en ninguno de estos extremos, ya sea el extremo de seguir atrapado con todas nuestras aflicciones mentales y ciclando en el samsara, o el extremo de haber eliminado las aflicciones pero aún teniendo este sutil pensamiento egocéntrico. y por lo tanto no tener plena omnisciencia. El nirvana no perdurable va más allá de esos dos y en realidad es el estado de plena Budeidad. Recuerda eso porque eso tiende a venir en muchas enseñanzas diferentes.

En general, el término “néctar” en el texto se refiere al elixir que proporciona la inmortalidad. Así es aquí, así como un médico competente cuando diagnostica una enfermedad prescribe una medicina que puede aliviar al paciente de su enfermedad e incluso prevenir su muerte, así los Sutras de la perfección de la sabiduría hablan del mejor tipo de medicina, incluso cuyo olor Se dice que ahuyenta a las serpientes más venenosas.

Un médico mira al paciente, diagnostica y prescribe medicamentos. los Buda como el médico diagnostica nuestra enfermedad de existencia cíclica y aquí la medicina especial es la Perfección de la Sabiduría enseñanzas, incluso cuyo olor se dice que ahuyenta a las serpientes más venenosas. Entonces, si practicas incluso un poco de las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría, desafía todo el aferramiento propio.

Estas enseñanzas constituyen la panacea universal que puede proporcionar la verdadera inmortalidad.

Ahora bien, ¿realmente significan inmortalidad en el sentido ordinario de inmortalidad? ¿Que si escuchas estas enseñanzas nunca vas a morir? quieres vivir en esto cuerpo que envejece y enferma para siempre? Aquí la inmortalidad no significa que nunca mueras, lo que en realidad significa es que ya no naces en la existencia cíclica y, por lo tanto, nunca te enfrentas a la muerte en la existencia cíclica. Porque ¿por qué morimos? ¿Cuál es la fuente de la muerte? Nacimiento. Si no hubiéramos nacido, no tendríamos que enfrentar la muerte. ¿Cuál es la fuente del nacimiento en la existencia cíclica? Es ignorancia, aflicciones mentales y karma. Si desterramos la ignorancia, las aflicciones mentales y karma entonces eliminamos el nacimiento en la existencia cíclica; y luego alcanzamos la inmortal estado que es el nirvana. De modo que la inmortalidad se refiere al nirvana, el inmortal estado. No significa vivir para siempre en esto cuerpo.

Entonces, al desarrollar la intención de realizar los logros de los Oyentes y los Realizadores Solitarios, podemos familiarizarnos con todos los aspectos de ese camino espiritual, que puede resultar en el logro del estado libre de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Sin embargo, desarrollar la intención de realizar el insuperable estado completamente despierto del ser, el objetivo final de la existencia, junto con el conocimiento total de todo el alcance de su camino espiritual, puede resultar en el estado omnisciente de la iluminación total, el estado de alguien que tiene Ido Más Allá de lo Así, el estado de un Tathagata.

Él está diciendo: "Podrías alcanzar el estado de arhat, pero si realmente quieres el logro superior, si realmente quieres el supremo felicidad, ve por la Budeidad”. Es más difícil, lleva más tiempo, pero a la larga vale más la pena para todos.

Este es el punto de cesación completa [el estado de un Tathagata] de toda emoción perturbadora, que incluso los santos dignos, los Arhats entre los Oidores y Realizadores Solitarios e incluso los grandes Bodhisattvas, los Bodhisattvas en las etapas puras, no han eliminado por completo. .

Ahora aquí me gustaría tener el texto tibetano, mi tibetano no es muy bueno, pero me parece que hay un error de traducción aquí, porque está diciendo que esta enseñanza te llevará a la cesación completa de toda actitud perturbadora, que incluso los arhats y los los bodhisattvas en las etapas puras no tienen y eso no es cierto. Digo esto porque todos los arhats y los bodhisattvas en las etapas puras han eliminado todas las aflicciones. Nunca nacen de nuevo en la existencia cíclica. Así que creo que aquí cuando dice cada emoción perturbadora, no solo se refiere a las aflicciones, también debe referirse a las huellas de las aflicciones, es decir, los oscurecimientos cognitivos. Porque los oscurecimientos cognitivos, las huellas de las aflicciones, la apariencia de la existencia verdadera: estas son cosas que los arhats y los bodhisattvas de nivel puro aún no han abandonado. Pero no tengo el texto tibetano, así que no puedo comprobarlo. Tal vez alguien en la web lo tenga y pueda comprobarlo.

Bien, entonces detengámonos ahí esta noche. Ya pasamos un poco. Si tiene preguntas, escríbalas y envíelas.

1. Un breve comentario de Venerable Chodron aparece entre corchetes [ ] dentro del texto raíz. ↩

2. Venerable Chodron dice seis actitudes de largo alcance haga clic aquí ↩

3. "Fundamental" se usa en lugar de "bajo" en esta transmisión. ↩