Historia de las enseñanzas de formación del pensamiento.

• Historia entrenamiento mental prácticas
• Bodhicitta y el nirvana de la iluminación
• Tradiciones tempranas de Kadam

MTRS 02: Historia de entrenamiento mental (descargar)

Motivación

Empecemos por cultivar nuestra motivación y tener una idea de cuán frágil es nuestra vida humana, cuán fácil y rápidamente puede llegar a su fin de formas totalmente inesperadas. Cuando llegue el momento de dejar esto cuerpo y dejar todo y todos los que nos son familiares, no hay forma de detenerlo. Tenemos que seguir adelante tanto si queremos separarnos como si no. Entonces podemos haber usado sabiamente nuestro precioso renacimiento humano y ser capaces de seguir adelante con una sensación de paz y confianza. O puede que hayamos desperdiciado nuestra preciosa vida humana solo en la distracción; y por lo tanto seguir adelante en el proceso de morir y la muerte con miedo y arrepentimiento. O es posible que incluso hayamos usado nuestra preciosa vida humana para crear daños karma y luego ver realmente las visiones de la vida futura que aparecen ante nosotros: el sufrimiento que estamos a punto de experimentar que es creado kármicamente.

El momento de la muerte es muy crucial y tendemos a morir de la forma en que vivimos, por lo que si vivimos en automático, tendemos a morir en automático. Si vivimos enojados y perdiendo los estribos, tendemos a morir enojados y perdiendo los estribos. Si vivimos con amabilidad, tendemos a morir con amabilidad. Entonces, si queremos un buen renacimiento humano o un buen renacimiento en general en la vida futura, es importante prepararse ahora para el momento de la muerte. De manera similar, si deseamos alcanzar la liberación y la iluminación, debemos crear las causas para ello, lo cual podemos hacer con esta preciosa vida humana. Por lo tanto, es importante no desperdiciar nuestro tiempo. O tener este sentimiento de “Oh, la muerte no me pasa a mí”. O sentir que, "Oh, podría suceder, pero más tarde". Más bien, tener esa conciencia de la muerte que realmente nos impulsa a vivir de una manera muy vibrante con atención a nuestras aspiraciones y metas espirituales. Por lo tanto, escuchemos y pensemos en las enseñanzas de esta noche para hacer que nuestras vidas tengan sentido, y especialmente para que nuestras vidas tengan sentido aspirando a la iluminación total para el beneficio de todos los seres.

Historia de las enseñanzas de formación del pensamiento.

Bodichita es la esencia suprema de cualquier esfuerzo espiritual.

La semana pasada empezamos Entrenamiento mental Como los rayos del sol. Todos votaron por la transmisión oral, lo que significa que leo el texto mientras hago comentarios sobre las diversas cosas y doy enseñanzas al respecto. Para aquellos de ustedes que tienen esta versión del libro, ahora estamos en la página nueve. Básicamente, este libro es un comentario de Nam-kha Pel, quien fue uno de los discípulos de Yhe Tsongkhapa, quien dio su comentario sobre El entrenamiento del pensamiento de siete puntos que fue compilado por Geshe Chekawa. El comentario de Nam-kha Pel incorpora las prácticas de entrenamiento del pensamiento, así como la lamrim practicas En la sección que estamos pasando ahora, está hablando de la historia de la enseñanza del entrenamiento del pensamiento.

Seguiré leyendo desde donde lo dejé la última vez:

La preciada mente que despierta [y recuerda que “mente que despierta” significa bodhicitta o intención altruista, así es como lo están traduciendo aquí]¹ es la esencia suprema de cualquier esfuerzo espiritual, el néctar que proporciona el estado de inmortalidad.

Bien, ahora ¿por qué es bodhicitta la esencia suprema de cualquier esfuerzo espiritual? Por qué bodhicitta? Por qué no renuncia? ¿Por qué no el sabiduría dándose cuenta del vacío?

Audiencia: No son la causa de la budeidad.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí, esas dos cosas por sí solas no son la causa de la plena budeidad. Y esas dos cosas por sí solas, al no ser la causa de la budeidad, nos impiden acceder a todo nuestro potencial y hacerlo útil para el beneficio de todos los seres. Entonces, si realmente estamos apuntando a la meta espiritual más alta, entonces bodhicitta es realmente importante De lo contrario, olvídalo.

Inmortalidad en el budismo

Luego dijo: “El néctar que proporciona el estado de inmortalidad”. ¿Significa eso que si generas bodhicitta no te mueres? ¿Que vives para siempre? ¿Es eso posible?

Audiencia: Bueno, no en esto cuerpo.

VTC: ¿Quieres vivir para siempre en este cuerpo? Entonces, la inmortalidad, tengo un sentimiento y, como dije, no tengo la traducción tibetana, pero a veces el nirvana se llama el inmortal estado. se llama el inmortal es decir, porque no naces en la existencia cíclica, entonces nunca mueres. Entonces, si quieres la inmortalidad, o la inmortalidad, la vida del nirvana, entonces tenemos que practicar específicamente para alcanzar el nirvana no permanente de una persona completamente iluminada. Buda. Cuando escuchas la inmortalidad no necesariamente significa que vivirás para siempre en este cuerpo. Mucha gente que no es budista piensa: “Oh, ¿qué es lo que quiero? ¿Qué quiero? Simplemente no quiero morir porque la muerte da miedo”. Pero entonces, ¿quieres vivir en este tipo de cuerpo ¿Siempre? A cuerpo que envejece y enferma aunque no muera? ¿Quieres vivir en este tipo de mente para siempre? ¿Una mente que está constantemente insatisfecha, que quiere más y mejor, que se enfada y se pone celosa? ¡No!

Como budistas, no aspiramos a lo que la gente común llama inmortalidad solo para evitar el miedo a la muerte. Estamos aspirando a la más alta iluminación, en la que no hay nacimiento bajo la influencia de las aflicciones y karma; y tan claramente que no hay muerte bajo la influencia de las aflicciones y karma. Pero existe la posibilidad de manifestarse en todo el universo en beneficio de los seres sintientes porque tu mente está completamente purificada y la corriente mental no tiene fin.

La gran fe de Atisha en Serlingpa

El exaltado santo budista de Sumatra era un hombre que poseía los linajes de los sistemas espirituales completos de los grandes pioneros (como Nāgārjuna, Asaṅga y Shantideva) como el punto de confluencia de tres grandes ríos.

Cuando hablan del santo de Sumatra ese es Serlingpa. Entonces Sumatra está en Indonesia. En realidad Indonesia, toda esa área, solía ser budista hace muchos siglos antes de la invasión islámica. Serlingpa vivía en Indonesia y era uno de los maestros de Atisha, el más preciado para Atisha. Dicen que Atisha, cada vez que hablaba de Serlingpa, siempre juntaba las palmas de las manos; y que apenas podía pronunciar su nombre sin que se le llenaran los ojos de lágrimas porque le tenía mucha gratitud y respeto a este maestro que le enseñó la bodhicitta. Lo interesante de esto es que en términos de vacío, Serlingpa no era un Madhyamika; era un cittamatra. Entonces, en términos de la visión de la vacuidad, Atisha tenía una visión más realista de la vacuidad. Pero debido a que Serlingpa le enseñó bodhicitta, es por eso que tenía tanto respeto por Serlingpa debido a la preciosidad de la bodhicitta enseñanzas

Esto también es algo interesante: que Serlingpa y Atisha tuvieran una gran diferencia de opinión sobre un tema importante como cuál es la opinión correcta. Pero eso no interfirió en absoluto en su relación espiritual. Es algo para pensar porque a veces con nuestro mentores espirituales tenemos diferencias de opinión como, "¿Deberías conducir a esta velocidad o a esa velocidad?" O, "¿Deberías comenzar las enseñanzas en este momento o en ese momento?" O, "¿Deberías pintar algo de este color o de ese color?" Esos no son temas importantes, pero a veces nuestra fe es tan frágil que la perdemos porque nuestro maestro tiene una opinión diferente sobre cómo responder a una carta o cómo hacer alguna cosa sencilla. Y esos son intrascendentes; ¿a quien le importa? En el curso de obtener la iluminación, esos asuntos no son importantes. Pero cuando nuestro ego se adhiere a él, podemos enfurecernos tanto con nuestro mentor espiritual por no escuchar nuestra opinión. Mientras que aquí, Atisha y su maestro Serlingpa tenían una diferencia de opinión sobre algo importante como la visión del vacío; y eso no interfirió en absoluto con su relación espiritual, o con la fe y confianza de Atisha con Serlingpa. Eso es algo para recordar.

Serlingpa sostuvo este linaje de bodhicitta eso fue enseñado por Nagarjuna, Asanga y Shantideva. Nagarjuna enseñó sobre bodhicitta especialmente en Guirnalda preciosa. Asanga enseñó sobre esto en sus comentarios sobre el texto de Maitreya, especialmente el Yogacharya Bhumi, y luego Śāntideva en guía para un Bodhisattvala forma de vida de y Shikshasamucchaya: Compendio de Entrenamientos. Serlingpa tenía todos esos linajes.

Y,

Impartió estas enseñanzas al gran pandit indio Atīsha (982-1054 EC) de una manera que era como llenar un jarrón con otro que era idéntico.

Así que el maestro y el alumno estaban tan cerca, y Atisha siguió las instrucciones de su maestro tan bien que la transmisión de la realización fue como verter agua de un jarrón al otro. Este jarrón estaba lleno y lo viertes en ese jarrón y es la misma agua y se asienta y es pacífica. Y el primer vaso también se vuelve a llenar; no es que Serlingpa perdiera su bodhicitta porque Atisha lo consiguió. Esa fue la pureza a través de la cual Atisha practicó las instrucciones que recibió.

discípulos de Atisha

Atīsha tenía innumerables discípulos de la India, Cachemira, Urgyan, Nepal y el Tíbet, todos los cuales eran eruditos y consumados meditadores. De entre todos ellos fue el tibetano Drom-tö-npa (1005-64), también conocido como Gyal-wai-jung-nae, y quien fue profetizado (a Atīsha antes de que fuera al Tíbet por su divino aliado), la diosa arya tara,

Entonces, antes de que Atisha fuera al Tíbet, fue a Bodhgaya y creo que fue una de las estatuas en Bodhgaya la que le habló y le contó sobre su próximo viaje al Tíbet. Creo que Tara también le dijo que su vida sería más corta si se iba al Tíbet, pero que sería muy beneficioso. Atisha, por su compasión, pensó: "Si es muy beneficioso, me iré, incluso si eso significa que mi esperanza de vida se reduce". Realmente tenemos que darle las gracias a Atisha, ¿no? Entonces Dromtönpa,

quien se convirtió en el principal sostenedor de sus linajes espirituales, extendiendo las nobles hazañas del maestro (a una multitud de seguidores a lo largo de los siglos).

Drom-tön-pa tuvo muchos discípulos realizados como población de la tierra de Urgyen al noroeste de Ra-treng.

Ra-treng es el monasterio que estableció Dromtönpa. Dromtönpa era en realidad un practicante laico, pero estableció el monasterio en Ra-treng. Fui allí cuando estaba en el Tíbet y también es un lugar donde Je Rinpoche comenzó a escribir el lamrim Chenmo; un lugar muy especial en realidad. Y esta tierra de Urgyen, esa era la tierra donde Gurú Rinpoche era de, se dice que está en la parte norte de Pakistán, probablemente alrededor de Gilgit o Swat, en esa área, a la que también fui. No fui a Gilgit, fui a Swat antes de convertirme en budista en 1973. Era un lugar muy hermoso. Ahora no sé si hay terroristas viviendo allí o cuál es la historia. En ese momento era bastante hermoso.

Los discípulos de Dromtönpa

En particular, estaban los “Tres Nobles Hermanos” (Potowa, Phu-chung-wa y Chen-nga-wa) que dilucidaron su (en otras palabras, la de Dromtönpa) enseñando en una transmisión ininterrumpida de "instrucción susurrada", a través de la cual impartían la esencia misma de las palabras de su maestro.

Instrucciones susurradas significa que se enseñó en un linaje oral del maestro al alumno; no estaba necesariamente escrito.

El más renombrado de estos tres fue el amigo espiritual, Geshey Potowa (1031-1106), una encarnación del (Budadiscípulo de ), el Exaltado Anciano Angaja (uno de los dieciséis Arhats).

¿Sabes que tenemos las estatuas de los dieciséis arhats? Él es uno de ellos y los dieciséis arhats eran todos discípulos del Buda en el momento en que el Buda vivió. Pero se dice que todos están continuamente vivos; todavía están vivos ahora. Geshe Potowa fue visto como una emanación de este particular de los arhats.

El estudio y la práctica de Gueshe Potowa de las Seis Escrituras Originales

Recibir toda la enseñanza de las escrituras y la transmisión verbal oculta tanto del sutra como del tantra de Dromtönpa, Potowa tuvo mucho éxito en su actividad religiosa. Realizó un estudio exhaustivo y luego enseñó las Seis Escrituras Originales: (“Ornamento para los Sutras del Gran Vehículo” por Asanga/Maitreya; “Etapas espirituales de los Bodhisattvas” por Asanga; “Historias de nacimiento” por Ārya Śūra; “Versos especiales recopilados por Tema” compilado por Dharmatrata; “Compendio de Entrenamientos” y “Guía para el Bodhisattva's Way of Life” por Śāntideva.)

Este es un grupo de escrituras que se estudió en la tradición Kadam. Recuerde que dije que la tradición Kadam fue la tradición que comenzó Atisha. Por supuesto, Atisha no dijo: "Estoy comenzando una tradición". Pero es justo lo que pasó. Estos son algunos de los grandes sutras o escrituras indias que estudiaron principalmente. Así que el primero fue el Adorno para los Sutras del Gran Vehículo or Sutra-alamkara [Mahayana-sutra-alamkara-karika]—ese fue uno de los textos de Maitreya y por eso habla de la bodhisattva práctica. Y entonces Etapas Espirituales de los Bodhisattvas, así que eso es Yogacharya Bhumi or Bodhisattva-Bhumi eso fue de Asanga. Fue muy dulce; Creo que fue en 2004 en Sera Je, pude estar allí y Su Santidad enseñó estos dos textos: el Sutra-alamkara y del Yogacharya Bhumi y él iba y venía entre ellos porque Asanga comentó sobre lo que escribió Maitreya. Así que leía de Maitreya y lo comentaba y leía de Asanga y lo comentaba. Realmente fue una enseñanza muy hermosa.

El tercer texto es el Historias de nacimiento por Ārya Śūra y este es el Jataka Mala. Así que Ārya Śūra era un indio de, no sé, en los primeros siglos EC, y coleccionó muchos de los Cuentos Jataka. El Jatakas son cuentos de los Budavidas anteriores de cuando era un bodhisattva. Así que estos cuentos son bastante inspiradores. Y a veces el Buda era un rey, o un príncipe, o un animal; y simplemente habla de cómo trabajó en beneficio de los seres sintientes en tantas formas diferentes y de tantas maneras diferentes.

Luego el cuarto texto fue el Versos especiales recopilados por tema que fue compilado por Dharmatrata. Y eso es en sánscrito llamado el Udanavarga. Entonces el udanas son un conjunto de escrituras de la época de los Buda que también eran cuentos; y por lo general eran historias cortas sobre diferentes practicantes y cómo practicaban. Así que hay una colección en el Pali Canon de la Udanas. Y suena aquí como que Dharmatrata también hizo una colección de ellos. Y luego los dos textos de Śāntideva: Compendio de Entrenamientos, or Shikshasamuchcha, y luego su Guía de la BodhisattvaLa forma de vida de Bodhicharyavatara. Así que esos seis textos son todos en los que realmente se puede ver el énfasis en bodhicitta. Eso es lo que estudiaron: el énfasis, por supuesto, en lo convencional bodhicitta, pero también lo último bodhicitta-el sabiduría dándose cuenta del vacío.

Él [Potowa] cumplió su fe en el Buda manteniendo la joya preciosa de la mente que despierta como el corazón mismo de su práctica, enseñando sobre ella y poniéndola en práctica. Tenía más de dos mil discípulos involucrados en la búsqueda de la liberación. Entre ellos, los más destacados fueron Lang y Nyo de Nyal, Ram y Nang de Tsang, Ja y Phag de Kham, 'Be y Rog de Dolpa, Lang y Shar, cuya fama era igual a la del sol y la luna en la provincia central de U. , Geshey Drab-pa, Geshey Ding-pa, el gran Geshey Drag-kar, y muchos otros.

Así que podrías decir: "¿Quiénes son estas personas?" Fueron grandes ilustres seguidores de Potowa; No sé mucho más sobre ellos en realidad.

Tres linajes principales de Kadam

De Dromtönpa hubo tres linajes principales de Kadam. Entonces estaba el Kadam lamrimpa que practicaba principalmente lamrim. No hicieron mucho de los tratados filosóficos indios, pero practicaron básicamente en base a los de Atisha. Lámpara del Camino, y del lamrim enseñanzas Practicaban como si el Buda les había dado esas enseñanzas específicamente a ellos. Así que realmente practicaron muy fuertemente con esta mente de cualquier enseñanza que escucharon, “Era el Buda quien dio me las enseñanzas.” Y realmente lo pusieron en práctica.

Luego estaban los kadampas bíblicos. Y esos fueron los Kadampas que estudiaron filosofía y la integraron al camino. Y así este es el linaje de Geshe Potowa: desde Potowa, a Sharawa, a Chekawa; entraremos en eso. Así que estudiaron los textos filosóficos indios y los integraron en el camino. Podían hacer esto porque entendían la esencia de la filosofía y sabían cómo practicarla. Si realmente no piensas en los textos filosóficos, hay algunas personas cuyas mentes simplemente abordan las cosas filosóficas como una investigación intelectual, o como algo intelectualmente desafiante. Y es divertido debatir, y aprendes muchos conceptos. Entonces puedes aprender todas estas enseñanzas y ser capaz de recitarlas y dar enseñanzas, pero ¿en términos de tu propia práctica y haciendo uso de estas cosas en tu propia vida? Podría ser como un desierto. Así que es muy, muy importante al estudiar las enseñanzas filosóficas que realmente pensemos, "¿Cómo se relaciona esto con mi vida?" y ponerlo en práctica en nuestra propia vida.

Recuerdo la monje, ¿Cual era su nombre? Él escribió un libro. Palden? Palden Gyatso, La autobiografía de un tibetano Monje. Él fue quien estuvo preso durante 30 años en una prisión china en el Tíbet. En su libro, cuando hablaba de ser encarcelado, decía que en un momento los comunistas chinos realmente los estaban amenazando y hubo un Geshe que se puso de rodillas y suplicó a la guardia china que no lo matara. . Y el monje, Palden, dijo que realmente lo sorprendió porque se trataba de alguien que había estudiado Dharma año tras año, pero claramente no había sido capaz de tomar la esencia y realmente usarla para transformar su propia mente, de modo que cuando estaba amenazado de muerte se volvió como una persona ordinaria que llora y llora. Así que lo recuerdo con mucha fuerza. Fue como, "¡Vaya, no quiero ser así!" Así que creo que por eso nos contó la historia en su libro. Así que eso es importante recordar.

Y luego, el tercero de los linajes kadampa fue el linaje de las instrucciones, o de las instrucciones medulares. Este era un linaje donde los estudiantes practicaban principalmente las instrucciones orales de su maestro. Así que pueden haber estudiado un poco de filosofía o un poco de lamrim pero principalmente practicaron las instrucciones orales de su maestro.

Entonces, lo que encuentro interesante es ver estas tres ramas diferentes de los Kadams. Ves que hay diferentes trazos para diferentes personas; que diferentes personas tienen diferentes enfoques para practicar y diferentes formas en que les gusta practicar. Lo que le conviene a una persona no le conviene a otra; y podemos aceptar toda esta variedad de formas de practicarlas y respetarlas todas. Así sea la gente que hace las enseñanzas filosóficas, o la gente que enfatiza la lamrim, o las personas que hacen el linaje susurrado al oído de sus maestros, las instrucciones medulares de sus maestros. Y luego todos estos tres linajes Kadam volvieron a unirse en Yhe Tsongkhapa. Y Je Tsongkhapa fue el maestro de Nam-kha Pel, autor de este libro.

Así que terminó de hablar de eso de Atisha a Dromtönpa, a su discípulo Potowa; y luego el discípulo de Potowa fue Sharawa. Así que ese es el siguiente párrafo.

El gran Zhan-ton Sha-ra-wa (1070-1141) recibió toda la enseñanza, tanto bíblica como verbal, y fue considerado el responsable de mantener la transmisión de las obras de su maestro. Dirigió muchos discursos sobre las Seis Escrituras Originales y otras enseñanzas, dirigiéndose a unos dos mil ochocientos monásticos. Sus discípulos más destacados fueron conocidos popularmente como los Cuatro Hijos. Cho-lung Ku-sheg era responsable del servicio voluntario, el gran Tab-ka-wa era responsable de explicar la enseñanza, Nyi-mel-dul-wa-drin-pa era responsable de bendecir e inspirar a los poseedores de la monástico disciplina y el gran Che-ka-wa (1101-1175) iba a ser el encargado de transmitir las enseñanzas sobre la mente que despierta.

Así que aquí nuevamente, Sharawa fue un gran maestro. Tuvo muchos discípulos. Sus cuatro estudiantes principales tenían aptitudes diferentes. Uno de ellos ofreció servicio y fue así como acumuló méritos y practicó el camino. Otro explicó las enseñanzas a otros. Otro fue realmente el fortalecimiento de la Vinaya. Y luego Chekawa fue el que transmitió el bodhicitta. Así que nuevamente vemos que diferentes personas pueden ser todos discípulos de los mismos maestros pero tienen diferentes talentos. Y así todos usan sus talentos individualmente para beneficiar a otros.

Entonces,

El gran Geshey Che-ka-wa recibió por primera vez tales enseñanzas de Nyel-chag-zhing-pa en el “Ocho versos para entrenar la mente” [que cantamos después del almuerzo], un texto de Lang-ri-tang-pa (1054-1123). Esto tuvo el efecto de despertar la fe y el interés en las enseñanzas kadampa y partió hacia Lhasa [la capital del Tíbet] con la intención de buscar enseñanzas sobre entrenamiento mental con mayor detalle. Algunos de sus dignos amigos sugirieron que, dado que un maestro del Gran Vehículo debe ser muy apreciado por los demás, como el sol y la luna, sería mejor para él acercarse a los grandes Sha-ra-wa y Ja-yul-wa. directamente. En consecuencia, fue a la Casa de Zho en Lhasa donde se alojaba Sha-ra-wa. Cuando llegó, el maestro estaba enseñando sobre los niveles espirituales de los Vehículo fundamentalLos oyentes. Sin embargo, después de escucharlo, Che-ka-wa no sintió ninguna inspiración y, en cambio, se sintió abatido y confundido.

Porque estaba buscando las enseñanzas de entrenamiento del pensamiento y en cambio Sharawa estaba enseñando algo del Vehículo fundamental.

Desesperado, se resignó a cumplir su búsqueda en otra parte si, cuando se le preguntaba directamente, Sha-ra-wa revelaba que no mantenía la tradición de las enseñanzas sobre entrenamiento mental, o que no pudieran tomarse en serio en la práctica.

Al día siguiente, después del almuerzo. que ofrece se había hecho a la monástico comunidad….

Así que siempre existe este hábito de los laicos que ofrece almuerzo a la monástico comunidad. Aquí en la Abadía la gente trae comestibles, pero si la gente alguna vez quiere ofrecer el almuerzo, son bienvenidos a cocinarlo y traerlo o hacer un que ofrece y alguien podría prepararlo. Así que existe toda esta tradición en todo el budismo de que ofrece comida para el monástico comunidad y luego después de la comida el líder allí dio una enseñanza. Así que esto comenzó en el momento de la Buda. La gente invitaría a la Sangha almorzar; ofrecerían el almuerzo y luego el Buda daría una enseñanza. Así que esta es la situación:

Mientras el maestro circunvalaba un columna, el monumento relicario a la Buda mente, Che-ka-wa se acercó a él. Extendiendo un paño en una repisa prominente, dijo: “¿Podrías sentarte, por favor? Tengo algo que me gustaría discutir contigo.

Así que fue muy respetuoso. No solo dice: "Hola Sharawa, tengo una pregunta para ti". Pero él extiende un paño; lo invita a sentarse y luego dice respetuosamente: “Tengo una pregunta que hacerle”.

Y,

El maestro respondió: “Ah, maestro”.

Y aquí dice, “Ah, maestro”, pero no creo que “maestro” sea una traducción correcta. Debe haber sido, tal vez un término como "Gen", que puede traducirse como maestro pero también se usa cuando te diriges a un hombre de algún tipo. Así que voy a omitir eso porque no tiene sentido que Sharawa llame a la persona que se convertirá en su alumno, "maestro". Asi que,

El maestro respondió: “Ah, ¿qué es lo que no has entendido? Dejé todo absolutamente claro cuando me senté en el trono religioso”.

Así que está viendo si Chekawa es sincero acerca de practicar aquí, si Chekawa va a romper en llanto y decir: “Oh, no me habló muy bien. No tengo ninguna fe en él. Adiós." Pero Chekawa no hizo eso.

Che-ka-wa luego produjo el “Ocho versos para entrenar la mente” por Lang-ri-tang-pa y dijo: “Me preguntaba si mantienes la tradición de esta enseñanza. He descubierto que a menudo ayuda un poco a mi ser inútil cuando todos mis pensamientos se vuelven locos, o en momentos de dificultad cuando no puedo encontrar refugio, o cuando los demás me desprecian o me rechazan. Sin embargo, también encuentro que parece haber algunas ocasiones en las que no es tan apropiado practicar”.

En otras palabras, Chekawa no entiende muy bien las enseñanzas, por lo que no sabe cómo practicar completamente las entrenamiento mental enseñanzas

“Por lo tanto, humildemente les pregunto si realmente vale la pena ponerlo en práctica o no. ¿Será el resultado final de tal práctica llevar a uno al estado completamente despierto o no?”

Entonces Chekawa no quiere invertir mucho tiempo y energía practicando una enseñanza que no lo llevará a la meta que desea. Él no quiere hacer el tonto. Quiere saber: "¿Es esta una enseñanza que vale la pena o no?" Y entonces le está preguntando a este muy respetado maestro. Y,

Geshey Sha-ra-wa primero terminó de contar la ronda de su rosario de semillas de bodhi antes de enrollarlo, [Entonces el lodo haga esto, cuente y luego enrolle su rosario y bájelo o póngalo en su muñeca.] recomponiéndose y preparando su respuesta. “Ah, no hay duda de si esta práctica es apropiada o no. Si no deseas el único estado de un ser completamente despierto, puedes dejarlo de lado. [Así que si no quieres convertirte en un Buda entonces olvida esta enseñanza.] Sin embargo, si anhelas tal estado, es imposible alcanzarlo sin entrar directamente en este camino espiritual.”

Entonces él está diciendo que si no quieres alcanzar la Budeidad, olvida esta enseñanza. Pero si quieres alcanzar la Budeidad, no hay otro camino además de aprender bodhicitta.

Y luego Chekawa dice:

Muy bien, como se trata de una tradición budista, me interesa saber dónde se encuentra el referente definitivo de esta práctica y experiencia. Dado que una cita religiosa requiere una referencia bíblica, ¿recuerdas dónde podría estar?'”

Así que no está contento con que alguien simplemente diga: "Sí, tienes que hacer esta práctica". Quiere saber, “¿Dónde está en el linaje budista? ¿Qué gran maestro habló de esto? ¿Dónde podemos encontrar la raíz de esta práctica?”

Entonces Sharawa responde:

¿Quién no lo reconocería como del trabajo impecable del verdaderamente exaltado maestro Nagarjuna? viene de su “Preciosa Guirnalda de Consejos para un Rey,” (En donde dice),

“Que su maldad me dé fruto
Que toda mi virtud dé fruto para los demás.”

Entonces Sharawa cita estas dos líneas de Guirnalda preciosa por Nagarjuna como la fuente de estas enseñanzas. Y esas dos líneas, son la práctica de tomar y dar, ¿no es así? “Que su maldad dé fruto para mí/Que toda mi virtud dé fruto para los demás”. Solemos pensar lo contrario, “Que toda mi maldad dé fruto en los demás/Que experimenten el resultado de mi negatividad”. karma, y que todas sus virtudes me traigan resultados.” Eso es lo que queremos, “Si hay un problema, otras personas pueden tenerlo. Si hay algo de felicidad, me ofrezco voluntario”. Asi que Guirnalda preciosa estaba diciendo: "No, tienes que hacerlo de la manera opuesta". Para que cuando haya sufrimiento pienses: “Yo lo asumo y que otros se liberen. Cuando haya virtud, especialmente incluso mi virtud que tuve que acumular con gran esfuerzo, que otros experimenten el resultado de eso”. Justo lo contrario de cómo pensamos los seres ordinarios.

Así que recuerda, muy a menudo hemos hablado sobre los diferentes antídotos para diferentes emociones perturbadoras y cómo los antídotos son siempre lo último que quieres hacer cuando estás en medio de esa emoción perturbadora. Bueno, es por eso, ¿no? Eso es todo.

Entonces Chekawa dice:

“Oh, amable señor, tengo una fe tan profunda en esa enseñanza. Por favor, por su amabilidad, lléveme bajo su guía”. [Así que le pide a Sharawa que sea su maestro.] El maestro respondió: “Entonces trata de quedarte. los condiciones aquí te sostendrá. Chekewa luego preguntó: "¿Por qué no diste ni la más mínima pista de esta enseñanza a la asamblea durante tu discurso anterior?" [En otras palabras, ¿por qué estabas enseñando algo del Vehículo fundamental ¿y no esto?] A lo que el maestro respondió: “Oh, no tenía sentido decírselo. Realmente no son capaces de apreciar el valor total de esta enseñanza y capacitación”.

Entonces, un maestro realmente sabio solo enseña aquello de lo que los estudiantes pueden apreciar el valor. Y entonces Sharawa estaba siendo más hábil para enseñar a ese grupo particular de estudiantes el Vehículo fundamental enseñanzas porque eso era lo que les convenía más y si hubiera dado esta enseñanza en el entrenamiento mental y bodhicitta, no hubiera funcionado para esas personas.

Después de hacer tres postraciones, Che-ka-wa partió y buscó el verso exacto en una copia del “Guirnalda Preciosa,” que encontró entre las escrituras de su patrón. Entonces, confiando completamente en el “Guirnalda Preciosa,” pasó los siguientes dos años en la Casa de Zho, [Así que este es el mismo lugar donde vivía Sharawa en Lhasa.] durante los cuales se dedicó por completo a ese texto con exclusión de todos los demás. De esta manera, percibió la (naturaleza de) las apariencias tal como las había descrito Nagarjuna, de modo que disminuyó su creación de pensamientos conceptuales. [Así que se dio cuenta de lo que decía Nagarjuna.] Luego pasó seis años en Gye-gong y cuatro años en Shar-wa. En total pasó catorce años a los pies de su maestro, familiarizándose con la enseñanza y adquiriendo experiencia de Purificación.

Entonces Chekawa se quedó con Sharawa durante 14 años, estudiando continuamente con eso y adquiriendo experiencia al meditar sobre lo que había dicho su maestro. Así que esto también es un buen ejemplo para nosotros. Es como si escuchamos una enseñanza y luego decimos: “Está bien, entiendo eso. Voy a ir a enseñarlo”. Y Chekawa no hizo eso. Se quedó con su maestro durante 14 años y siguió estudiando una y otra vez (estoy seguro de que Sharawa lo repitió muchas veces) hasta que realmente obtuvo realizaciones. Creo que este tipo de ejemplos son muy buenos para nosotros porque ves que hoy en día la gente dice: "Oh, sí, solo tendré una breve enseñanza y luego iré y enseñaré a todos en el puesto de té". Te conviertes en la tienda de chai gurú En India. O estudias un poco y luego, “Está bien, creo que es suficiente. Creo que iré a enseñar; ganarse la vida, algo así. Chekawa, como pueden ver, era un practicante sincero.

Una vez surgida esta experiencia dijo que valió tanto la pena que aunque hubiera tenido que vender todas sus tierras y ganado por oro para pagar la enseñanza no hubiera importado, ni le hubiera importado verse obligado a dormir en el estiércol. de los establos para recibirlos.

Entonces, cuando obtuvo la realización de estas enseñanzas, Chekawa dijo: "Incluso si tuviera que vender todo lo que poseía para tener el oro para hacer que ofrece al maestro para recibir esta enseñanza, lo habría hecho. E incluso si hubiera tenido que dormir en el estiércol, en los establos…”—ya sabes cómo son los establos. Tal vez no lo hagas; son bastante apestosos. De acuerdo: "Incluso si tuviera que dormir en el lodo de los establos, habría valido la pena recibir esta enseñanza". Así que realmente está mostrando lo dedicado que es. ¿Cuántos de nosotros daríamos todo lo que poseemos para pedir una enseñanza? ¿Lo haríamos realmente? Nos guardaríamos un poco para nosotros, ¿no? Quiero decir, necesitas un seguro de salud, y tienes que tener algo de comida mañana, y necesitas algo extra de esto o aquello, y necesitas actualizar tu computadora. No vamos a darlo todo por unas enseñanzas. Somos más, "Daría lo menos que pueda dar sin parecer un patín barato", y solicitamos la enseñanza. Así es como lo hacemos, ¿no?

Entonces, es por eso que realmente tenemos que entender de qué se trata la generosidad y apreciar el valor de las enseñanzas. ¿Y dormiríamos en el lodo de un establo para escuchar enseñanzas? No me parece. O, para decirlo en términos de la Abadía Sravasti, ¿dormirías en la nieve en invierno para recibir las enseñanzas? No creo que lo haríamos.

Audiencia: Dormiría en el granero.

VTC: ¿Dormirías en el granero con los ratones?

Audiencia: Por supuesto.

VTC: ¿Y el radón? No, queremos nuestra cama cómoda, y buena comida, y enseñanzas en el momento en que las queremos, y sentarnos en un asiento cómodo, y no tener que preguntar porque tenemos otras cosas en las que estamos ocupados.

Entonces, cuando leo cosas como esta, solo miro cómo practican los grandes maestros y me miro a mí mismo y es como, "por eso son grandes maestros y por eso yo no lo soy". Se vuelve muy claro.

Los discípulos del gran Che-ka-wa incluían más de novecientos monásticos que se dedicaban a la causa de la liberación. Entre ellos estaba el yogui Jang-seng de Dro-sa, el meditador Jang-ye de Ren-tsa-rab, Gen-pa-ton-dar de Balam, el maestro omnisciente Lho-pa, Gya-pang Sa -thang-pa, el gran maestro Ram-pa Lha-ding-pa, el inigualable maestro Gyal-wa-sa, y muchos otros, que se convirtieron tanto en protectores espirituales como en refugio para un gran número de seres.

Así que pasó 14 años con su maestro, luego comenzó a enseñar y tuvo todos estos increíbles discípulos que pudieron convertirse en grandes maestros.

En particular, Se-chil-bu (1121-89) pasó veintiún años a su lado, [Así que Se-chil-bu, quien fue discípulo de Che-ka-wa, pasó 21 años con él.] como un cuerpo y su sombra, tiempo durante el cual recibió toda la transmisión de la enseñanza bíblica y oral, de tal manera que adquirió una comprensión completa como si el contenido de un vaso hubiera sido derramado para llenar otro igual. [Así que de la misma manera, así de cerca estaban el maestro y el discípulo.]

Se-chil-bu dio las enseñanzas sobre el cultivo de la mente del despertar a Lha-chen-pa Lung-gi-wang-chug (1158-1232), su sobrino y otros, de quienes desciende el linaje. Tuve la gran fortuna de recibir la transmisión completa de las enseñanzas del gran ser espiritual que posee una compasión y un poder inconcebibles, Sha-kya So-nam Gyel-tsen Pel-zang-pa (1312-75).

Recibí los linajes de Ram-pa Lha-ding-pa y la gran explicación de los Siete Puntos (Entrenamiento mental) por el gran héroe y Bodhisattva de estos tiempos degenerados, el hijo de los Conquistadores, Thog-me Zang-pa, [quien es el autor de “37 Prácticas de un Bodhisattva"] de su discípulo, el gran traductor, Kyab-chog Pal-zang-pa. Recibí los Siete Puntos de Lha-ding-pa, [porque recuerden que hubo diferentes ediciones o interpretaciones del “Entrenamiento de pensamiento de siete puntos”. Entonces,] recibí los Siete Puntos de Lha-ding-pa en forma de una explicación experiencial del supremo navegante y protector de este mundo y los dioses, la emanación de Manjushri, el oriental, [porque era de Amdo en la provincia oriental del Tíbet] el omnisciente Tsong-kha-pa (1357-1419), quien dijo: “De los muchos linajes individuales de entrenamiento en la mente del despertar de los grandes pioneros, esta tradición de Che-ka-wa parece ser una instrucción derivada del exaltado texto de Śāntideva, por lo tanto debe ser explicado de acuerdo a eso. Parece haber variaciones en la longitud y secuencia del texto, por lo que si se explicara en buen orden sería una instrucción que agradaría a los sabios. Por lo tanto, lo explicaré en consecuencia.

Preguntas y respuestas

Entonces eso termina esa sección, ¿tiene alguna pregunta hasta ahora?

[Pregunta repetida de la audiencia] Entonces, en términos de cuentos de jataka, que hablan de la Budavidas previas de él, y a veces era un rey, y a veces era un animal, ¿cómo podría un bodhisattva ser un animal?

Porque los budas, o los bodhisattvas de alto nivel, están dispuestos a manifestarse de la manera que sea más beneficiosa para los diversos seres sintientes. Y así a través de sus poderes clarividentes de conocer el karma de otros, son capaces de ver qué mentes de seres sintientes están maduras en un momento determinado para recibir una determinada enseñanza. Y así, incluso si esos seres son animales; la bodhisattva puede manifestarse como un animal para enseñar a esos seres. O manifestarse como un animal para enseñar a algunos seres humanos a quién se puede enseñar mejor en ese momento en particular. No por un animal sentado en el asiento del Dharma y dando enseñanzas, sino por un incidente particular que está sucediendo entonces para que el ser humano pueda aprender algo muy poderoso del animal. Entonces, los bodhisattvas pueden incluso manifestarse como seres infernales, en todo tipo de formas diferentes para el beneficio de los demás.

[Pregunta repetida de la audiencia] Entonces, ¿por qué Atisha tuvo que ir hasta Sumatra para recibir estas enseñanzas? Y luego, ¿cómo se extendió el Mahayana en China y otros países del Mahayana?

Permítanme tratar primero con la segunda pregunta. La tradición mahayana y el budismo en general llegaron a China siglos antes de llegar al Tíbet. Así fue a China por dos rutas; uno fue por mar. Entonces, hacia el sur a través de la Bahía de Bengala y luego alrededor probablemente a través del Estrecho de Singapur entre Singapur y Malasia, o tal vez a través de Indonesia, y luego hacia la costa, los barcos aterrizaron en la costa de China. Esa fue una ruta. Otra ruta era por tierra a través de las montañas Karakoram. Y así, los chinos cuentan estas increíbles historias de Hiuen-Tsiang [también conocido como Huen Tsang, 603-664 dC], quien fue uno de los grandes sabios chinos. ¿En qué siglo vivió? no puedo recordar Y caminó desde China hasta la India, y luego caminó alrededor de la India. Y hubo varios otros grandes sabios chinos: Fa-shing y E-chi; Creo que estoy pronunciando sus nombres correctamente, pero varios grandes famosos.

Y lo que es realmente notable acerca de estos primeros sabios chinos es que fueron a la India y escribieron diarios. Y así nos quedamos con este increíble registro de lo que vieron y experimentaron cuando estaban en la India y el estado del budismo en la India hace tantos siglos. Y sé que algunas de esas revistas han sido traducidas al inglés. Es bastante fascinante porque fueron a Nalanda y algunos de los grandes monástico universidades y zonas periféricas. Y luego también en Asia central porque el budismo también se estaba extendiendo a Asia central; toda esa área: Pakistán, Afganistán, esa área del norte, que era budista. En Tayikistán y toda el área de Asia Central, a lo largo de la Ruta de la Seda; no es que todo el mundo fuera budista, pero así fue como el budismo se propagó en China.

Y así, estos grandes sabios generalmente vendrían de China. Escuchamos los nombres de los grandes sabios pero no escuchamos los nombres de todas las demás personas que fueron de viaje con ellos. Y todas las demás personas que fueron de viaje con ellos y murieron porque cruzar estas montañas hace tantos siglos no fue fácil. Había peligro de ladrones, de animales salvajes, de enfermedades, de deslizamientos de tierra. Entonces, las personas que fueron de China a la India, también los grandes sabios que fueron del Tíbet a la India, realmente arriesgaron sus vidas para obtener las enseñanzas y traerlas de regreso. Hoy en día simplemente nos subimos a un avión y vamos a Delhi y nos quejamos porque no pudimos dormir y luego tomamos el tren a Dharamsala. Pero tanta gente perdió la vida; Ni siquiera sabemos los nombres de estas personas. Pero sin su amabilidad estas grandes expediciones nunca hubieran sucedido y no hubieran existido las pocas personas cuyos nombres resuenan a lo largo de la historia; quien en realidad trajo una enorme bolsa llena de escrituras. Los chinos dicen que recopilaron una gran cantidad de escrituras. Cada vez que ves a Hiuen-Tsiang, tiene una mochila llena de escrituras. Y luego los cargaron todo el camino de regreso a China. Y luego crearon escuelas de traducción y comenzaron a traducirlas.

El budismo comenzó a entrar en China alrededor de, creo que el más antiguo puede haber sido el siglo I a. C., pero más comenzó alrededor del siglo I d. C. Y luego el budismo entró en el Tíbet en el siglo VI.

Ahora bien, ¿por qué Atisha tuvo que ir hasta Sumatra para recibir estas enseñanzas? Podría deberse a que Atisha vivió a finales del siglo X y principios del XI; y Atisha era un príncipe de Bengala. Es posible que el linaje no haya sido muy fuerte en ese momento [para estas enseñanzas]. O tal vez los sostenedores del linaje no tenían las enseñanzas completas provenientes de Nagarjuna, Asanga y Śāntideva. Sería muy interesante saber más sobre la vida de Serlingpa y cómo obtuvo estos tres linajes. ¿Y los consiguió en la India y luego se fue a Sumatra? O, ¿cómo aprendió todo esto? Sería fascinante. No sé, tal vez alguien pueda buscar en Google a Serlingpa y ver si podemos encontrar algo más sobre su vida. Pero aparentemente él era el gran maestro del que había oído hablar Atisha, por lo que emprendió este peligroso viaje de 10 meses por mar para llegar a Sumatra.

Para aquellos de ustedes que no saben, esa zona solía ser muy budista. Y hay un enorme columna llamado Borobudur en Sumatra. Creo que es Sumatra. Enorme columna, enorme— que aún existe y se puede peregrinar allí.

Cuando realmente piensas en la historia de estas enseñanzas, nos hace ver cómo practicaban los grandes practicantes. Y realmente tener un sentido de gratitud por todas aquellas personas que vinieron antes que nosotros. Y cuando tenemos ese sentido de gratitud entonces, por supuesto, escuchamos las enseñanzas de una manera diferente, ¿no es así? Realmente los acogemos y realmente los vemos como preciosos. Mientras que cuando pensamos [gesto de 'no es gran cosa'], nos quedamos dormidos y nos distraemos y todo. Entonces, esta es la razón por la que escuchamos sobre el linaje: para realmente tener una idea de esos grandes practicantes y por lo que pasaron.

Audiencia: Entonces, cuando Chekawa estaba estudiando después de recibir las enseñanzas de Sharawa y dijiste que estaba adquiriendo estas realizaciones, ¿era definitivo? bodhicitta en el que estaba obteniendo realizaciones, o estaba en el nivel convencional? ¿El sabiduría dándose cuenta del vacío aparecer en ese tipo de intenso...

VTC: [repitiendo la pregunta] Entonces, cuando Chekawa estaba con su maestro, Sharawa, y meditaba, ¿obtuvo las realizaciones de las dos bodichitas o solo una o la otra?

Mi conjetura es probablemente ambos, pero no dice aquí. Pero dado que ambas bodichitas se explican en todos estos textos, entonces probablemente las estudió y las practicó. Porque ninguno de los grandes maestros enseñaría simplemente uno u otro; todos los grandes maestros enseñan una combinación de método y sabiduría.

Audiencia: ¿La tradición Gelug posee los tres linajes Kadam?

VTC: Sí, porque Je Tsongkhapa obtuvo todos esos tres linajes Kadam y luego Je Tsongkhapa se convirtió en el fundador de la tradición Gelug. Pero, de nuevo, no dijo: "Estoy fundando una tradición". Él no lo llamó la tradición Gelug. Pero sí, la tradición Gelug tiene todo eso, al igual que Sakya y Kagyu. Y también creo que en la tradición Nyingma también hay alguna versión de estas enseñanzas. Así que realmente se extendieron por todo el Tíbet porque son muy prácticos, muy prácticos y esenciales.

Bien, eso es todo por esta noche. [fin de la enseñanza]

1. Un breve comentario de Venerable Chodron aparece entre corchetes [ ] dentro del texto raíz. ↩