Begeisterung und Anwendung

Aufregung

• Überprüfung der Faulheit und des Vergessens des Objekts Meditation
• Nachlässigkeit und Gegenmittel gegen Nachlässigkeit
• Grobe Erregung und ihre Gegenmittel
• Subtile Erregung und ihre Gegenmittel

LR 114: Meditative Stabilisierung 01 (herunterladen)

Anwendung

• Nichtanwendung und ihre Gegenmittel
• Überdosierung und ihre Gegenmittel
• Umgang mit interessanten Gefühlen und Erfahrungen/Visionen
• Faulheit der Entmutigung

LR 114: Meditative Stabilisierung 02 (herunterladen)

Wir haben die Hindernisse besprochen. Wir haben das erste Hindernis für die Entwicklung des ruhigen Verweilens besprochen, nämlich Faulheit, nicht in der Lage zu sein, uns selbst auf das Kissen zu bekommen. Was tun wir gegen Faulheit? Glaube, Aspiration, freudige Anstrengung und Geschmeidigkeit sind die vier Gegenmittel gegen Faulheit. Faulheit ist, wenn wir zu beschäftigt oder mit anderen Dingen abgelenkt sind, wenn wir nur herumhängen oder wenn wir sehr entmutigt sind. Um Faulheit zu bekämpfen, müssen wir Vertrauen entwickeln, indem wir über die Vorteile des ruhigen Verweilens nachdenken. Wenn wir über all die Vorteile nachdenken, die das Entwickeln von ruhigem Verweilen mit sich bringt, wird unser Geist von der Praxis begeistert. Sobald wir ein Gefühl des Glaubens haben, die Aspiration der üben will und die Ergebnisse der Übung erhalten will, entsteht. Daraus schöpfen wir Anstrengung, die wir in die Praxis umsetzen. Das führt schließlich zu einer Geschmeidigkeit von Körper und Geist, was das Üben sehr, sehr einfach macht.

Das zweite Hindernis, das wir auch in einer früheren Sitzung besprochen haben, ist das Vergessen des Objekts Meditation. Was ist das Gegenmittel dazu? Achtsamkeit. Achtsamkeit bedeutet, sich an das Objekt zu erinnern Meditation, die Details durchgehen, sie im Kopf fixieren, damit keine Ablenkung entsteht.

Das dritte Hindernis ist Nachlässigkeit und Aufregung.

3a) Nachlässigkeit

Darüber haben wir bei unserem letzten Treffen gesprochen. Wir begannen eine große Diskussion über Nachlässigkeit, die grobe Nachlässigkeit und die subtile Nachlässigkeit; wie, wenn du dich nicht darum kümmerst, dann bekommst du Lethargie, was ist, wenn du einschläfst. Wenn wir anfangen einzuschlafen, haben wir definitiv die Stabilität verloren. Es gibt keine Stabilität. Wir haben das Objekt verloren. Wenn unser Geist super aufgeregt wird und etwas anderem nachläuft, haben wir auch das Objekt verloren; Wir haben auch die Stabilität verloren. Lethargie ist, wenn wir kurz vor dem Einschlafen stehen. Nachlässigkeit ist, wenn wir einfach beabstandet sind. Es gibt also Stabilität mit Nachlässigkeit. Bei der groben Lockerheit gibt es nicht viel Klarheit, aber bei der subtilen Lockerheit kann es viel Klarheit geben. (Denken Sie daran, „Klarheit“ bedeutet Klarheit des subjektiven Geistes, nicht nur Klarheit des Objekts.)

Sie können dies manchmal in Ihrer eigenen Erfahrung sehen. Die erste große Herausforderung, die Sie meistern müssen, besteht darin, sich hinzusetzen. Wenn Sie sich dann dazu gebracht haben, sich hinzusetzen, besteht die große Herausforderung darin, sich an das Ziel zu erinnern Meditation und bringen Sie sich dazu, sich von Anfang an darauf zu konzentrieren. Manchmal, nachdem wir die vorbereitenden Gebete beendet haben, fängt der Verstand an, sich zu wundern, noch bevor wir das Ziel erreichen konnten Meditation. Also müssen wir uns erinnern, „Atem“ oder „Buddha“, oder was auch immer es ist, worüber wir meditieren. Wir müssen diese Achtsamkeit stark machen, damit wir zumindest am Anfang unseren Geist auf das Objekt richten und dort eine gewisse Stabilität haben können. (Am Anfang ist es wirklich viel wichtiger, sich nur darauf zu konzentrieren, den Geist auf das Objekt zu halten. Sorgen Sie sich nicht so sehr um die Klarheit. Sorgen Sie sich mehr darum, Ihren Geist auf das Objekt zu richten. Wenn Ablenkungen auftreten, bringen Sie einfach weiter Geist zurück und bringt ihn zurück und bringt ihn zurück.)

Gegenmittel gegen Schlaffheit

Sobald Ihre Gedanken bei dem Objekt sind, unterbricht manchmal entweder die Nachlässigkeit oder die Aufregung. Sie kommen gerade erst dorthin, Sie haben nur eine Art Bild davon Buddha. Vielleicht ist es nicht superklar, aber du bist mehr als zwei Sekunden dabei, und dann whammo – vielleicht schlägt die Nachlässigkeit ein und du kannst spüren, wie dein Geist beginnt, leicht spacig zu werden, und der Geist fühlt sich einfach nicht vollständig präsent an. Es fühlt sich nicht lebendig an. Es fühlt sich irgendwie neblig, verschleiert an; etwas stimmt nicht. Wenn wir nachlässig sind, ist dies die Zeit, die Gegenmittel zu verwenden, die wir zuvor besprochen haben: Visualisieren Sie Ihren Geist als eine kleine weiße Erbse in Ihrem Herzen und sagen Sie die Silbe „PEY“ und sich vorzustellen, es nach oben und außen zu schießen und mit dem Himmel zu verschmelzen. Das erweitert den Horizont.

Oder, wenn der Geist zu deprimiert ist, verschiebst du vorübergehend dein Objekt Meditation und du denkst an etwas, das den Geist erheben wird. Sie könnten meditieren auf das kostbare menschliche Leben, Bodhicitta , oder die Qualitäten der Dreifaches Juwel– etwas, worüber du zuvor meditiert hast, etwas, mit dem du vertraut geworden bist. Wenn Sie an diese Themen denken, kann der Geist glücklich werden, und das weckt den Geist. Es erfrischt den Geist. Wenn nichts davon funktioniert und Sie sich in einer Retreat-Situation befinden, können Sie Ihre Sitzung vorübergehend unterbrechen. Machen Sie eine Pause, machen Sie einen Spaziergang, spritzen Sie kaltes Wasser, schauen Sie in die Ferne und kommen Sie dann zurück und haben Sie eine weitere Sitzung. In Bezug auf Ihr tägliches Training: Wenn Sie jedes Mal, wenn Sie anfingen, nachlässig zu werden, Ihre Sitzung beenden würden, hätten Sie niemals ein tägliches Training. Also müssen wir manchmal trotz allem an unserer täglichen Praxis dranbleiben und weitermachen.

3b) Aufregung

Die andere Sache, die uns vom Objekt wegführt Meditation ist Aufregung. Aufregung ist im Grunde eine Form von Anhaftung verursacht, wenn unser Geist anfängt, sich auf etwas Angenehmes zuzubewegen, etwas, das wir wollen und das uns Glück bringt: Es könnte Essen oder Sex oder Geld oder Strände oder Blumen sein. Unser Geist kann sich an fast alles binden! Das ist also die vorherrschende Sache, die unseren Geist vom Objekt wegführt Meditation. Wenn viel Wut, Groll oder Eifersucht aufkommen, auch das ist eine Form der Ablenkung. Wir bekommen all diese Ablenkungen, wenn wir meditieren . Wir bekommen alle möglichen Emotionen. Manchmal werden wir vielleicht sogar von einem tugendhaften Objekt abgelenkt. Wir versuchen es vielleicht meditieren auf der Figur des Buddha und plötzlich wollen wir darüber nachdenken Bodhicitta stattdessen. Oder, wie wir bei unserem letzten Treffen gesprochen haben, beginnen wir mit der Planung all dieser großartigen Dharma-Zentren, die wir bauen werden, und Dharma-Aktivitäten, die wir durchführen werden.

Während dieser Sitzung möchte ich genauer über Aufregung sprechen, weil ich denke, dass dies wahrscheinlich eines der Dinge ist, mit denen wir oft konfrontiert werden. Genauso wie bei der Nachlässigkeit (wo wir grobe und subtile Nachlässigkeit besprochen haben), gilt dasselbe für die Erregung. Und ebenso mit der Lockerheit (wo es nicht nur zwei Arten gab, sondern eine Schattierung, ein Grau zwischen grob und subtil), so auch mit Aufregung. Es gibt grobe Aufregung, dann geht es in die subtile Aufregung über.

Grobe Aufregung

Große Aufregung ist, wenn Ihnen ein begehrenswertes Objekt in den Sinn kommt und Sie loslegen. Sie sind vom Objekt abgekommen Meditation und du träumst. Jeder weiß, wovon ich spreche? Grobe Erregung ist ziemlich leicht zu erkennen, aber um sie zu erkennen, müssen wir einen anderen mentalen Faktor namens Wachsamkeit oder introspektive Wachsamkeit verwenden.

Introspektive Wachheit ist der gleiche Faktor, den wir verwenden, um die Nachlässigkeit zu erkennen. Das ist derjenige, der wie ein kleiner Spion ist. Es kommt von Zeit zu Zeit und prüft, ob wir uns konzentrieren oder nicht. Wenn wir keine starke introspektive Wachsamkeit haben, dann geht unser Geist vor Aufregung ab. Wir fangen an, über etwas zu träumen, und zehn Minuten später hören wir dieses [Glocke] und sagen: „Oh, wow.“ Weil wir nicht einmal bemerkten, dass wir abgelenkt waren. Wir merkten nicht, dass wir tagträumten. Das passiert, weil die introspektive Wachsamkeit sehr, sehr schwach ist. Was wir tun müssen, ist diese introspektive Wachsamkeit zu stärken, damit sie den wandernden Geist früher einfangen kann. Anstatt es zu fangen, wenn die Glocke läutet, können wir es vielleicht nach einer Minute oder nach ein paar Sekunden fangen. Introspektive Wachsamkeit ist also sehr, sehr wichtig.

Introspektive Wachsamkeit wird in unserem Leben sehr, sehr nützlich sein. Es hilft uns, uns selbst kennenzulernen. Manchmal steigst du ins Auto, fährst von zu Hause zur Arbeit, und wenn dich jemand fragt, als du zur Arbeit kommst: „Woran hast du im Auto gedacht?“ man konnte es ihnen nicht sagen. Du weißt, dass du die ganze Zeit im Auto über Dinge nachgedacht hast, aber du kannst dich nicht erinnern, was sie waren. Nun, das liegt wiederum daran, dass keine introspektive Wachheit aufkommt. Die introspektive Wachsamkeit ist das, was von Zeit zu Zeit auftaucht und die Situation überblickt und sagt: „Was denke ich? Was ist denn hier los? Macht mein Verstand das, was ich will?“ Der Grund dafür, dass unser Verstand so oft nur umherirrt und wir nicht wissen, was darin vor sich geht, liegt zu einem großen Teil an diesem Mangel an introspektiver Wachsamkeit, diesem Mangel an dem kleinen Spion, der auftaucht von Zeit zu Zeit. Wenn der Spion auftaucht und sieht, dass wir umherirren, können wir die Achtsamkeit erneuern.

In Meditation Wir erneuern die Achtsamkeit, indem wir unseren Geist auf das Objekt von zurückbringen Meditation. In unserem täglichen Leben erneuern wir unsere Achtsamkeit, indem wir zurückgehen zu – sagen wir, Sie fahren Auto – und rezitieren die Mantra. Oder zurückgehen, um sich daran zu erinnern, was du bist Regeln sind. Oder zurück zum Nachdenken über die Lehre, die wir hatten. Oder zurückgehen, wenn Sie im Stau stehen, um darüber nachzudenken, dass all diese fühlenden Wesen Glück wollen und keines von ihnen leiden will. Also erneuerst du deine Achtsamkeit gegenüber einem tugendhaften Objekt, das du kontemplierst. Dies nutzt die Ereignisse des täglichen Lebens, damit Sie alles, was in Ihrem Leben passiert, zum Üben nutzen können.

Gegenmittel gegen grobe Aufregung

So nehmen wir die Aufregung mit introspektiver Wachsamkeit wahr. Bei großer Aufregung, weil der Geist zu erhaben ist, er ist zu aufgeregt, er ist zu aufgeregt und hat zu viel Energie, was wir tun müssen, ist an etwas sehr, sehr Ernüchterndes zu denken. Wir können über das Leiden nachdenken. Wir denken an den Tod. Wir visualisieren Skelette.

Das ist wirklich toll. Wenn du das Kichern bekommst Meditation und du kannst nicht aufhören, visualisiere einfach Skelette. Es funktioniert wirklich gut. Ich habe es viele Male versucht. Wenn dein Verstand überall völlig durchgedreht ist, dann setz dich einfach hin und stell dir Leichen vor; Denken Sie an den Tod Ihrer Lieben, denken Sie an Ihren eigenen Tod, denken Sie an die Vergänglichkeit des Lebens. Visualisiere dich als alte Person und wie es sich anfühlen wird. Visualisiere dich selbst als krank und wie es sich anfühlen wird. Denken Sie an etwas, das den Geist nüchtern macht. Nochmals, denken Sie nicht an diese Dinge, wenn Ihr Geist bereits leicht deprimiert ist, wenn Sie nachlässig oder lethargisch sind. Wenn der Geist deprimiert ist, denkt man an etwas [Erhebendes] wie das kostbare menschliche Leben oder die Qualitäten der Buddhas, um den Geist zu erheben. Wenn Ihr Verstand zu aufgeregt ist Anhaftung, dann fällt dir etwas ein, um es zu Fall zu bringen. Bist du bei mir?

Subtile Aufregung

Subtile Aufregung ist, wenn Sie das Objekt nicht vollständig verloren haben Meditation; Sie konzentrieren sich auf das Objekt, aber es passiert noch etwas anderes. Es gibt verschiedene Analogien, die verwendet werden, um subtile Erregung zu beschreiben. Ein Beispiel ist, dass es wie ein Fisch unter Wasser ist. Das Wasser ist glatt, aber unter der Oberfläche tut sich etwas. Der Fisch schwimmt unter Wasser. So auch bei deinem Meditation, Sie sind sich des Bildes bewusst Buddha, Sie sind sich dessen bewusst, worüber Sie meditieren, aber Sie sind sich bewusst, dass etwas anderes vor sich geht. Sie können die Energie der Aufregung spüren und sind bereit, etwas wirklich Gutes zu gebären Anhaftung hier. Der Verstand ist so gut wie bereit, auf irgendeiner Tangente abzuschweifen. Die subtile Aufregung entsteht also, wenn der Verstand bereit ist, loszulegen.

Oder ein anderes Beispiel ist, wenn Sie sich auf dem Objekt befinden, aber immer wieder aus und an, aus und an gehen. Es ist, als würdest du das sagen Mantra aber du träumst gleichzeitig auch. Oder Sie visualisieren das irgendwie Buddha, aber Sie planen auch gleichzeitig Dinge und denken darüber nach, was Sie bekommen und wie Sie Ihr Geld ausgeben werden. Aber die Buddha ist noch irgendwie da. Oder der Atem ist noch irgendwie da. Du bist irgendwie mit dem Atem, zumindest kommst du „rein“, wenn er reingeht, und „raus“, wenn er rausgeht; [Gelächter] Sie sagen nicht „aufstehen“, wenn Sie ausatmen. Du bist also irgendwie mit dem Atem, aber du bist nicht ganz dort, weil der Geist nur abgelenkt wird und sich auf etwas anderes konzentrieren möchte.

Gegenmittel gegen subtile Erregung

Das ist die subtile Aufregung, und die ist etwas schwieriger zu erkennen; aber auch hier nutzen wir die introspektive Wachsamkeit, um es zu erkennen. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, mit subtiler Erregung umzugehen. Ein Weg, der oft im Vipassana ermutigt wird Meditation wie es in der burmesischen Tradition gelehrt wird, ist es nur zu notieren, es einfach zu beobachten. Geben Sie ihm ein Etikett. Nennen Sie es „Aufregung“. Beschrifte es "Anhaftung.“ Nennen Sie es „Unruhe“. Nennen Sie es „Tagträumen“. Was auch immer es ist, sei dir dessen bewusst, aber füttere es nicht mit Energie. Lass es stattdessen ausklingen und richte deine Aufmerksamkeit wieder auf den Atem. Für manche Leute funktioniert das wirklich, wirklich gut.

Bei anderen funktioniert die Etikettiertechnik nicht so gut. Was sie brauchen, ist, dies viel ernüchternder zu tun Meditation über Tod und Leiden und Vergänglichkeit nachzudenken; oder das Nachdenken über die Nachteile von Anhaftung; oder sich fragen: „Selbst wenn ich bekomme, woran ich hänge, würde es mich glücklich machen? Welche anderen Probleme würde es mit sich bringen?“ Manche Menschen brauchen also viel mehr einen analytischen Ansatz, um wirklich zu sehen, wie die subtile Erregung ein Leiden ist¹ und etwas, das es wert ist, losgelassen zu werden.

Bei der subtilen Aufregung müssen wir den Geist ein wenig lockern, den Geist ein wenig entspannen. Müssen wir nicht unbedingt meditieren auf den Tod oder so, weil das Problem nicht ganz so ernst ist, aber die subtile Aufregung kommt, weil wir die Konzentration zu sehr angezogen haben. Unser Geist wird ein bisschen aufdringlich, ein bisschen angespannt. Wir bemühen uns zu sehr, und deshalb ist es dieses empfindliche Gleichgewicht in der Meditation zwischen zu lockerer und zu fester Aufmerksamkeit. Wenn Sie es zu eng machen, wird der Geist aufgeregt. Wenn Sie es zu locker machen, wird der Geist nachlässig.

Ich finde diese Lehre sehr hilfreich. Ich habe vorher erwähnt, wann ich anfangen würde einzuschlafen Meditation Ich würde an den Tod denken, was absolut falsch ist, wenn man einschläft. In ähnlicher Weise sagte ich mir, wenn mein Geist aufgeregt war: „Ich muss mich stärker konzentrieren. Ich muss mich stärker konzentrieren.“ Das ist genau das Gegenteil von dem, was Sie wirklich tun müssen, weil Sie sich in diesem Moment nicht anstrengen müssen. Was Sie brauchen, ist eine gewisse Entspannung im Kopf, nicht etwas, das die Anspannung erhöht. Es ist interessant, nicht wahr?

Eine andere Möglichkeit, mit der Aufregung umzugehen, ist meditieren auf einem schwarzen Tropfen an deinem Nabelchakra. Wenn der Geist zu aufgeregt wird, wenn Sie das Konzentrationsniveau im Körper, die Energien der Körper niedriger. Auf die gleiche Weise visualisieren wir, wenn der Geist zu locker ist, etwas Weißes im Herzen und schießen es nach oben und außen. Hier ist der Geist überall draußen, also visualisieren wir etwas Dunkles, tiefer auf dem Körper, und Klein. Wir bringen die Konzentration nach innen. Das kann also auch als Gegenmittel gegen die Aufregung wirken.

Introspektive Wachheit

Introspektive Wachheit wird als Gegenmittel sowohl gegen Nachlässigkeit als auch gegen Aufregung beschrieben. Es ist ein Aspekt der Weisheit; es ist die Natur der Weisheit. Es wird nicht ausdrücklich als separater mentaler Faktor aufgeführt, aber es ist in dem mentalen Faktor enthalten, der manchmal als „Weisheit“ oder häufiger als „Intelligenz“ übersetzt wird. Es ist dieser Geist, der erkennen kann, was vor sich geht, der unterscheiden kann, ob wir etwas Geschicktes tun und wann wir etwas Ungeschicktes tun. Es ist der Verstand, der erkennen kann, wann unser Verstand in die richtige Richtung geht und wann unser Verstand in die Irre geht. Deshalb ist es ein Aspekt der Intelligenz, weil es unterscheiden kann. Es ist sehr hilfreich, denn wenn du meditierst und nicht weißt, ob das, was in deinem Kopf vorgeht, etwas zu üben oder aufzugeben ist, dann wirst du wirklich verwirrt. Introspektive Wachsamkeit hilft uns, das zu erkennen, dann können wir das Gegenmittel anwenden. Die introspektive Wachheit selbst ist nicht das, was die Nachlässigkeit oder Aufregung beseitigt. Es bemerkt sie einfach, dann folgen andere Aspekte des Geistes, um das Gegenmittel anzuwenden – entweder die Konzentration lockern oder die Konzentration festigen, vorübergehend zu einem anderen Objekt wechseln oder so etwas. Es ist die introspektive Wachsamkeit, die es bemerkt, und dann bringen wir andere Gegenmittel ein.

Eine ziemlich gute Analogie wird gegeben: Ihre Hand hält das Glas und Ihre Augen schauen darauf. Das Glas ist wie das Objekt von Meditation und deine Hand ist die Achtsamkeit. Deine Achtsamkeit ist auf das Objekt gerichtet Meditation; dann schauen Sie hin und wieder darauf, um sicherzustellen, dass Sie es nicht verschütten. Mit der introspektiven Wachsamkeit ist es hier also eine feine Balance. Du solltest es nicht zu oft benutzen, denn wenn du dasitzt und dich die ganze Zeit ansiehst, wirst du so nervös, dass du das Ganze fallen lässt. Auf die gleiche Weise müssen wir mit der introspektiven Wachsamkeit wirklich geschickt sein. Es kommt von Zeit zu Zeit vor, nicht zu oft; aber wenn es nicht hoch genug kommt, dann ist es, als würde man das Glas halten, aber nicht darauf achten, was man tut, und früher oder später werden Sie es verschütten. Das ist also eine Analogie, die beschreibt, wie Achtsamkeit und die introspektive Wachsamkeit zusammenspielen.

Eine andere Analogie ist das Beispiel eines Elefanten. (Vielleicht haben wir mehr Erfahrung mit Hunden.) Wenn Sie mit einem Elefanten die Straße entlang gehen, werden Sie sich darum kümmern, den Elefanten auf der Straße zu halten; aber man muss auch aufpassen, dass er nicht von der straße geht. Die Straße ist unser Objekt Meditation und der Elefant ist unsere Aufmerksamkeit; die Achtsamkeit lässt den Elefanten auf der Straße bleiben. Das ist das Wichtigste, was wir tun müssen, diese Stabilität der Achtsamkeit zu haben, damit der Elefant nicht woanders hingeht. Die Hauptsache ist, ihn auf der Straße zu halten, aber du schaust auch, dass er nicht woanders hingeht. Das ist wie die introspektive Wachsamkeit, wo sie auftaucht und sieht: „Gehe ich woanders hin? Bin ich eingeschlafen? Bin ich distanziert? Träume ich? Plane ich den Rest meines Lebens?“ Was auch immer es ist.

All diese verschiedenen Dinge – wie Achtsamkeit oder introspektive Wachheit – sind mentale Faktoren, also sind sie bereits im Geist vorhanden. Einige der mentalen Faktoren mögen nicht sehr stark sein, aber sie sind da. Wenn wir üben, vermehren wir sie. Wir sollten nicht denken, dass sie nicht da sind, und wir müssen etwas erschaffen, das nicht da ist. Das ist die ganze Idee von Buddha Potenzial: Die zur Erleuchtung notwendigen Faktoren sind bereits in uns vorhanden. Was wir tun müssen, ist, sie hervorzubringen und sie wachsen zu lassen. So lernen wir Achtsamkeit. Wir lernen introspektive Wachsamkeit. Sie werden einfach durch Übung erlernt oder entwickelt. Wir gewöhnen unseren Geist, machen neue Gewohnheiten.

Bei einer Konferenz, die wir gerade mit Seiner Heiligkeit hatten, fragte ihn jemand, welche Stärken und Schwächen er bei Westlern sehe, und er sagte: „Sie sind sehr praktisch. Sie wollen etwas tun und Ergebnisse sehen. Während wir Tibeter an das glauben Bodhisattva Stufen, wir glauben an die Buddhaschaft, aber wir sind ein bisschen selbstgefällig und denken: ‚Ja, sie sind da, aber sie werden später kommen.'“ Er sagt: „Deshalb bekommen die Tibeter nicht die Energie zum Praktizieren. Sie haben den Glauben. Sie haben den Glauben, aber es gibt nicht diese Art von Energie. Bei den Westlern ist der Glaube und die Überzeugung vielleicht nicht wirklich stabil, aber es gibt viel Energie.“ Er sagte, dass wir praktisch sind; Wir wollen Ergebnisse sehen. Wir müssen diesen praktischen Verstand nehmen, der Ergebnisse sehen will, und sicherstellen, dass wir ihn verwenden, aber konsequent verwenden. Das ist die ganze Idee, immer wieder zu üben.

Er machte auch die Bemerkung, dass bei den Tibetern keine allzu große Gefahr besteht, dass sie die Praxis aufgeben, weil sie denken: „Bodhisattva Stadien, ja, es liegt lange in der Zukunft, also erwarte ich nicht, sie jetzt zu bekommen. Ich werde einfach meine Übungen machen und sie werden kommen, wenn sie bereit sind.“ Während die Kehrseite unseres praktischen Verstandes, der Ergebnisse will, darin besteht, dass wir jeden Tag dasitzen und den Blumensamen ausgraben, um zu sehen, ob er schon gekeimt ist. Wir sind so eifrig, dass wir in unserer Praxis etwas erreichen wollen; dann wird dieser Eifer zu einem Hindernis. Wir müssen uns auf kontinuierliches Üben konzentrieren. Worüber er sprach, ist diese Verschmelzung von Ost und West, wo man die Anstrengung der Westler hat, die Praxis zu machen, aber die Weitsicht der Ostler, um dabei bleiben zu können. Es ist diese ganze Idee, immer wieder üben zu können, dass die Dinge nicht wie Bomben vom Himmel fallen: „Jetzt bin ich perfekt konzentriert. Ich schlüpfe in Samadhi und dort bleibe ich.“ Vielleicht im Kino, aber…. [Lachen]

4) Nichtanwendung und ihr Gegenmittel

Das vierte Hindernis wird als Nichtanwendung bezeichnet. Dies bezieht sich zum Beispiel darauf, dass Sie mit Ihrer introspektiven Wachsamkeit bemerken, dass Sie anfangen einzuschlafen, oder dass Sie bemerken, dass Sie Tagträume haben, aber nichts dagegen unternehmen. Das kennen wir auch, oder? Schließlich bemerken wir es, aber dann sagen wir: „Ähm . . . Es ist irgendwie schön, darüber nachzudenken. Ich will nicht zurück zum Atem. Ich möchte nicht zurück zu den Buddha. Mein Freund ist viel netter.“ [Gelächter] Also wenden wir das Gegengift nicht an. Oder wir werden wütend in unserem Meditation. Die introspektive Wachheit kommt hoch und wir bemerken, dass es eine gibt Wut, aber dann tun wir nichts dagegen. Wir sitzen einfach da und werden wütender und wütender und wütender und wütender, wenn wir mehr und mehr darüber nachdenken, was diese Person gesagt hat, wie sie uns angesehen hat und wie unausstehlich sie ist. Die Nichtanwendung ist also das vierte Hindernis.

Sie sehen, wie es hier eine Serie gibt. Das erste Hindernis ist Faulheit; dann das Objekt vergessen; dann Nachlässigkeit und Aufregung; dann bemerken Sie endlich die Nachlässigkeit und Aufregung, tun aber nichts dagegen.

Das Mittel gegen Nichtanwendung ist die Anwendung. Also mach es; das Gegenmittel anwenden. Wir haben viel über die verschiedenen Gegenmittel gesprochen, also wenden Sie sie an. Bemühen Sie sich darum. Es ist manchmal sehr interessant, unseren Geist zu beobachten. Mit der introspektiven Wachsamkeit bemerken wir vielleicht eine Befleckung, aber dann tun wir nichts dagegen. Wir ziehen manchmal eine gewisse Ego-Meilenzahl aus unseren Befleckungen heraus. Es ist irgendwie interessant zuzusehen.

5) Überdosierung und ihr Gegenmittel

Das fünfte Hindernis wird Überanwendung genannt. Wir diskutierten die Nichtanwendung und wie das Gegenmittel dagegen die Anwendung ist; aber wenn wir dieses Gegenmittel dann weiter anwenden, auch wenn wir es nicht brauchen, dann tun wir es zu oft und machen uns verrückt. Die Analogie zur Nichtanwendung ist, dass wir nichts tun, wenn ein Kind in einem Klassenzimmer ausgeht. Das ist Nichtanwendung. Das Gegenmittel dazu ist Anwendung: Wir rufen das Kind zurück ins Klassenzimmer, setzen es hin und gehen zurück zum Unterricht. Aber dann, wenn das Kind bereits sitzt und wir immer noch über ihm hängen und sagen: „Mach dies“ und „Mach das“ und „Wage es nicht, das Klassenzimmer wieder zu verlassen“, werden wir zu einem Störung ihrer Konzentration. Das ist Überanwendung. Obwohl Ihr Geist zum Objekt zurückgekehrt ist Meditation, wenden Sie das Gegenmittel weiter an. Zum Beispiel ist dein Geist abgeschweift und hat sich an etwas geheftet. Du hast das bemerkt und angefangen, über Tod und Vergänglichkeit nachzudenken. Sie erlangten Ihre Konzentration zurück und konnten sich wieder dem Gegenstand zuwenden Meditation, aber du hast es nicht getan. Sie haben sich immer wieder mit „Tod und Vergänglichkeit“ über den Kopf geschlagen. Sie haben das Gegenmittel überdosiert. Das Gegengift wird zu einer Art Ablenkung, weil es beginnt, unsere eigene Konzentrationsfähigkeit zu beeinträchtigen.

Wenn wir also in das Extrem der Überanstrengung geraten – das heißt in unsere Meditation wir wenden das Gegenmittel an, wenn wir es nicht brauchen – dann ist das Gegenmittel Gleichmut. Entlassen. Seien Sie entspannt. Sei einfach gleichmütig. Lass deinen Geist sein. Mach dich nicht verrückt.

Fragen und Antworten

Publikum: Können Sie erklären, wie man die Gegenmittel gegen Aufregung anwendet?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wie wendet man das an? Verwenden Sie zuallererst die introspektive Wachheit und beachten Sie, dass das Hindernis die Aufregung ist. Eigentlich ist das auf Anhieb eine gute Sache, denn ein Teil des Grundes, warum wir darüber nachdenken, wem wir von unseren weit entfernten meditativen Erfahrungen erzählen sollen, liegt darin, dass wir diesen Prozess nicht wirklich als Nachteil, als einen erkennen konnten Verunreinigung. Wir sind so aufgeregt und davon gefangen, dass wir es wirklich gut finden, so aufgeregt darüber zu sein, wie wir uns konzentrieren. Wir konnten nicht erkennen, dass Aufregung selbst ein Mangel an Konzentration ist, weil wir nicht mehr beim Objekt sind Meditation, wir träumen jetzt davon, wem wir es erzählen werden und wie gut sie über uns denken werden und welchen Status wir aufgrund unserer weit entfernten Erfahrung haben werden. Sie sehen also, wir sind nicht mehr am Gegenstand Meditation. Dies ist sehr häufig. Sehr gewöhnlich. [Gelächter] Wir machen das die ganze Zeit.

Das Gegenmittel, das wir in diesem Fall anwenden müssen, ist introspektive Wachsamkeit. Wir bemerken: „Oh, schau mich an. Kommen wir zurück auf die Buddha.“ Und wenn dieser Geist fortbesteht – wir werden immer wieder davon abgelenkt und denken: „Aber ich möchte wirklich so und so erzählen“ – dann müssen wir das als erkennen Anhaftung Ansehen und Anerkennung. Dann müssen wir uns fragen: „Nun, was ist, wenn ich es all diesen Leuten erzähle? Wird mich das zu einem besseren Menschen machen?“ Oder wir stellen uns die Frage: „Wenn ich mich darüber aufblasen und stolz machen lasse, praktiziere ich das Buddha's Lehren richtig?" Normalerweise wird die Blase des Stolzes platzen, wenn man sich diese Art von Fragen stellt.

Umgang mit interessanten Gefühlen und Erfahrungen/Visionen

[Antwort auf das Publikum] Wir müssen uns daran erinnern: „Dieses interessante Gefühl ist nicht der Zweck meiner Meditation. Es ist eine Ablenkung.“ Und wir haben die ganze Zeit alle möglichen unglaublich interessanten Gefühle. Die Leute erzählen mir so viele unglaubliche Dinge, die ihnen passiert sind Meditation: Visionen und Empfindungen, und dies und das, und körperliche Dinge und mentale Dinge und alle möglichen Sachen. Jedes Mal, wenn ich einen meiner Lehrer gefragt habe (und ich habe das schon mehrmals gefragt, weil mir die Leute wirklich abgefahrene Dinge erzählen und ich mich oft bei meinen Lehrern erkundige, welchen Rat ich diesen Leuten geben soll), sagte mein Lehrer unweigerlich: „ Es ist keine große Sache. Gehen Sie zurück zum Objekt von Meditation.“ Wenn diese Erfahrung der Person hilft und ihr mehr Energie gibt für Meditation, großartig, aber wenn es das nicht tut und es sie nur noch stolzer und aufgeregter macht, dann wird es tatsächlich zu einem Hindernis für ihren spirituellen Weg.

Man muss nur ein wenig Gelassenheit damit haben, damit sich der Geist nicht mitreißen lässt. Einer meiner Freunde, ein Westler, erzählte mir eine Geschichte über einen Tibeter Lama er wusste. Dieser Tibeter Lama sagte nur: „Nun, eines Tages, während ich meditierte, kam Tara und sagte etwas zu mir, und es war hilfreich.“ Und das war es. Mein Freund sagte, dass diese Person nicht ganz darin verwickelt war: „Oh, ich habe Tara gesehen und das ist fantastisch, und jetzt komme ich irgendwohin in meinem Meditation!” Aber es war nur: „Okay, Tara war da.“ Es war nicht einmal so, dass er sicher war, dass es wirklich Tara war. Es könnte nur eine Vision gewesen sein, die dem Geist erschien, denn oft haben wir Visionen aufgrund der physischen Elemente oder wegen Karma. Es ist nicht unbedingt so, dass Sie eine reine Wahrnehmung von Tara haben. Aber es war, als würde er sich nicht einmal fragen, ob es dies oder das war. Es war nur: „Nun, es gab einige Dinge, die für mich nützlich waren Meditation, das war also gut. Ich setzte sie in die Praxis um und kehrte zu meinem zurück Meditation"

Ich finde, dass dies in scharfem Kontrast zu vielen Geschichten steht, die ich höre, wo die Leute so aufgeregt sind: „Ich habe Chenrezig gesehen!“ Wir fahren den Highway in Singapur entlang und jemand erzählt mir von seiner Vision von Chenrezig. Und das unterscheidet sich sehr von der Art und Weise, wie diese besondere Mönch zufällig gesagt. Es kommt also darauf an, wie Sie sich auf diese Dinge beziehen. Versuchen Sie, sich nicht von ihnen ablenken zu lassen, auch nicht von Visionen; Denn oft, wenn Visionen kommen, könnte es eine geistige Störung sein, es könnte nur eine karmische Erscheinung sein oder es könnte auf die Lüfte oder Winde in der Seele zurückzuführen sein Körper.

Unter dem Strich

Ich habe einen gefragt Lama darüber, weil jemand viel darüber gesprochen hat. Ich fragte: „Wie können Sie feststellen, ob es sich um eine echte Vision handelt oder nicht, da mir die Leute diese Geschichten erzählen? Versuche ich ihnen dabei zu helfen festzustellen, ob es echt war oder nicht?“ Er sagte: „Ich weiß es nicht.“ Seine grundlegende Schlussfolgerung war: „Nun, wenn die Person es auf eine Weise interpretieren kann, die ihr mehr Energie zum Üben gibt, dann ist das nützlich. Wenn sie es nicht können und es nur zu einer Ursache des Bösen oder zu einer Ursache der Selbstgefälligkeit wird, dann ist es nutzlos.“ Also war es in seinen Augen nicht einmal wichtig zu unterscheiden, ob es ein echter war oder nicht. Der springende Punkt schien zu sein: Wie benutzt man es? Verwenden Sie es, um Ihre Praxis fortzusetzen, oder werden Sie davon abgelenkt?

[Antwort auf das Publikum] Ich weiß manchmal nicht einmal, wie wir sie bestimmen können, weil ich manchmal denke, dass das, was die Leute Visionen nennen, tatsächlich Gedanken sind. Ich weiß nicht, was der Unterschied ist. Ich denke, wenn man erst einmal ein wirklich hoher Praktizierender ist, zum Beispiel wenn man bestimmte Ebenen des Pfades erreicht, dann kann man das sehen Buddha in der Sambhogakaya-Form. Das wird was. Das Buddha erscheint Ihnen in Ihrem Meditation. Aber ich denke, das unterscheidet sich davon, dass wir eine klare Visualisierung haben oder ein starkes Gefühl oder einen Gedanken über etwas Bestimmtes haben Buddha. Wir kommen oft sehr durcheinander. Manchmal denken wir sehr viel an jemanden und denken, dass diese Person tatsächlich da ist. Wir verwechseln unsere Gedanken oft mit der Realität, und wir müssen uns daran erinnern, dass Gedanken nur Gedanken sind.

[Antwort auf das Publikum] Nun, wir machen keine Spaltung zwischen Herz und Verstand. Tatsächlich gibt es ein tibetisches Wort, das sich auf beide bezieht. Also drängen wir den Geist nicht hinaus. Wir sehen es nicht auf diese dualistische Weise von Herz und Verstand. Wir sagen nur, dass, wenn eine bestimmte Erfahrung unserem Geist hilft, mehr auf den Weg des Dharma zu gehen, so dass unsere Körper, Sprache und Verstand (unsere Gedanken, Worte und Taten) mehr dem entsprechen, was in den Lehren gelehrt wird, dann gehen wir den richtigen Weg. Wenn unsere Gedanken, Worte und Taten den Lehren zuwiderlaufen, dann gehen wir den falschen Weg. Und deshalb brauchen wir manchmal wirklich etwas Weisheit, um den Unterschied erkennen zu können. Deshalb sagen sie immer, zuerst hören wir die Lehren; dann betrachten wir sie; dann wir meditieren auf sie. Wenn du die Lehren hörst, gibt es dir eine enorme Fähigkeit, einfach zwischen dem zu unterscheiden, was konstruktiv und was destruktiv ist. Bevor wir Lehren hören, wissen wir oft nicht, was konstruktiv und was destruktiv ist. Wir denken, dass es gut ist, sich aufzublähen und unsere guten Eigenschaften auf das ganze Universum zu projizieren. Wir denken, dass es gut ist, wütend zu werden und jemandem das Gesetz aufzuzwingen. Schon der Beginn, Lehren zu hören, gibt uns ein wenig Weisheit, um zu unterscheiden. Dann müssen wir über das Gehörte nachdenken und versuchen, es zu verstehen. Dann müssen wir meditieren darauf und setzen es wirklich in die Praxis um.

Das ist also das Endergebnis. In unserer Meditation Praxis oder in unserem täglichen Leben, stimmen unsere Gedanken, Worte und Taten mit dem überein, was die Buddha gelehrt oder nicht? Und wenn ich das sage, ist es nicht so, was die Buddha gelehrt wird, ist eine Art starres, festes Ding, in das wir uns hineinzwängen müssen. Es ist nicht so, dass wir versuchen, uns in irgendein Dogma zu zwängen. Wir müssen nur in der Lage sein, mit unserer eigenen Intelligenz zu unterscheiden, was das ist Buddha sagte Sinn, dass die Buddha weiß, wovon er spricht. Daher benutzen wir seinen Herrscher, um unser eigenes Verhalten zu bewerten, weil er weiß, wovon er spricht. Es ist nicht so, dass wir sein Lineal benutzen, weil Buddha ist „richtig“ und Buddha ist „gut“ und wir müssen uns selbst dazu bringen, was zu tun Buddha will, sonst schlägt er uns mit dem Lineal.

Faulheit der Entmutigung

[Antwort auf das Publikum] Nein, dann sind Sie wieder faul geworden. Denn eine der Arten von Faulheit ist Entmutigung, uns selbst herabzusetzen, das Gefühl zu haben, dass wir dazu nicht in der Lage sind Meditation.

[Antwort auf das Publikum] Es ist ein Vorurteil. Es ist ein schädliches Vorurteil, an dem wir sehr stark festhalten und festhalten, und das ist auch ein weiteres wirklich großes Problem für uns: zu denken, dass wir es einfach nicht können. „Buddha gab all diese wunderbaren Lehren. Ich habe sie alle gehört und kann mich immer noch nicht länger als zwei Atemzüge konzentrieren. Ich bin eine Katastrophe!“ [Gelächter] Wir müssen uns auch gegen diesen Geist schützen, denn dieser Geist raubt uns einfach total die Energie. Und wieder müssen wir unsere introspektive Wachsamkeit nutzen, um zu erkennen: „Jetzt werde ich entmutigt.“ Anstatt nur die Entmutigung zu haben und den Verstand entwickeln zu lassen und uns wirklich in einen Trott zu versetzen, lassen wir die introspektive Wachheit auftauchen und sagen: „Ah, Entmutigung. Dies ist das unter Faulheit aufgeführte Hindernis. Dies ist das erste der Hindernisse. Dies ist ein nichttugendhafter Geisteszustand. Dies ist nicht die Realität. Was dieser Verstand denkt – mich niedermachen, mir sagen, dass ich unfähig bin – dieser Verstand ist falsch.“

Jetzt ist es wichtig, das zu erkennen. Es beginnt uns wirklich zu helfen, diesem Geist der Entmutigung entgegenzuwirken, aber gehen Sie nicht ins andere Extrem und sagen Sie: „Okay, ich werde nicht entmutigt sein. Jetzt bin ich wunderbar. Alles ist ganz toll!" …

[Teachings verloren wegen Bandwechsel]

…Ich meine, das ist wirklich praktisches Zeug. Aus diesem Grund sollten Sie einen regelmäßigen Tagesablauf einrichten Meditation üben, es hilft dir so sehr, damit anzufangen, dich selbst kennenzulernen. Weil Sie anfangen, dort zu sitzen und zu beobachten, was in Ihrem Kopf vor sich geht. „Schau dir an, woran ich denke. Schau dir an, wie ich Situationen angehe.“ Normalerweise sitzen wir mittendrin und handeln diesen Gedanken aus, handeln diesen Gedanken aus und lassen uns so sehr auf all das Zeug ein. Es ist hilfreich, uns einfach dazu zu bringen, uns täglich hinzusetzen. Uns dazu zu bringen, dort zu sitzen und einfach zu versuchen, etwas Konstruktives zu tun und zu bemerken, was auftaucht, was uns in die Quere kommt. Wir beginnen, uns selbst kennenzulernen, und wir beginnen zu verstehen, wie der Verstand funktioniert. Wir beginnen, etwas Mitgefühl für uns selbst zu entwickeln, weil wir sehen können, dass wir etwas Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit haben. Wir wollen auf dem Weg vorankommen. Es ist bedauerlich, dass wir diese negativen mentalen Zustände haben, die uns im Weg stehen, also erzeugen wir Mitgefühl für uns selbst und wollen, dass wir frei von dieser Art von Leiden sind. Wir kultivieren etwas Geduld mit uns selbst und erkennen, dass: „Ja, ich habe diese gute Motivation und ich habe diesen Müll, der mir im Weg steht. Aber ich kann geduldig sein. Ich muss mich nicht über mich selbst ärgern, weil es Schrott gibt. Es ist halt wie es ist."

Wenn wir dann anfangen, diese Geduld und dieses Mitgefühl für uns selbst zu entwickeln, weil wir uns selbst besser kennengelernt haben, wird es viel einfacher, diese Geduld und dieses Mitgefühl für andere Menschen zu haben. Wieso den? Weil Sie sehen, dass das, was andere Leute sagen und tun, im Grunde dasselbe ist wie das, was Sie sagen und tun. So fangen wir an, ein wenig Mitgefühl und Verständnis für andere Menschen zu entwickeln; der wertende, kritische Verstand sinkt. Wir werden ein solches Gefühl der Erleichterung verspüren, wenn der wertende, kritische Geist verschwindet, ein solches Gefühl der Erleichterung, wieder atmen zu können.

Dies alles kommt daher, dass man sich einfach täglich die Zeit nimmt, sich hinzusetzen und zu versuchen, einer der Übungen zu folgen, die Gebete zu sprechen und einfach zu versuchen und zu beobachten, was der Geist tut. Es ist wirklich vorteilhaft. Seine Heiligkeit sagt immer: „Schauen Sie nicht hin und vergleichen Sie sich nicht damit, wie Sie letzte Woche oder letzten Monat waren. Aber schauen Sie vor einem Jahr, schauen Sie vor fünf Jahren und dann können Sie sehen, welchen Unterschied Ihre Dharma-Praxis gemacht hat.“ Du denkst zurück, wie du vor einem Jahr warst und vergleichst dich mit dem, wie du jetzt bist; dann sieht man die veränderung. Dann können Sie den Nutzen des Zuhörens und Nachdenkens über den Dharma erkennen.

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltung“ verwendet. ↩