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Komplementäre Natur der Vollkommenheiten

Überblick über meditative Stabilisierung und Weisheit: Teil 1 von 2

Teil einer Reihe von Lehren, die auf der Der schrittweise Weg zur Erleuchtung (Lamrim) an .. gegeben Dharma Friendship Foundation in Seattle, Washington, von 1991-1994.

Komplementärer Charakter der weitreichenden Haltungen

  • Großzügigkeit
  • Ethik
  • Geduld ist eine Tugend
  • Freudige Anstrengung

LR 105: Meditative Stabilisierung und Weisheit 01 (herunterladen)

Weitreichende Haltungen meditativer Stabilisierung und Weisheit

  • Überblick über die meditative Stabilisierung
  • Überblick über die Weisheit
  • Wie sich Konzentration und Weisheit ergänzen weitreichende Praktiken

LR 105: Meditative Stabilisierung und Weisheit 02 (herunterladen)

Fragen und Antworten

  • Die Bedeutung des Tuns Reinigung und Leere verstehen
  • Terminologie im Westen vs. traditionelle Verwendung

LR 105: Meditative Stabilisierung und Weisheit 03 (herunterladen)

Üben der ersten vier weitreichenden Geisteshaltungen in Bezug auf die anderen fünf

Während wir die durchgehen und überprüfen weitreichende Haltungen, möchte ich besonders betonen, wie wir jedes in Bezug auf die anderen fünf praktizieren, damit wir nicht denken, dass sie verschiedene und isolierte Dinge sind.

Großzügigkeit

Wenn wir Großzügigkeit praktizieren, praktizieren wir auch die Ethik der Großzügigkeit. Das bedeutet, dass wir, wenn wir großzügig sind, auch versuchen, ethisch zu handeln. Wir sind nicht großzügig mit Alkohol und Schusswaffen und Dingen, die anderen tatsächlich schaden können. Das bedeutet also, ethisch und weise zu sein, wie wir geben.

Geben bedeutet nicht, jedem das zu geben, was er zu wollen glaubt, sondern es bedeutet, die Dinge aus einer ethischen Perspektive zu betrachten und zu verstehen, wie unsere Gaben verwendet werden, und dann zu entscheiden, wie und wann wir geben. Das ist also die Ethik der Großzügigkeit.

Wir haben auch die Geduld der Großzügigkeit. Manchmal, wenn wir großzügig sind, wissen die Leute das nicht zu schätzen. Anstatt nett und freundlich zu uns zu sein, wie wir es uns wünschen, könnten sie unhöflich und gemein sein und sagen: „Du hast mir nur so viel gegeben. Wie kommt es, dass du mir nicht mehr gegeben hast?“ oder „Wie kommt es, dass du mir das gegeben hast, aber du hast dieser anderen Person mehr gegeben? Das ist nicht fair!"

Und so wissen es manchmal andere Leute nicht zu schätzen, obwohl wir von einem großzügigen Geist und einer freundlichen Einstellung kommen, und sie sprechen hart mit uns. In solchen Fällen ist es sehr einfach, die Geduld zu verlieren und wütend zu werden. Aber wenn wir das tun, zerstören wir das positive Potenzial des Gebens. Deshalb ist es sehr wichtig, sich auch beim Geben in Geduld zu üben.

Ich denke, es gibt hier eine Menge zum Nachdenken, um verschiedene Zeiten in unserem Leben Revue passieren zu lassen, in denen wir großzügig waren, aber danach wütend wurden. Oder wir haben es bedauert, weil sich die Person nicht so verhalten hat, wie wir es wollten oder erwartet hatten, oder die Person sich nicht so verhalten hat, wie sie es tun sollte, indem sie gute Werte und angemessene Manieren hatte.

Außerdem wollen wir freudvolle Anstrengung mit Großzügigkeit praktizieren; wir wollen Freude daran haben, großzügig zu sein. Mit anderen Worten, nicht aus Verpflichtung oder Schuldgefühlen großzügig zu sein, oder aus dem Verstand heraus, der das Gefühl hat, wir sollten es tun. Wir wollen großzügig sein aus einem Geist heraus, der Freude hat und begeistert vom Geben ist. Schenken wird zum Vergnügen. Sie sagen das, wenn a Bodhisattva hört, dass jemand etwas braucht, das Bodhisattva wird so glücklich und aufgeregt: „Jemand braucht etwas. Ich will gehen und helfen!“ Das ist also die freudige Anstrengung der Großzügigkeit.

Konzentration zusammen mit Großzügigkeit zu üben bedeutet, unsere Motivation sehr stabil und sehr klar zu halten. Konzentrieren Sie sich auf unsere Motivation, die allen fühlenden Wesen zugute kommen soll, und halten Sie diese Motivation am Anfang, in der Mitte und am Ende der Aktion der Großzügigkeit stabil. Wir fangen nicht damit an, großzügig zu sein, weil wir wollen, dass andere bemerken, wie reich wir sind, oder weil wir wollen, dass andere uns mögen, und kultivieren nur das Bodhicitta Motivation mittendrin [der Handlung]. Versuchen Sie, die altruistische Absicht von Anfang an zu entwickeln, und behalten Sie sie während der gesamten Aktion bei, damit wir die Motivation, die Aktion und die Hingabe haben, die alle von Altruismus durchdrungen sind.

Weisheit zusammen mit Großzügigkeit zu praktizieren bedeutet, die ganze Handlung und die Teilnehmer an der Aktion des Gebens nicht als solide, konkrete, inhärent existierende Einheiten zu sehen. Wenn ich Leslie diese Blumen gebe, bedeutet Großzügigkeit zu erkennen, dass ich nicht von Natur aus existiere, sie nicht von Natur aus existiert, diese Blumen keine von Natur aus existierenden Blumen sind und die Handlung des Schenkens keine von Natur aus existierende Handlung des Gebens ist. Erkenne, dass all diese Dinge existieren, weil die anderen existieren; du hast das eine nicht ohne das andere. Erkennen der ganzen Interdependenz der Handlung des Gebens.

Geben wird als erstes gelehrt weitreichende Haltung weil sie sagen, dass es am einfachsten ist. Aber die Buddha war sehr geschickt darin, zu erkennen, dass es für einige von uns nicht so einfach ist. Ich glaube, ich habe Ihnen die Geschichte erzählt, dass für eine Person, die große Schwierigkeiten beim Geben hatte, die Buddha hatte ihre Praxis, von einer Hand in die andere zu geben, damit sie die Energie des Gebens bekam. [Lachen]

Ethik

Der zweite weitreichende Haltung ist die der Ethik, die der Wunsch ist, es aufzugeben, anderen zu schaden. Die drei Arten von Ethik sind:

  1. Ethik des Verzichts auf schädliche Handlungen
  2. Ethik der Schaffung positiver
  3. Ethik der Arbeit für das Wohl anderer

Es gibt eine Liste mit verschiedenen Arten von Menschen, auf die Sie besonders achten sollten, wenn wir helfen. Beispiele sind die Armen und Bedürftigen, die Menschen, die freundlich zu uns waren, Reisende, Menschen, die trauern, Menschen, die nicht wissen, wie man konstruktives von destruktivem Handeln unterscheidet, und so weiter.

Noch einmal, wenn wir Ethik praktizieren, versuchen wir es mit den anderen fünf zu praktizieren weitreichende Haltungen.

  1. Erstens haben wir die Großzügigkeit der Ethik, was bedeutet, dass wir versuchen, anderen Menschen Ethik beizubringen. Wir versuchen, Menschen auf diesen Weg zu führen und ihnen zu helfen, den Wert der Ethik zu schätzen, indem wir sie lehren, durch unser Beispiel zeigen und so weiter.

    Für diejenigen unter Ihnen, die Eltern sind oder Nichten und Neffen oder Menschen haben, die zu Ihnen aufschauen, geben Sie ein Beispiel für sie, wenn Sie auf ethische Weise handeln. Das wird zur Großzügigkeit der Ethik. Dagegen ist es nicht so koscher, wenn Sie Ihren Kindern beibringen, wie man lügt, betrügt und solche Dinge tut, oder Sie sagen ihnen, sie sollen tun, was Sie sagen, nicht tun, was Sie tun: „Es ist in Ordnung, dass Mama und Papa lügen, aber nicht für dich!"

  2. Dann haben wir die Geduld der Ethik. Manchmal, wenn wir versuchen, unsere ethische Disziplin aufrechtzuerhalten, mögen das einige Leute vielleicht nicht. Sie können sich über uns ärgern. Wenn Sie zum Beispiel die genommen haben fünf weltliche Gebote und Sie versuchen, nicht zu stehlen, dann könnte jemand anderes, der Sie an seinen zwielichtigen Geschäften teilhaben lassen möchte, sauer auf Sie werden. Oder wenn Sie die haben Regeln keine Rauschmittel zu sich nehmen, dann wird vielleicht jemand sauer auf dich, wenn du sagst: „Nein, ich nehme Traubensaft statt Wein.“ Oder sie machen sich über dich lustig.

    Wir müssen geduldig sein, während wir uns ethisch verhalten, damit wir diese Situationen durchstehen können, ohne uns über die negativen Reaktionen anderer auf unsere Praxis aufzuregen. Das ist wirklich wichtig, denn manchmal können wir sehr selbstgerecht werden: „Ich behalte die Regeln. Runter von meinem Fall! Sei nicht böse zu mir. Sei mir nicht böse, denn ich behalte die Regeln! "

    Wir sprechen nicht davon, selbstgerecht zu werden, denn wenn wir selbstgerecht und defensiv werden, gibt es eine Menge davon klammern und viel Solidität. Wir sprechen vielmehr davon, nicht in das andere Extrem zu gehen und uns von Menschen beeinflussen zu lassen, die unser ethisches Handeln missbilligen. Oder nicht wütend auf sie zu werden und die Geduld zu verlieren, wenn sie abfällige Bemerkungen oder Kommentare machen oder uns lächerlich machen.

  3. Dann haben wir die freudige Anstrengung der Ethik – Freude daran zu haben, ethisch zu sein, Freude zu haben und ein Gefühl persönlicher Befriedigung zu empfinden, wenn man es behält Regeln. Also, wenn Sie Zuflucht genommen haben und die fünf Regeln, habe ein echtes Gefühl der Freude darüber, dass du sie hast. Um Ihre zu sehen Regeln als etwas, das dich befreit, etwas, das dich vor Schaden schützt.

    Erfreuen Sie sich auch an der Acht Regeln– früh morgens aufstehen, um es zu tun. Im Winter ist die Einnahme besonders einfach, da die Sonne später aufgeht und man nicht so früh aufstehen muss! [Gelächter] Wirklich Freude daran zu haben, das zu nehmen Regeln für einen Tag, weil Sie den Wert für sich und andere darin sehen. Das wird also zur freudigen Anstrengung, ethisch zu sein.

  4. Und dann die Konzentration auf Ethik, um unsere Motivation weiter aufrechtzuerhalten Bodhicitta sehr klar durch den gesamten Prozess des ethischen Handelns – mit unserer Motivation, unserem Handeln, unserer Schlussfolgerung und unserem Engagement. Obwohl Ethik auch die Ursache für unser eigenes persönliches Glück ist (Ethik ist die Ursache für eine gute Wiedergeburt und die Ursache für das Erlangen von Befreiung), ist sie a weitreichende Haltung weil wir versuchen, es auch zum Wohle anderer zu praktizieren. Wir praktizieren Ethik nicht nur um unserer selbst willen.

  5. Die Weisheit der Ethik besteht darin, zu wissen, wie man ethisch handelt. Wir sprechen über relative Weisheit: wie man ethisch handelt, denn Ethik ist kein Schwarz-Weiß-Thema. Wie Seine Heiligkeit immer sagt, es kommt darauf an. Die Leute stellen ihm diese Fragen und er sagt immer: „Es kommt darauf an.“ Es ist, weil es abhängiges Entstehen ist. Es erfordert das Verständnis der verschiedenen Faktoren, der Ursachen und Ergebnisse von Handlungen und wie man die drei Gruppen einordnet Gelübde zusammen und praktizieren sie gemeinsam (die individuelle Befreiung Gelübde welche sind die fünf weltliche Gebote oder die Mönche und Nonnen Gelübde, der Bodhisattva Gelübde, und das Tantra Gelübde). Das hat mit Weisheit zu tun.

    Die Weisheit der Ethik besteht auch darin, zu sehen, dass wir selbst, die Situation, die Sache oder die Person, mit der wir uns ethisch verhalten, und das positive Potenzial, das durch das Praktizieren von Ethik entsteht – keines dieser Dinge inhärent existiert. All diese Dinge entstehen abhängig. Keine von ihnen hat ihre eigene Essenz.

Geduld ist eine Tugend

Dann haben wir die weitreichende Haltung der Geduld. Dies ist die Fähigkeit, angesichts von Schaden oder Schwierigkeiten ungestört zu bleiben. Es ist ein ziemlich edler Geisteszustand. Hier haben wir drei Arten von Geduld:

  1. Die Geduld, sich nicht zu rächen – wenn andere uns schaden, sich nicht zu rächen und sich zu rächen

  2. Die Geduld, Leiden zu ertragen – wenn wir krank sind, wenn uns unglückliche Dinge widerfahren, deswegen nicht wütend und unzufrieden und verstimmt zu werden

  3. Die Geduld des Dharma-Studiums – geduldig sein mit verschiedenen Schwierigkeiten, denen wir in der Dharma-Praxis begegnen; sich unseren eigenen inneren Verdunkelungen stellen oder sich den äußeren Schwierigkeiten stellen, um den Dharma zu praktizieren

Geduld üben mit den anderen fünf weitreichende Haltungen,

  1. Zuerst haben wir die Großzügigkeit der Geduld, die andere Menschen lehrt, geduldig zu sein. Dies kann in Bezug auf das Handeln als gutes Beispiel sein. Oder wenn wir mit Menschen sprechen, wenn unsere Freunde zu uns kommen und sie wirklich verzweifelt sind, um mit ihnen über Geduld zu sprechen, in dem Sinne, dass wir ihr Problem aus buddhistischer Sicht diskutieren können, aber ohne buddhistischen Jargon. Das ist also das Geben von Geduld, anderen zu helfen, geduldig zu sein. Bringen Sie es auch unseren Kindern bei. Oder, wenn Sie Lehrer sind, es Schülern beibringen.

  2. Die Ethik der Geduld. Während wir geduldig sind, möchten wir sicherstellen, dass wir auch ethisch handeln – nicht so geduldig sein, dass es unserem ethischen Verhalten zuwiderläuft.

  3. Freude daran zu haben, geduldig zu sein, beinhaltet die weitreichende Haltung von freudiger Anstrengung. Das ist sehr wichtig, nicht wahr? Weil es bedeutet, dass Geduld etwas ist, was wir gerne tun. Es ist nicht so: „Oh Gott, ich muss geduldig sein. Wenn ich nicht geduldig bin, was für ein mieser Mensch ich bin. All diese Leute werden mich kritisieren, wenn ich meine nicht stopfe Wut und ein Lächeln auf mein Gesicht kleben.“ Das ist nicht die freudige Anstrengung der Geduld. Hier sehen wir wirklich die Vorteile, geduldig zu sein, und versuchen daher, die Gegenmittel zu praktizieren, die Meditationen zu machen, damit wir das entwurzeln können Wut und die Situation verändern, nicht nur stopfen. Es zu stopfen ist keine Übung in Geduld.

  4. Die Konzentration, Geduld zu üben – wir müssen unsere Motivation klar halten. Behalte das Bodhicitta Motivation am Anfang, in der Mitte und am Ende. Wenn wir uns in Geduld üben, sollten wir die ganze Zeit daran denken, dass wir dies zum Wohle aller fühlenden Wesen tun. Wir tun es, damit wir Erleuchtung erlangen können. Wenn wir uns auf diese Motivation konzentrieren können und diese Absicht in unserem Geist haben, dann gibt es unserem Geist so viel mehr Mut und Ausdauer, die Übungen der Geduld zu machen. Denn wir wissen: „Wow, es ist zum Wohle aller fühlenden Wesen! Dies ist keine triviale Aktion. Was ich tue, ist etwas ganz Wertvolles.“ Dies gibt unserem Geist eine gewisse innere Stärke. Bodhicitta macht den Geist ziemlich stark, ziemlich fest.

  5. Die Weisheit, sich in Geduld zu üben. Verstehen, was Geduld ist. Geduld ist nicht, anderen Leuten Vorwürfe zu machen. Geduld unterdrückt nicht unsere Wut. Verstehen Sie es wirklich auf einer tiefen Ebene. Geduld bedeutet nicht, sich schuldig zu fühlen, wenn wir wütend werden – wir neigen dazu. Wir ärgern uns über uns selbst. Das bedeutet nicht, die Weisheit zu haben, die versteht, was Geduld ist. Wir müssen verstehen, wie man es praktiziert. Auch zu verstehen, dass geduldig zu sein nicht bedeutet, passiv zu sein. Es bedeutet nicht, dass wir uns erlauben, ein Fußabtreter zu sein. Es bedeutet nicht: „Oh, ich bin so geduldig. Sicher. Was möchten Sie tun? Du willst mich missbrauchen? Gut – machen Sie weiter.“ Das ist nicht geduldig. Erkenne, dass, wenn andere wütend sind, sie einfach ihr eigenes ausleben lassen Wut ist nicht immer so vorteilhaft für sie Karma oder ihr zukünftiges Leben. Etwas Weisheit im Umgang mit wütenden Menschen zu haben.

    Verstehe auf der höchsten Ebene der Weisheit, dass wir selbst als der Praktizierende, die Person, über die wir uns ärgern könnten (oder mit der wir Geduld üben) und die Geduld üben – all diese drei in Abhängigkeit voneinander entstehen. Es gibt keinen inhärent existierenden Geduldspraktiker ohne die Situation, Geduld zu üben, und die Person, mit der man Geduld übt. Und Sie haben keines der anderen beiden, ohne dieses hier zu haben. Sie sind alle voneinander abhängig. Das nennt man die Leerheit des Dreierkreises erkennen – den Agenten, der es tut, das Objekt, mit dem Sie es tun, und die Handlung. Das gilt für alle sechs weitreichende Haltungen.

Freudige Anstrengung (Enthusiastische Ausdauer)

Jetzt haben wir die Praxis der freudigen Anstrengung. Hier haben wir drei Arten von freudiger Anstrengung:

  1. Die rüstungsähnliche freudige Anstrengung, die bereit ist, für Äonen in die niederen Reiche zu gehen, wenn es auch nur zum Wohle eines fühlenden Wesens ist. Kannst du dir das vorstellen? So viel Freude und Glück: „Oh, ich darf für Äonen ins Höllenreich gehen, um jemandem zu nützen!“ [Lachen]

  2. Die freudige Anstrengung, positive Handlungen zu schaffen oder konstruktiv zu handeln

  3. Die freudige Anstrengung, Lebewesen zu nützen

Wir haben auch viel über die drei Arten von Faulheit gesprochen, die sie ablehnen:

  1. Die Faulheit der Trägheit und Trägheit, also Herumlungern und Schlafen oder am Strand liegen
  2. Die Faulheit, uns extrem mit weltlichen Dingen und nutzlosen Aktivitäten zu beschäftigen
  3. Die Faulheit, uns selbst niederzumachen und Selbstironie

Enthusiastisches Durchhalten mit den anderen fünf zu üben weitreichende Haltungen,

  1. Zuerst haben wir die Großzügigkeit der enthusiastischen Ausdauer. Das bedeutet, anderen begeisterte Ausdauer beizubringen und ihnen durch unser Beispiel zu zeigen, wie es ist, ein begeisterter Dharma-Praktizierender zu sein. Hier denke ich an Lama Zopa Rinpoche, der nachts nicht schläft. Er ist einfach so begeistert davon, nachts nicht zu schlafen, dass er möchte, dass alle anderen ihm bei dieser wunderbaren Praxis beitreten. [Gelächter] Die Großzügigkeit, anderen Menschen zu zeigen, dass das möglich ist, dass man es tatsächlich tun kann und vollkommen zusammen ist und sehr glücklich damit ist.

  2. Die Ethik der enthusiastischen Ausdauer oder der freudigen Anstrengung: Wenn wir den Dharma mit Freude praktizieren – unsere Ethik bewahren Gelübde, indem wir unsere ethischen Standards einhalten.

  3. Die Geduld der freudigen Anstrengung: Geduldig sein, wenn wir üben. Geduldig sein mit unseren eigenen Hindernissen für freudvolle Anstrengung. Geduld mit anderen Menschen haben, die uns kritisieren, weil wir Freude daran haben, Dharma zu praktizieren. Geduld mit jeder Art von Leiden zu haben, die uns begegnet, während wir Dharma praktizieren. Seien Sie also geduldig, während wir uns an dem erfreuen, was tugendhaft ist.

  4. Die Konzentration freudiger Anstrengung. Am Anfang, in der Mitte und am Ende an der altruistischen Absicht festhalten, Erleuchtung zum Nutzen anderer zu erlangen – bei allem, was wir tun, freudig bemüht zu sein.

  5. Die Weisheit der freudigen Anstrengung. Zu erkennen, dass wir als Praktizierende und mit wem auch immer wir praktizieren, die Handlung der freudigen Anstrengung haben, dass diese Dinge abhängig entstehen. Keiner von ihnen ist inhärent existent mit seiner eigenen Art von unabhängiger Essenz, einer „auffindbaren“ Existenz, die von den anderen getrennt ist.

Im Lamrim, die letzten zwei weitreichende Haltungen von Konzentration und Weisheit werden als Teil der Sechs sehr kurz erklärt weitreichende Haltungen. Und dann geht es im nächsten Abschnitt eingehend auf sie (Konzentration und Weisheit) ein, weil diese beiden so wichtig sind, um die Wurzel der zyklischen Existenz zu durchtrennen. Also dachte ich, ich werde kurz darüber sprechen, um die sechs zu beenden weitreichende Haltungen Heute und in der nächsten Sitzung werden wir uns eingehender mit Konzentration und Weisheit befassen.

Weitreichende Haltung der meditativen Stabilisierung (Konzentration)

Meditative Stabilisierung ist eine andere Übersetzung für Konzentration. Es ist ein mentaler Faktor, der sich zielstrebig auf ein tugendhaftes Objekt konzentriert. Es ist die Fähigkeit, unseren Geist zu kontrollieren und ihn auf ein konstruktives Objekt zu lenken, das uns zur Befreiung und Erleuchtung führen wird.

Meditative Stabilisierung nach ihrer Natur klassifizieren

Wenn wir allgemein von Konzentration oder meditativer Stabilisierung sprechen, sprechen wir entsprechend ihrer Natur von zwei Arten von Konzentration. Die eine ist eine weltliche Art der Konzentration und die andere eine überweltliche oder transzendentale Art.

Die weltliche meditative Stabilisierung oder Konzentration ist, wenn du die Schritte des ruhigen Verweilens oder Samatha oder Zhi-nay (auf Tibetisch) machst und du bestimmte Ebenen der Vertiefung erreichst, die Konzentrationen der Form und der formlosen Bereiche genannt werden. Du wirst in den formlosen und formlosen Reichen geboren, wenn du diese Zustände einsgerichteter Konzentration entwickelst. Sie haben die Fähigkeit, sich zielgerichtet zu konzentrieren. Es ist innerhalb der form- und formlosen Bereichsarten der Konzentration. Ihre Konzentration ist nicht durchtränkt mit dem Entschlossenheit, frei zu sein. Es ist nicht von Zuflucht erfüllt. Es ist nicht durchdrungen von Bodhicitta oder Weisheit.

Wenn du weltliche meditative Stabilisierung hast, erschaffst du im Grunde die Ursache für eine höhere Wiedergeburt in einem dieser Reiche [Form und Formlos], wo du die haben kannst Glückseligkeit von Samadhi die ganze Zeit. Das ist großartig, solange Sie dort geboren sind, aber sobald die Karma Dort geboren zu werden, endet dann, wie Serkong Rinpoche sagt: „Wenn du die Spitze des Eiffelturms erreichst, gibt es nur einen Weg zu gehen.“ Wenn Sie also in diesen höheren Bereichen der Konzentration geboren werden, wenn die Karma fertig ist, gibt es nur noch einen Weg.

Die überweltliche oder transzendentale Konzentration ist die eines Arya, jemand, der die Leerheit direkt verwirklicht hat. Es wird „transzendental“ oder „supra-weltlich“ in dem Sinne genannt, dass diese Konzentration die Fähigkeit besitzt, sich auf Leerheit zu konzentrieren und Leerheit mit direkter Wahrnehmung zu erkennen. Leerheit mit direkter Wahrnehmung zu erkennen, schneidet die Wurzel der zyklischen Existenz, indem es die Unwissenheit beseitigt, Wut und Anhaftung für immer von ihrer Wurzel. Deshalb ist diese Art der Konzentration überweltlich. Es bringt dich über die zyklische Existenz hinaus, über die weltliche Existenz hinaus. Es ist die gute Art von Konzentration, die wir erreichen wollen, denn sie ist diejenige, die langanhaltendes Glück bringt, anstatt nur großen Nervenkitzel.

Klassifikation der meditativen Stabilisierung nach ihrer Funktion oder ihrem Ergebnis

Es gibt eine andere Art, über Konzentration zu sprechen, indem Sie sie nach ihrer Funktion oder ihrem Ergebnis unterteilen. Erstens haben wir die Konzentration, die Körper und Geist kultiviert Glückseligkeit. Wenn Sie die Praxis des ruhigen Verweilens machen, können Sie körperlich und geistig viel erreichen Glückseligkeit und das ist großartig. Das ist gut. Obwohl es begrenzt ist, ist es definitiv ein Schritt in die richtige Richtung.

Die zweite nach Funktion oder Ergebnis ist die Konzentration, die alle anderen Vorteile bringt. Ein Beispiel ist die Konzentration, die es uns ermöglicht, übersinnliche Kräfte zu haben. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, psychische Kräfte zu erlangen. Manche Leute bringen sie durch Karma. Du bekommst sie aufgrund von Handlungen, die du in deinen früheren Leben getan hast. Aber diese Art von psychischer Kraft kann ungenau sein.

Sie können auch durch tiefe Konzentrationszustände übersinnliche Kräfte erlangen. Wenn Sie die haben Bodhicitta , kann es sehr nützlich sein, diese psychischen Kräfte zu erlangen, denn dann gibt es Ihnen viel mehr Werkzeuge, um fühlenden Wesen zu helfen. Daher besteht der Zweck, übersinnliche Kräfte zu erlangen, nicht darin, ein Geschäft zu eröffnen und den Menschen die Zukunft zu sagen. Vielmehr erhältst du psychische Kräfte, weil du den sehr aufrichtigen Wunsch hast, alle fühlenden Wesen zur Erleuchtung zu führen. Wenn Sie die Fähigkeit haben, ihre vorherigen zu verstehen Karma und verstehen, worüber sie denken, ihre Neigungen und ihre Interessen, es gibt Ihnen viel mehr Informationen über andere, als für das Auge sofort verfügbar sind. Es wird einfacher, ihnen geschickt zu dienen.

Daher sind psychische Kräfte nützlich, wenn wir die richtige Motivation haben. Wenn wir nicht die richtige Motivation haben, werden sie einfach zu weltlichen Dingen. Und sie können Ihnen sogar große Probleme bereiten. Manche Menschen mit psychischen Kräften werden stolz und arrogant. Dann führt sie diese Fähigkeit im Grunde in die niederen Reiche.

Publikum: Können Sie einige Beispiele für psychische Kräfte karmischer Art nennen?

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Du triffst manchmal Leute, die sehr genaue Vorahnungen über die Zukunft oder ähnliches bekommen. Oder manche Leute haben vielleicht ein bisschen Hellsehen oder Hellhören, und manchmal ist es wirklich beängstigend für sie. Ich habe eine Freundin, die als Kind so eine Macht hatte, und es war sehr beängstigend für sie, weil sonst niemand so etwas hatte. Niemand wusste, wovon sie sprach. Deshalb war sie sehr froh, als es weg war. Einige Leute, die behaupten, übersinnlich zu sein, haben vielleicht eine gewisse Macht oder auch nicht. Es ist schwer zu sagen. Und manchmal sind diese Fähigkeiten genau und manchmal nicht.

Die dritte Art der Konzentration, entsprechend ihrer Funktion oder ihrem Ergebnis, ist die Konzentration, zum Wohle der Lebewesen zu arbeiten. Dies geschieht, wenn Sie in der Lage sind, ruhiges Verweilen mit durchdringender Einsicht zu kombinieren, oder um die Sanskrit-Begriffe Samatha mit Vipassana zu verwenden. Mit dieser Fähigkeit können wir zum Wohle anderer fühlender Wesen arbeiten, indem wir ihnen diese beiden Dinge beibringen und ihnen helfen, zu geschehen. Auf diese Weise können wir fühlenden Wesen wirklich helfen, die Wurzel ihrer eigenen zyklischen Existenz zu durchtrennen.

Weitreichende Haltung der Weisheit

Auf der relativen Ebene ist Weisheit die Fähigkeit zu analysieren, was konstruktiv und was destruktiv ist. Auf der ultimativen Ebene sieht es die Leere der innewohnenden Existenz von allem Phänomene.

Wir haben hier drei Arten von Weisheit:

  1. Die Weisheit, die relative Wahrheiten versteht

    Diese Weisheit versteht Karma. Es versteht, wie die Dinge funktionieren. Es versteht, was eine positive Handlung ist, was eine negative Handlung ist, was zu praktizieren ist, was aufzugeben ist. Dies ist eine Weisheit, die Sie auf Dharma-Weise straßenklug macht.

    Ein Dharma-Praktizierender zu sein, bedeutet nicht, dass man distanziert und ohne Bezug dazu ist, wie Menschen leben. Vielmehr verstehen Sie die relative Existenz ziemlich gut und Sie verstehen Ursache-Wirkungs-Beziehungen und wie die Dinge zusammenpassen. Es ist äußerst wichtig, denn wie können wir Lebewesen nützen, wenn wir die relative Funktionsweise der Dinge nicht verstehen? Es wird ziemlich schwierig.

  2. Die Weisheit, die ultimative Wahrheiten versteht

    Diese Weisheit erkennt an, dass all diese relativ existierenden Dinge letztendlich leer von inhärenter Existenz sind. Obwohl sie funktionieren und erscheinen, haben sie keine feste, existierende Essenz, die sie sind, die sie an und für sich zu dem macht, was sie sind, wer sie sind.

    Diese Weisheit der ultimativen Wahrheiten ist äußerst wichtig, denn wenn wir die Leerheit des Selbst und die Leerheit von erkennen Phänomene, dann sind wir in der Lage, die Unwissenheit zu beseitigen, die nach der unabhängigen Existenz von Selbst und greift Phänomene. Indem wir diese Unwissenheit beseitigen, beseitigen wir die Anhaftung, die Abneigung, die Eifersucht, der Stolz, die Faulheit und all die anderen Leiden, und wir hören auch auf, all das Negative zu erschaffen Karma entstanden unter dem Einfluss dieser Leiden. Diese Weisheit, die die ultimativen Wahrheiten versteht, ist also das, was uns wirklich von der zyklischen Existenz befreit. Das ist extrem wichtig.

  3. Die Weisheit, die versteht, wie man anderen nützt

    Denken Sie daran, als wir über Ethik sprachen und als wir über die freudige Anstrengung sprachen, anderen zu helfen, hatten wir eine Liste von elf Arten von Wesen, um die wir uns kümmern oder denen wir nützen sollten. Auch hier haben wir eine Liste von Wesen, denen wir nützen können: die Kranken und Bedürftigen, die Armen, Menschen, die verdeckt sind, Menschen, die trauern, Menschen, die freundlich zu uns waren, die Menschen, die konstruktives von destruktivem Handeln nicht unterscheiden können . Es ist also die Weisheit, wie all diese verschiedenen Kategorien von Menschen profitieren können.

Üben Sie jede dieser (Konzentration und Weisheit) mit den anderen weitreichenden Geisteshaltungen

Wenn wir Konzentration und Weisheit praktizieren, praktizieren wir sie ebenso mit den anfänglichen.

Konzentration

  1. Zuerst haben wir die Großzügigkeit der Konzentration. Anderen helfen, Konzentration zu üben. Anderen helfen, es zu lernen meditieren . Die physische Situation so einrichten, dass die Menschen Konzentration entwickeln können.

  2. Die Ethik der Konzentrationspraxis: Beim Üben ethisch sein. Tatsächlich ist Ethik extrem wichtig für die Konzentrationsentwicklung, denn wenn man nicht ethisch bleiben kann Regeln, was bedeutet, die Rede und die zu kontrollieren Körper, dann wird es sehr schwierig sein, Konzentration zu entwickeln, die den Geist kontrolliert. Ethik ist also wirklich wesentlich für die Praxis der Konzentration.

  3. Geduldig sein, während wir Konzentration üben: Es wird lange dauern, die Fähigkeit zur Konzentration zu entwickeln. Geduldig sein in diesem ganzen Prozess. Geduld mit uns selbst zu haben, mit unseren Verdunkelungen, mit jedem anderen, der unsere Praxis stören könnte, diese Art von unglaublicher Stabilität und Unbeweglichkeit zu haben, damit der Geist nicht wie ein Jo-Jo ist, wenn wir Konzentration üben.

  4. Die freudige Anstrengung der Konzentration. Freude daran haben. Zu erkennen, dass das Entwickeln von ruhigem Verweilen viel Mühe und viel Zeit in Anspruch nehmen wird, aber Freude an diesem Prozess zu haben, dieses lange, weitreichende Ziel zu haben, das uns dort festhalten wird, anstatt die Perfektion der Ungeduld, die Perfektion, es beim ersten Mal richtig machen zu wollen und es sofort hinbekommen. [Lachen]

  5. Die Weisheit der Konzentration. Wissen, was die Lehren sind. Zu wissen, was Konzentration ist und was nicht. In der Lage zu sein, Aufregung zu erkennen, wenn sie im Geist entsteht. In der Lage sein, Nachlässigkeit zu erkennen, wenn sie im Geist entsteht. Diese beiden Dinge – Nachlässigkeit und Erregung – sind zwei der Haupthindernisse für die Entwicklung der Konzentration. Also eine Art Weisheit oder Intelligenz zu haben, die zwischen all den verschiedenen mentalen Faktoren unterscheiden kann, die wir kultivieren müssen, um uns zu konzentrieren, und den verschiedenen mentalen Faktoren, die der Konzentration im Wege stehen.

    Die Weisheit der Konzentration ist auch das Verstehen, dass wir das Objekt von Meditation, und der Prozess der Meditation, sind alle leer von inhärenter Existenz.

Weisheit

Wir üben auch Weisheit mit den anderen fünf weitreichende Haltungen.

  1. Wir haben die Großzügigkeit der Weisheit. Anderen beibringen, wie man weise ist. Ein gutes Beispiel dafür, weise zu sein.

  2. Die Ethik der Weisheit. Aufrechterhaltung unseres ethischen Verhaltens, während wir Weisheit praktizieren. Wenn wir Weisheit praktizieren, gehen wir nicht bis zum Extrem der Verneinung relative Wahrheit und somit den Wert von negieren Karma und Ethik. Wir wollen in der Lage sein, unsere Weisheit mit einem Verständnis von auszugleichen relative Wahrheit und die Funktionalität der Dinge und damit viel Respekt vor der Ethik.

    Bei der letzten Lehrerkonferenz machte Seine Heiligkeit einen sehr wichtigen Punkt. Er sagte, wenn man Leerheit richtig erkennt, dann hat man aus einer korrekten Erkenntnis der Leerheit automatisch mehr Respekt vor Ursache und Wirkung und Ethik. Keine falschen Vorstellungen zu bekommen wie: „Oh, ich habe Leere erkannt. Also bin ich jenseits von Ursache und Wirkung.“

  3. Die Geduld der Weisheit. Viel Geduld haben, während wir versuchen, Weisheit zu entwickeln. Weisheit ist nicht leicht zu entwickeln, wie wir alle wissen. Wir sind immer noch hier in zyklischer Existenz aus anfangsloser Zeit. Es ist keine leichte Sache. Wir brauchen etwas Geduld.

  4. Wir brauchen auch enthusiastische Ausdauer…

    [Teachings verloren wegen Bandwechsel]

    … Weisheit ist das, was uns und andere retten und uns befreien und befreien wird. Und so die Freude zu haben, Weisheit zu praktizieren, anstatt entmutigt zu werden. Und das wirst du sehen. Die Weisheitslehren können auf eine schöne, einfache Weise präsentiert werden. Aber sobald Sie anfangen, sich mit den philosophischen Lehren darüber zu beschäftigen, ist es wie ein ganz neues Vokabular. Es dehnt Ihr Gehirn wirklich aus. Tut es wirklich. Und so müssen Sie viel Geduld und viel freudige Anstrengung haben, um mit diesem Studium Schritt zu halten.

  5. Und dann brauchen wir auch Konzentration. Wir müssen uns konzentrieren, wenn wir Weisheit entwickeln. Wir müssen unsere gute Motivation die ganze Zeit aufrechterhalten, in der wir Weisheit entwickeln, damit wir die gute Motivation von verbinden können Bodhicitta an. Nach der Installation können Sie HEIC-Dateien mit der Weisheit, die Leerheit erkennt, die uns zur vollen Erleuchtung führen wird.

Publikum: Wie fähig sind wir, Weisheit zu entwickeln, wenn wir zuerst die anderen Eigenschaften brauchen?

VTC: Ich denke, das ist ein guter Punkt. Es hängt sehr von der Person ab. Um Leerheit zu erkennen, müssen wir eine Menge tun Reinigung und viel Sammeln von positivem Potential durch all die anderen Praktiken. Sie sind wirklich wichtig zu tun. Und deshalb ist es wichtig, all diese anderen Übungen zu machen.

Aber es ist auch wichtig, ein gewisses Verständnis von Leerheit zu haben, denn wenn wir die anderen Übungen machen, sollen wir sie auch mit Weisheit praktizieren – die Weisheit der Großzügigkeit, die Weisheit der Ethik, die Weisheit der Geduld und so weiter. Daher ist es auch sehr wichtig, ein gewisses Verständnis für die Weisheitslehren zu entwickeln, weil es uns hilft, die vorangehenden Praktiken viel tiefer zu praktizieren.

Nehmen wir zum Beispiel an, Sie wissen nichts über die Weisheitslehren. Dann, wenn Sie eine Visualisierung der machen Buddha und das Licht kommt, du wirst das sehen Buddha als inhärent existent, all dein Müll als inhärent existent, der Reinigung als inhärent existierend und das kommende Licht als inhärent existierend. Ihr seht alles in einer eingegrenzten und kategorischen Weise. Wenn wir dagegen einige Lehren über Leerheit haben, dann sagen wir, wenn wir die Visualisierung machen, von der Buddha und das Licht kommt, könnten wir anfangen zu sagen: „Oh, der Buddha ist nicht von Natur aus vorhanden. All mein Müll ist auch nicht von Natur aus vorhanden. Stell dir das vor!"

Sobald du anfängst zu erkennen, dass dein Müll nicht von Natur aus existiert, dann beginnt deine Schuld zu verschwinden, weil sich Schuld in Richtung inhärente Existenz hingezogen fühlt falsche Ansicht. Das Verständnis von Leerheit kann also wirklich alle anderen Praktiken verbessern, genauso wie die anderen Praktiken das Verständnis von Leerheit verbessern.

Auf die gleiche Weise kann es helfen, wenn wir auch nur ein gewisses Verständnis von Leerheit bekommen Bodhicitta Zunahme. Wenn wir Leerheit verstehen, beginnen wir zu erkennen, dass es tatsächlich einen Weg gibt, Samsara zu beenden. Dass es tatsächlich möglich ist, die Unwissenheit zu beseitigen. Und all das Leid, das andere Wesen erleiden – sie müssen es nicht wirklich durchmachen. Das macht Ihr Mitgefühl und Ihren Altruismus viel stärker. Daher denke ich, dass es wichtig ist, beide zusammenzubringen und Hand in Hand zu üben.

Und wir sollten auch nicht denken, dass Sie all diese anderen Praktiken machen, ohne etwas über Weisheit zu wissen, und dann ganz plötzlich anfangen, Weisheit von Grund auf zu studieren. Denn die ganze Art des Dharma-Studiums ist … wir sprechen viel über das Pflanzen von Samen. Ich erinnere mich, als ich zum ersten Mal anfing, die Weisheitslehren zu bekommen, war es wie: „Wovon redest du, Geshela? Was war das für ein Wort? Wie buchstabiert man das?" Und dann, als ich es das zweite Mal hörte, war es wie: „Oh ja, ich erinnere mich an diese seltsam klingenden Worte.“ Und dann beim dritten Mal: ​​„Oh ja, ich erinnere mich, was sie bedeuten.“ Und dann beim vierten Mal: ​​„Oh ja…“ Es geht also wirklich darum, es allmählich zu lernen, den Geist allmählich zu trainieren, damit Sie verstehen können.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Eine Reihe von Wörtern, die hier im Westen verwendet werden, sind nicht die traditionelle Art, diese Wörter in Asien zu verwenden. Zum Beispiel das Wort „vipassana“. „Vipassana“ bedeutet besondere Einsicht, besonders besondere Einsicht, die Leerheit verwirklicht. Es ist eine besondere Art von Meditation. Was hier im Westen passiert ist, ist, dass sie den Namen einer Art angenommen haben Meditation und ließ es wie eine ganze Tradition klingen. Normalerweise gibt es die Theravada-Tradition, die Zen-Tradition, die tibetische Tradition, die Reinland-Tradition und so weiter. Und jetzt haben wir im Westen plötzlich die Vipassana-Tradition. Aber tatsächlich haben die Leute, die sagen „Ich praktiziere Vipassana“, es von Theravada-Meistern gelernt. Aber als die Westler die Lehren in den Westen brachten, nahmen sie nicht alle Lehren der Theravada-Meister wie Zuflucht und Karma und alle anderen Themen. Sie extrahierten im Grunde diese Art von Meditation, weil sie dachten, es sei wirklich effektiv für Westler und machten es zu einer Tradition. Aber eigentlich Vipassana Meditation findet sich in allen buddhistischen Traditionen. Es ist eine Art Meditation.

Daher ist das, was sie jetzt die Vipassana-Tradition nennen, nicht wirklich die Vipassana-Tradition. Es ist die Theravada-Tradition und darin gibt es nicht nur Vipassana Meditation, du hast Zuflucht, du hast Karma, du hast Metta, du hast auch viele andere Lehren.

Es gibt also hier im Westen eine ganze Reihe von Wörtern, die nicht auf traditionelle Weise verwendet werden. Wie das Wort „Yogi“. Als ich in den Westen zurückkam, wird jeder, der zu einem Retreat geht, als Yogi bezeichnet. In Asien würde man das Wort „Yogi“ nicht so verwenden. In Asien sind Yogis diejenigen, die in die Berge gehen und sie sind die wirklich ernsthaften Praktizierenden. Ein Yogi ist nicht nur jemand, der zu einem Wochenend-Retreat geht.

Nehmen Sie in ähnlicher Weise das Wort „Sangha.“ Wenn man in Asien von den drei Zufluchtsorten spricht, Sangha sind die Wesen, die die Leerheit verwirklicht haben. Oder ganz allgemein, Sangha bezieht sich auf Ordinierte Gemeinschaft. Nur hier im Westen wird jeder, der zu einem buddhistischen Kurs kommt, automatisch A genannt Sangha. Es war interessant. Einmal stellte in den USA jemand Seiner Heiligkeit eine Frage über Sangha, und Seine Heiligkeit fing an, über die Mönche zu sprechen, denn das bedeutet es im asiatischen Kontext. Sie finden also all diese Wörter, die hier anders als auf traditionelle Weise verwendet werden.

[Antwort auf das Publikum] Ich benutze die Begriffe immer auf traditionelle Weise, weil ich so aufgewachsen bin. Meine buddhistische Kindheit war in Asien.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.