Die drei Arten von Faulheit

Arten von Faulheit

• Überblick über die drei Arten freudvoller Anstrengung
• Die drei Arten von Faulheit

LR 101: Freudige Anstrengung 01 (herunterladen)

Entmutigung

• Wettbewerbsgesellschaft und Prävalenz von geringem Selbstwertgefühl
• Geringes Selbstwertgefühl und die beiden Extreme des Stolzes
• Gültige Basis des Selbstbewusstseins: unsere Buddha Natur

LR 101: Freudige Anstrengung 02 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Zwei Arten von Buddha Natur
• Zwei verschiedene Selbstwahrnehmungen: positiv und negativ
• Richtiges Verständnis entwickeln
• Notwendigkeit von Gleichmut, um Konflikte zu lösen
• Selbstakzeptanz unserer gegenwärtigen Ebene der Dharma-Praxis
• Große und kleine Ziele

LR 101: Freudige Anstrengung 03 (herunterladen)

Wir haben über den vierten der gesprochen weitreichende Haltungen: das der enthusiastischen Ausdauer oder der freudigen Anstrengung. Das ist die Haltung, die Freude macht oder Freude daran hat, das zu tun, was konstruktiv, heilsam oder positiv ist.

Drei Arten von freudiger Anstrengung

Es gibt drei Arten von freudiger Anstrengung:

1. Die erste ist rüstungsähnlich, und dann erfreuen wir uns an der Herausforderung, für Lebewesen zu arbeiten, der Herausforderung, den Pfad zu praktizieren, der Herausforderung, in Samsara zu bleiben, um Kontakt mit Lebewesen zu haben und ihnen zu nützen. Wenn wir all das mit einem Gefühl der Freude und des Glücks aufnehmen, ist das die rüstungsähnliche freudige Anstrengung.
2. Die zweite Art ist die freudige Anstrengung, konstruktiv zu handeln, also wieder Freude daran zu haben, sich anzustrengen und wirklich gut zu unterscheiden, was man praktiziert, was man aufgibt, und es dann aktiv zu praktizieren.
3. Die dritte Art von freudiger Anstrengung ist die freudige Anstrengung, Lebewesen zu helfen. Und hier haben wir wieder diese ganze Liste von fühlenden Wesen, als wir über Ethik sprachen, erinnerst du dich daran? Nein? [Gelächter] Diese ganze Liste von Lebewesen, denen geholfen werden muss – die Armen, die Kranken und Bedürftigen, die Hinterbliebenen, die Bedrängten, die, die nicht unterscheiden können, was sie praktizieren und was sie aufgeben sollen, die, die es haben war nett zu uns, erinnerst du dich an diese Liste? Die dritte Art der freudigen Anstrengung ist die freudige Anstrengung, dies zu tun. Sich richtig freuen, wenn es die Möglichkeit gibt, jemandem zu helfen, statt: „Oh Gott, du meinst, ich muss was tun?“ Wenn wir also hören, dass jemand Hilfe braucht oder etwas will, dann haben wir statt dieser Einstellung ein Gefühl von Freude und Auftrieb und wollen hinausgehen und es tun. Hier sieht man also wirklich den Unterschied.

Drei Arten von Faulheit

Freudige Anstrengung ist das Gegenmittel gegen Faulheit, und Faulheit ist das Hindernis für freudige Anstrengung. Also sprachen wir über drei Arten von Faulheit.

1) Faulheit des Aufschiebens

Das eine war unsere gewöhnliche westliche Vorstellung von Faulheit, herumhängen, schlafen, dösen, auf der Bank liegen, diese Art von Faulheit, die wir haben, was ich die Mañana-Mentalität nenne. Dharma-Praxis ist mañana: „Tägliche Praxis? Das mache ich morgen.“ Das sagen wir jeden Tag. Ein Dharma-Buch lesen? "Ich werde es morgen machen!" Das sagen wir jeden Tag. Auf Rückzug gehen? „Das mache ich nächstes Jahr!“ Wir sagen es jedes Jahr. Also diese Art von Faulheit des Aufschiebens, bei der wir einfach sehr daran hängen, zu schlafen und zu träumen und sehr entspannt zu sein.

2) Faulheit, super beschäftigt zu sein

Die zweite Art von Faulheit ist die Faulheit, super beschäftigt zu sein. Wir denken normalerweise, dass Super-Beschäftigt das Gegenmittel gegen die Faulheit des Aufschiebens ist. Aber hier ist es eine andere Art von Faulheit, weltlich sehr beschäftigt zu sein, weil wir immer noch faul sind, den Dharma zu praktizieren. Wir sind sehr beschäftigt und unsere Kalender sind voll mit Dingen, die zu erledigen sind. Wir gehen hierhin, wir gehen dorthin, wir sind in diesem Kurs und wir sind in diesem Club, und wir sind dabei, dah dah dah … und wir reisen zu all diesen Orten und wir machen all diese Sachen, aber wir üben nicht Dharma! Weil wir zu beschäftigt sind.

Und dann können wir natürlich in dem Moment, in dem die Abende frei werden, total ausrasten, weil wir nicht wissen, was wir mit der freien Zeit anfangen sollen. Also rufen wir sofort jemanden an und füllen ihn auf. Und dann weiter meckern, dass wir keine Zeit mehr haben!

Das ist also die zweite Art von Faulheit. Es ist die Geschichte des modernen Amerikas. [Gelächter] Wie ich schon sagte, wird es Faulheit genannt, weil wir nicht üben. Wir beschäftigen uns mit allem außer dem Dharma extrem.

Gegenmittel gegen die erste und zweite Faulheit

Für die erste, die Faulheit des Aufschiebens, möchten wir über den Tod und die Vergänglichkeit nachdenken und erkennen, dass der Tod sicher ist, der Zeitpunkt des Todes ungewiss ist. Und daher ist es besser, nicht zu zögern, denn der Tod könnte sehr gut kommen, bevor wir den Dharma praktizieren.

Für die zweite, die Faulheit, superbeschäftigt zu sein – eigentlich wirken beide dieser Gegenmittel für diese beiden Arten von Faulheit, aber besonders für die zweite – hier betrachten wir die Nachteile der zyklischen Existenz. Diese zweite Faulheit, weltlich sehr beschäftigt zu sein, sieht alle Vorteile der zyklischen Existenz: „Ich kann ein neues Haus bekommen, ich kann mehr Kleidung bekommen, ich kann ein paar neue Sportgeräte bekommen, ich kann hierher gehen, ich kann lerne diese fantastische Person kennen, ich kann diese Beförderung bekommen, ich kann hier berühmt werden und dies und das tun …“ – diese Art von Einstellung sieht das zyklische Dasein als so etwas wie einen Spielplatz, es macht wirklich Spaß, es ist ein Spielplatz, wir können spielen und mache all diese Dinge darin.

Und das Gegenmittel dazu ist, die Nachteile der zyklischen Existenz zu sehen: dass wir, egal was wir bekommen, immer noch nicht zufrieden sind. Dass wir so hart arbeiten, um Sachen zu bekommen, und die Hälfte der Zeit bekommen wir sie nicht. Und wenn Sie schauen, so oft ist das wirklich wahr. Manchmal bekommen wir sie, aber dann entsprechen sie nicht unseren Erwartungen, und manchmal bringen sie sogar noch mehr Kopfschmerzen. Also wirklich sehend, wie es in der steht Grundlage aller guten Eigenschaften, dass samsarische Vollkommenheiten nicht vertrauenswürdig sind: weil sie uns kein dauerhaftes Glück bringen, sind sie nicht stabil. Sie sind nicht immer für uns da, wenn wir sie brauchen. Dies zu erkennen und dann zu sehen, dass die einzige wirkliche Stabilität durch die dritte edle Wahrheit entsteht: die Wahrheit des Aufhörens, das Entfernen der Unwissenheit, Wut und Anhaftung aus unserem Verstand. Weil wir Glück wollen, dann arbeiten wir auf diese Weise an der Befreiung, denn das ist eine stabile Art von Glück.

Also denken wir an die Nachteile der zyklischen Existenz. Das ist äußerst wichtig, denn ohne die Nachteile der zyklischen Existenz zu sehen, wird es sehr schwierig, Dharma zu praktizieren, tatsächlich praktisch unmöglich. Denn wenn wir mit der zyklischen Existenz nicht unzufrieden sind, warum sollten wir versuchen, daraus herauszukommen? Wenn wir denken, dass es großartig ist, wie wir unser Leben leben, beschäftigt sind und all diese Dinge tun, warum dann den Dharma praktizieren? Es hat keinen Sinn, es hat keinen Zweck.

Dharma soll mehr als ein Hobby sein. Obwohl Dharma in Amerika manchmal ein Hobby ist: Du töpferst am Montagabend, kreatives Schreiben am Dienstagabend und Schwimmunterricht am Mittwochabend, Donnerstagabend machst du Dharma und Freitagabend machst du etwas anderes. So wird es wie ein Hobby. Etwas mehr Gesprächsstoff auf Cocktailpartys. Weißt du, es ist in Amerika sehr in Mode, Tibeter zu kennen, einen tibetischen Aufenthalt bei dir zu Hause zu haben, sehr in Mode. [Gelächter] Fifth-Avenue-Cocktailpartys, damit kann man wirklich prahlen. So wird Dharma zu einem Hobby, keiner wirklichen Praxis, es ist nur etwas, das für die In-Leute im Trend liegt: „Ich habe Richard Gere auf einer Dharma-Party getroffen!“ [Lachen]

[Antwort auf das Publikum] Achtsamkeit ist etwas, das wir die ganze Zeit haben sollten, und Übungen zu machen ist keine intellektuelle Gymnastik, die wir hier drüben machen, während wir unser Leben ignorieren. Wenn unser Geist, sagen wir, super, super beschäftigt ist und wir meditieren über die Nachteile der zyklischen Existenz, dann ist die Achtsamkeit das, was dieses Verständnis der Nachteile der zyklischen Existenz in die gegenwärtige Situation trägt, in der wir gerade leben. Wenn Schokoladenkuchen Sie abzulenken scheint, sind Sie achtsam genug, um zu erkennen, dass er Ihnen kein Glück bringen wird.

Wir müssen es in unserem Gedankenstrom verankern, dann ändert sich wirklich, wie wir die Sache betrachten. Denn wenn man noch turnt, ist es so: „Der Schokoladenkuchen ist wirklich gut, nein, er macht mir keine dauerhafte Freude, aber er ist wirklich gut, nein, er macht mir keine dauerhafte Freude, ich bin Ich werde eines Tages sterben, der Tod ist definitiv, die Zeit des Todes ist unbestimmt, aber ich möchte wirklich den Schokoladenkuchen, nein, er wird dir kein Glück bringen, und du wirst sterben, oh, aber ich will ihn!!” [Gelächter] Und Sie landen damit! Aber wenn du wirklich damit herumsitzt und wirklich an den Tod denkst und es dir wirklich in den Sinn kommt, dann verlierst du das Interesse an dem Schokoladenkuchen. Dann müssen Sie sich nicht an etwas erinnern, und es gibt nicht dieses Hin und Her, aber Sie sind einfach da mit dem Verständnis der Vergänglichkeit, und der Schokoladenkuchen an sich ist einfach nicht so interessant.

3) Faulheit der Entmutigung (geringes Selbstwertgefühl)

Und dann ist die dritte Art von Faulheit die Faulheit der Entmutigung oder des Niedermachens. Oder in moderner Sprache, geringes Selbstwertgefühl. Hier haben wir beim letzten Mal aufgehört, also dachte ich, ich gehe näher darauf ein, weil wir in unserer Kultur dazu neigen, so chronisch darunter zu leiden, [Gelächter]. Sie haben mich die Geschichte erzählen hören, wie schockiert Seine Heiligkeit war, als sie herausfand, wie weit verbreitet dies war. Es ist echt wahr.

Dieses geringe Selbstwertgefühl, diese Entmutigung, dieses Herabsetzen ist ein enormes Hindernis auf dem Weg, denn wenn wir uns selbst herabsetzen und wenn wir deprimiert sind, dann versuchen wir natürlich nichts und tun nichts, und wenn wir es tun nichts tun, wir bekommen keine Ergebnisse. Ich hatte eine Diskussion bei einem Retreat, das ich darüber leitete, und da war eine Frau namens Martha, und sie sagte, dass sie eines Nachmittags da saß und Manjushri sagte Mantra, und sie schlief mitten im Manjushri ein Mantra. Als sie aufwachte, war sie so wütend auf sich selbst, dass sie anfing, Marthas zu sagen Mantra: „Ich bin so schrecklich, ich bin so mies, ich kann nichts richtig machen …“ [Gelächter] Und das Mantra, wir machen uns nicht einmal die Mühe, die zu zählen, weil wir sie so ständig sagen!

Wettbewerbsgesellschaft und Prävalenz von geringem Selbstwertgefühl

Dieses innere Gespräch, das wir mit uns selbst führen – ständige Selbstkritik, ständiges Herabsetzen von uns selbst –, kommt meiner Meinung nach stark von unserer Wettbewerbsgesellschaft.

Letzte Woche war ich gerade unten am Cloud Mountain. Wir hatten dieses Retreat mit den Chapman-Studenten. Ich habe es gemeinsam mit Inge Bell geleitet, die Soziologin ist. Wir haben viel über Wettbewerb gesprochen. Sie hat das in ihren Diskussionsrunden als Soziologin wirklich herausgebracht, über die Wirkung, die Konkurrenz auf uns hat, und wie wir uns dadurch wirklich sehr, sehr mies fühlen. Denn anstatt Dinge aus Freude zu tun, tun wir sie immer mit der Motivation, die Besten zu sein und als die Besten anerkannt zu werden. Und natürlich fühlen sich alle anderen mies, sobald einer als der Beste anerkannt wird.

Aber sie brachte in den Diskussionen eine wirklich interessante Sache heraus: Es ist so, dass bei einem Wettbewerbssystem nicht nur die Leute am unteren Ende verlieren, weil sie nicht die Besten sind, die sich mies fühlen; Die Leute, die die Lorbeeren bekommen, haben tatsächlich in gewisser Weise mehr Anspannung und mehr Stress, weil sie es bewahren müssen. Wir hatten also diese ganze Diskussion über Noten – da diese Gruppe aus College-Studenten besteht; für Sie hier werden es Arbeitsbewertungen sein. Und die Schüler, die 4.0 erreichten, hatten unglaubliche Angst, sie zu erhalten. Es ist wunderbar.

In dieser Gesellschaft wird uns von dem Zeitpunkt an, an dem wir so groß sind, beigebracht, mit anderen Menschen zu konkurrieren. Ob wir auf der Skala hoch oder niedrig auf der Skala stehen, es erzeugt sehr viel Angst und führt sehr stark zu einem geringen Selbstwertgefühl, weil wir nie das Gefühl haben, gut genug zu sein, oder wir nie das Gefühl haben, dass wir das aufrechterhalten können Status.

Aber ich denke, es ist zu einfach, der Gesellschaft die Schuld zu geben. Das machen wir die ganze Zeit, das ist ein alter Hut: „Lasst uns die Gesellschaft beschuldigen.“ Wir sollten auch erkennen, wie sehr wir die Werte der Gesellschaft akzeptieren und wie sehr wir von der Gesellschaft konditioniert werden und uns konditionieren lassen. Und das war so bemerkenswert, gemeinsam mit einem Soziologen einen Kurs zu unterrichten, weil beide Disziplinen über Konditionierung und gesellschaftlichen Einfluss sprechen. Ich meine, Dharma-Konditionierung ist abhängiges Entstehen, nicht wahr? Und ich denke, wo Dharma wirklich die Einsicht hat, ist zu sagen, dass wir eine Wahl haben, da wir die Intelligenz haben, Dinge tiefgehend zu betrachten. Wir haben die Wahl: ob wir uns weiterhin so konditionieren lassen oder uns mit Weisheit neu konditionieren, um die Dinge anders zu sehen.

Ich denke, es ist etwas, worüber man wirklich nachdenken sollte: unsere gesamte Beziehung zum Wettbewerb. Schauen Sie wirklich in unser Herz: Wie viel glauben wir wirklich daran, wie viel konkurrieren wir? Was ist unser Gefühl, wenn wir verlieren, was ist unser Gefühl, wenn wir gewinnen? Sind wir so oder so glücklich? Und Inge fragte die Schüler: „Was war deine erste Erinnerung, als du gemerkt hast, dass du mit anderen verglichen wirst?“ Das ist eine unglaubliche Diskussion. Wenn wir uns diese Frage stellen, beginnen wir zu sehen, dass es ziemlich jung anfängt, nicht wahr? Recht jung. Und was in dieser Diskussion viel herauskam, war, wie wir uns im Vergleich zu Geschwistern oder Klassenkameraden fühlen. Ich wurde immer mit Jeanie Gordon auf der anderen Straßenseite verglichen: „Warum räumst du deine Klamotten nicht wie Jeanie Gordon? Warum kämmst du deine Haare nicht wie Jeanie Gordon?“ [Gelächter] Ich würde sie wirklich gerne eines Tages wiedersehen. [Lachen]

Diese ganze Mentalität, andere zu übertrumpfen – das bringt kein Glück, egal an welchem ​​Ende der Skala Sie sich befinden. Denn egal, ob Sie gewinnen oder verlieren, Sie haben immer noch das Gefühl, nicht gut genug zu sein. Und das kam wirklich heraus, als Seine Heiligkeit diesen ganzen Raum voller Doktoranden fragte: „Wer hat ein geringes Selbstwertgefühl?“ und sie sagten alle: „Ich tue es.“ [Gelächter] Es ist absolut bemerkenswert, das zu sehen. All diese Wissenschaftler, die gekommen sind, um Präsentationen für Seine Heiligkeit zu halten Dalai Lama, ich meine, diese Leute sind etwas Besonderes, und sie haben ein geringes Selbstwertgefühl!

Geringes Selbstwertgefühl und die beiden Extreme des Stolzes

Wir können sehen, dass wir, wenn wir kein Selbstvertrauen haben, wenn wir ein geringes Selbstwertgefühl haben, reagieren, indem wir uns zu sehr aufblähen, in einem Versuch, uns ein gutes Gefühl zu geben. Ich denke, das ist auch der Grund, warum wir in unserer Kultur so viele Probleme mit Stolz haben. Da wir nicht wissen, was die gültige Grundlage des Selbstwertgefühls ist, stärken wir uns mit ziemlich bedeutungslosen Eigenschaften und werden sehr stolz und arrogant. Aber andererseits, und das ist das Verwirrende: Manchmal haben wir das Gefühl, dass es stolz und arrogant ist, wenn wir unsere guten Eigenschaften tatsächlich anerkennen. Und ich frage mich, ich weiß nicht, ob es da einen Geschlechterunterschied gibt oder nicht: Weißt du, wie Männer und Frauen sozialisiert werden? Aber ich frage mich, ob vielleicht manchmal besonders Frauen das Gefühl haben, dass es Sie stolz aussehen lässt, wenn Sie Ihre Qualitäten erkennen oder Ihre Qualitäten zeigen lassen. Was wir also tun, ist, uns selbst herabzusetzen, um nicht stolz zu sein. Und so schwanken wir zwischen diesen beiden sich gegenseitig unproduktiven Extremen und finden nie heraus, was die gültige Grundlage für Selbstvertrauen ist.

Gültige Basis des Selbstbewusstseins: unsere Buddha-Natur

Aus buddhistischer Sicht ist die gültige Grundlage das Erkennen unserer Buddha Natur, weil das Buddha Natur, diese Abwesenheit der inhärenten Existenz unseres Geistesstroms begleitet uns seit der Existenz des Geistesstroms. Es ist nicht etwas, das von unserem Geistesstrom getrennt ist, es ist nichts, was vom Geistesstrom getrennt werden kann. Und die Tatsache, dass unser Geist leer von inhärenter Existenz ist, bedeutet, dass er in eine verwandelt werden kann Buddha's Verstand. Und diese Leere kann niemals weggenommen werden, das Buddha Die Natur kann niemals weggenommen werden. Und auf dieser Grundlage haben wir einen triftigen Grund, Selbstwertgefühl zu haben, weil wir die Fähigkeit haben, Buddhas zu werden.

Also habe ich nicht die Fähigkeit, ein zu werden Buddha weil „ich eine XNUMX in Mathe habe“, oder weil „ich hübsch bin“ oder weil „ich eine gute Sportlerin bin“ oder weil „ich reich bin“ oder „ich in einer hohen sozialen Schicht bin“, oder eines dieser Dinge. Es ist „Ich bin wertvoll, weil ich einen Geistesstrom habe, der hat Buddha Potenzial." Und zu erkennen, dass, egal wie trübe unser Gedankenstrom wird, die Buddha Potenzial ist noch da.

In einem Text haben sie Analogien über die Buddha Potenzial, und wie die Buddha Potenzial wird ausgeblendet. Sie sagen, es ist wie ein Buddha Statue unter einem Haufen Lumpen, oder es ist wie Honig, umgeben von Hummeln, oder es ist wie Gold, das tief im Boden vergraben ist. Also etwas, das da ist, das ist ziemlich wunderbar, aber wegen der Außenhülle ist es etwas verdeckt, es zu sehen. Und so haben wir das hier Buddha Potenzial, aber wir sind davon verdeckt, es zu sehen, und die Verdunkelung ist die Unwissenheit, Wut und Anhaftungdem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha Potenzial ist das Fehlen dieser Dinge, die ein fester Bestandteil unseres Geistes sind. Es dauert eine Weile, um wirklich darüber nachzudenken, aber wenn wir uns darauf einstellen können, dann wissen wir, egal was in unserem Leben vor sich geht, dass es eine gewisse Hoffnung für uns gibt, denn selbst die Fliegen oder die Katzen haben Buddha Potenzial, dann tun wir das auch, einfach indem wir einen Geistesstrom haben, der einerseits leer von inhärenter Existenz ist und andererseits klar und wissend ist und die Saat dieser guten Qualitäten hat, die sich unendlich entwickeln können.

Ich würde das nicht sagen Buddha Die Natur ist für alle Menschen der beste Weg, um Selbstvertrauen zu entwickeln. Denn man braucht definitiv etwas Vertrauen in den Buddhismus, um diese Idee zu haben, oder ein tieferes Verständnis. Auch gibt es verschiedene Arten von mangelndem Selbstvertrauen. Aber wenn du das Gefühl hast, dass du von Grund auf verdorben bist, dass nichts Gutes in dir ist, dann weißt du es Buddha Die Natur kann helfen, das zu beseitigen. Aber wenn Ihnen das Selbstvertrauen fehlt, weil Sie nicht Fahrrad fahren können, dann, wie Geshe Ngawang Dhargyey uns immer sagte, wenn Sie ein werden können Buddha, du kannst alles lernen. Also während in gewisser Weise wissen Buddha Die Natur würde Ihnen helfen, Vertrauen zu haben, dass Sie das Fahrradfahren lernen können, auf eine andere Weise könnte Ihnen der Fahrradfahrunterricht vielleicht mehr helfen, weil es daran arbeitet, nur in einer bestimmten Fähigkeit wirksam zu sein. Es hängt also, würde ich sagen, davon ab, ob Ihr mangelndes Selbstvertrauen darauf zurückzuführen ist, dass Sie eine bestimmte Fähigkeit nicht haben oder weil Sie denken, dass Sie ein mieser Mensch sind.

Ihr ultimatives Selbstvertrauen ist, wenn Sie Leerheit erkannt haben, aber Sie können etwas über Leerheit verstehen und Sie können etwas darüber verstehen Buddha Natur, ohne es direkt wahrgenommen zu haben. Wenn Sie eine Art Glauben haben oder eine Art korrekte Annahme über die Existenz von Buddha Natur, die dir das Vertrauen gibt, damit du dann hinausgehen und sie tiefer verstehen kannst.

Ich denke, ich habe das nur irgendwie vage verstanden Wut ist kein fester Bestandteil meines Geistes, Eifersucht ist kein fester Bestandteil meines Geistes, aber selbst dieses Verständnis kann Ihnen eine ganze Menge Selbstvertrauen geben. Du hast die Leerheit nicht erkannt, aber du beginnst zu erkennen, dass wir uns nicht an diese Dinge klammern müssen, als ob sie die Essenz meines Wesens wären. Du musst kein perfektes Verständnis von Leerheit haben, um dies zu verstehen. Aber je mehr Sie verstehen Buddha Natur, desto mehr Selbstvertrauen haben Sie. Je mehr Selbstvertrauen Sie haben, je mehr Sie üben, desto mehr verstehen Sie Buddha Natur. Je mehr du verstehst Buddha Natur, desto mehr … weißt du? Die beiden Dinge gehören zusammen, und Sie gehen immer hin und her.

Fragen und Antworten

Zwei Arten von Buddha-Natur

[Als Antwort auf das Publikum] Buddha Natur u Buddha potenzial sind auch, wie ich sie hier verwende. Und es gibt zwei Arten:

1. Die hauptsächliche Art, auf die sich die Menschen beziehen, ist die Abwesenheit einer inhärenten Existenz des Geistes. Das nennt man das Natürliche Buddha Potenzial bzw Buddha Natur.
2. Die andere Art ist die Entwicklung Buddha Potenzial bzw Buddha Natur, die die klare und wissende Natur des Geistes ist, und die guten Eigenschaften, wie das Mitgefühl, die Liebe, die Weisheit, die wir jetzt haben, obwohl sie noch sehr unentwickelt sind. Also alles in unserem Gedankenstrom, das die Fähigkeit hat, in das umgewandelt zu werden Buddhaist Dharmakaya, das nennt man das Entwickeln Buddha Natur.

Zwei verschiedene Selbstwahrnehmungen: positiv und negativ

[Antwort auf das Publikum] Seine Heiligkeit betont, dass es zwei verschiedene Selbstwahrnehmungen gibt. Er sagt, dass ein Selbstgefühl darin besteht, dass wir uns super solide machen. Da ist dieses wirklich solide, inhärent existierende Ich hier drin – das ist dasjenige, von dem wir uns befreien müssen. Aber es gibt ein realistisches Selbstgefühl, wo er sagt, dass wir ein Gefühl des Selbstvertrauens in der Tatsache haben müssen, dass wir den Pfad praktizieren und Buddhas werden können. Und dieses Selbstgefühl oder Selbstvertrauen, ein gewisses Gefühl, dass Sie wirksam sind, dass Sie es schaffen können: das ist ein positives Selbstgefühl. Also müssen wir das falsche Selbstgefühl loswerden und das positive entwickeln.

Richtiges Verständnis entwickeln

[Antwort auf das Publikum] Es ist wirklich wichtig, wiederholt Belehrungen zu haben und unser Verständnis zu diskutieren, damit wir sicherstellen, dass wir ein korrektes Verständnis haben. Weil es einfach ist, etwas zuzuhören, zu glauben, wir verstehen und tatsächlich missverstehen wir es. Das passiert vielen Menschen. Ich kann auf Dinge zurückblicken, von denen ich vor fünf Jahren dachte, ich hätte sie verstanden, aber jetzt merke ich, dass ich sie nicht verstanden und nicht richtig geübt habe. Aber ich denke, dass dies Teil des Weges ist. Zu verstehen, wie man richtig praktiziert, ist ein ganz anderer Schritt, denn es ist nicht so, dass wir nur Lehren hören und sie sofort intellektuell verstehen und wissen, wie man sie in die Praxis umsetzt. Es ist sehr viel Trial-and-Error und wirklich immer wieder Dinge durchgehen.

Notwendigkeit von Gleichmut, um Konflikte zu lösen

[Antwort auf das Publikum] Gleichmut zu entwickeln ist wichtig, weil es so schwer ist, Konflikte zu lösen, wenn unser Verstand überempfindlich ist. Tatsächlich ist es praktisch unmöglich, denn wenn unser Geist überempfindlich ist, dann gehen wir bei allem, was die andere Person sagt oder tut, aus dem Ruder. Und deshalb sprechen wir über die Kultivierung des Gleichmuts, was bedeutet, uns von den acht weltlichen Dharmas zu lösen. Denn was macht uns so überempfindlich? Anhang Lob und Ansehen – Image und Anerkennung. Geliebt werden wollen, anerkannt werden wollen. Deshalb der Tod Meditation ist so hilfreich, denn wenn wir den Tod tun Meditation dann haben wir weniger davon Anhaftung, dann sitzen wir also nicht so stachelig da und warten darauf, dass uns alle beleidigen.

Selbstakzeptanz unserer gegenwärtigen Ebene der Dharma-Praxis

[Antwort auf das Publikum] Sie sagen, wenn wir den Dharma wirklich tief verstehen würden, würden wir wahrscheinlich ganz anders leben als jetzt? Wie kommt es, dass wir es nicht sind?

Ich denke, hier ist Selbstakzeptanz wichtig – in der Lage zu sein, zu sehen, wo wir gerade stehen, und zu akzeptieren, wo wir stehen. Anstatt mit diesem idealisierten Bild zu konkurrieren, das wir von dem großen Dharma-Praktizierenden haben, der wir gerne wären und sein sollten – und wir wären sicherlich von uns selbst beeindruckt, wenn wir es wären! [Gelächter] – anstatt mit diesem Bild zu konkurrieren, nur um erkennen zu können, dass ich das bin, wo ich mich gerade befinde. Zum Beispiel sehe ich, dass das, was Gen Lamrimpa tut, wunderbar ist, ich strebe danach, das eines Tages zu tun. Aber ich weiß, dass ich im Moment nicht genug Voraussetzungen habe, um es zu tun. Ich muss also üben, wo ich gerade bin und was ich gerade entwickeln muss, ohne mich dafür zu hassen, dass ich kein bin Bodhisattva! Selbstakzeptanz bedeutet nicht Selbstgefälligkeit. Es bedeutet zu akzeptieren, was ist, aber das damit zu wissen geschickte Mittel Sie können die Situation ändern.

Eine Sache, die Sie sehr interessant angesprochen haben, ist dieser perfektionistische Geist, der sich sehr beschäftigt hält und zu allen möglichen verschiedenen Dharma-Sachen herumrennt? Laufen hier, laufen dort, dieser Lehrer, dieser Lehrer, dieses Retreat, dieses Retreat, diese Übung, diese Übung, mich in dieses Projekt und jenes Projekt einmischen und dies und das sein und dies und das planen…. Im Grunde ist das wie alles andere, wissen Sie, einige Leute importieren den geschäftigen Geist in die Dharma-Praxis, einige Leute importieren den eifersüchtigen Geist, einige Leute importieren den anhaftenden Geist, einige Leute importieren das Wut Geist. Was auch immer unser Ding im normalen alten Leben ist, wir importieren es in unsere Praxis. Und deshalb stecken wir mit den gleichen alten Dingen fest, an denen wir arbeiten müssen. Denn es ist genau dieses Verhaltensmuster, in das wir uns hineinversetzen.

Große und kleine Ziele

[Antwort auf das Publikum] Sie sagen also, dass Sie ein werden Buddha ist zu fortgeschritten, aber wenn Sie einen unmittelbaren Nutzen sehen, den Sie aus der Praxis ziehen, ermutigt Sie das dann, weiter zu üben? Ich denke, wir machen beides gleichzeitig. Ich glaube nicht, dass es ein Entweder-Oder sein muss. Ich denke einerseits haben wir ein langfristiges Ziel, andererseits unsere kleinen Ziele. Es ist, als ob du im Kindergarten bist, dein langfristiges Ziel ist, dass du das College abschließt, aber du magst immer noch die Sterne auf deinem Papier, und du willst, dass der Lehrer dir am Freitag eine Süßigkeit gibt, weil du gut warst. Es ist also so, als würdest du an beiden Dingen arbeiten.

Sie werden manchmal hören, wie wann Lama Zopa kultiviert die Motivation, er wird dich diese Sache kultivieren lassen: „Alle fühlenden Wesen, Mütter, überall in den unglaublichen sechs Reichen der Existenz, die seit anfangsloser Zeit gelitten haben, deshalb muss ich ein werden Buddha um sie alle von Samsara zu befreien.“ Aber ein zu werden Buddha, Was muss ich tun? Ich muss mir diese Lehre gerade jetzt anhören und darauf achten!

Es ist also so, dass Sie die supergroße Motivation haben und gleichzeitig erkennen, dass Sie, wenn Sie überhaupt eine Chance haben, genau hier sein müssen, um das zu tun, was Sie gerade tun, um es vorteilhaft zu machen. Sie haben also beide gleichzeitig. Denn die Sache ist die, wenn Sie nur das eine von „Ich werde jetzt aufpassen“ haben, dann ist es so, wo gehe ich damit hin? Also was ist, wenn ich auf jedes Bit achte, na und? Aber wenn du eine Vorstellung von diesem Weg hast und wohin dich das Ganze führt, obwohl es jenseits dessen ist, was du dir vorstellen kannst, hast du das Gefühl, dass diese Tropfen in den Eimer fallen.

Okay, widmen wir uns.