Wie man Tara sieht

• Es ist falsch, menschliche Qualitäten auf Tara zu projizieren oder sie als theistische Gottheit zu sehen
• Wenn wir beten oder Bitten stellen, ist dies eine psychologische Methode, um unsere Praxis zu inspirieren

Green Tara Retreat 009: Wie man Tara sieht (herunterladen)

In Bezug auf einige Fragen, die gestellt wurden, sagt jemand, dass ich empfohlen habe, Tara nicht zu vermenschlichen, aber einige Ausdrücke in der Sadhana machen sie diesbezüglich verwirrt. Zum Beispiel, wenn wir „Mutter Tara“ sagen oder wenn wir sagen „Tara, bitte pass auf mich auf“ und solche Dinge. Was ich mit vermenschlichen meinte, ist – und hier passiert einiges. Wenn wir Tara zu einer Person machen, ist sie zufällig grün und nicht die Farbe, die Menschen normalerweise haben (was eine große Vielfalt ist, aber wir stoßen nicht auf zu viele grüne). Dann ist sie genau wie alle anderen in meinem Leben. Sie weist mich zurück. Sie kritisiert mich. Sie verlässt mich. Was auch immer unser Ding ist, das Übliche, was wir auf Menschen projizieren und ihnen erzählen, wie sie auf uns reagieren, dann machen wir das auch mit Tara. Das geht nicht, oder? Wir machen aus Tara eine andere Person, machen sie wie alle anderen in unserem Leben, auf die wir dieses Ding projiziert haben, und beziehen uns dann auf diese Weise auf sie. Das geht bei uns nicht Meditation überhaupt.

Wenn wir andererseits Tara vermenschlichen und sie zu einer Gottheit machen (wie eine theistische Gottheit), dann wenn wir sagen: „Tara, bitte beschütze mich.“ Wir erwarten, dass sie herunterkommt und uns hochwirbelt und uns auf ihrem Zauberteppich in das Reine Land des Potala entführt. Das geht bei uns auch nicht Meditation. Diese Art von Idee passt nicht wirklich in den Buddhismus. Das ist einer der Gründe, warum ich sage, nicht zu vermenschlichen.

Wenn wir in einigen der Bittengebete sagen: „Tara, bitte inspiriere mich“ oder „Bitte segnen mir, dies oder das zu realisieren“, was wir tun, ist eine sehr geschickte psychologische Methode (weil wir normalerweise alles nach außen projizieren). Wir beziehen uns auf Tara als die Zukunft Buddha dass wir sein werden. Wir bitten um Inspiration aus dieser Zukunft Buddha jetzt in uns zu integrieren, damit wir diese Erkenntnisse erlangen. Oder wir betrachten Tara als jemanden, der bereits eine ist Buddha und wir bitten um ihre Ermutigung, ihre Inspiration, um diese Erkenntnisse zu entwickeln. Wir bitten sie nicht darum, dass sie kommt und uns die Erkenntnisse in den Sinn bringt, denn das ist unmöglich. Es gibt einen Vers, der besagt, dass die Buddha kann seine Erkenntnisse nicht in uns gießen, wie Sie Wasser gießen. Er kann sie nicht auf Sie überweisen, wie Sie Geld von einem Konto auf ein anderes überweisen würden. (Ich glaube nicht, dass das [letzte] Beispiel in den heiligen Schriften stand.) Aber so ist es nicht. Wie funktioniert die Buddha „uns Erkenntnisse geben“? Es geht darum, uns den Dharma zu lehren und uns zu unterweisen, wie es geht meditieren darauf und integrieren diese Lehren in unseren eigenen Geist. Das sagen wir eigentlich zu uns selbst, wenn wir Taras Hilfe anfordern.

Selbst in einer Situation, in der wir sehr leiden, wenn wir Tara um Hilfe rufen, wenn wir die haben Karma vielleicht könnte Tara eingreifen und die äußere Situation verändern. Was wir normalerweise verlangen, ist: „Tara, bitte hilf mir, die mentalen Werkzeuge zu sehen, die ich jetzt vor meine Praxis holen muss, damit ich mit dieser unglücklichen Situation umgehen kann ein Weg, der es in den Dharma-Pfad zur Erleuchtung umwandeln wird.“ Das sagen wir wirklich, wenn wir sagen: „Tara, bitte hilf mir. Ich bin todkrank, bitte helfen Sie mir.“ Was wir wirklich sagen, ist, mir die Werkzeuge zu geben, um diese Erfahrung in den Dharma-Pfad umzuwandeln. Wenn ich das erstellt habe Karma in der Vergangenheit von dieser Krankheit geheilt werden zu können, helfen Sie dem Karma Reifen. Aber wir können Tara nicht bitten, etwas zu tun, was wir nicht geschaffen haben Karma geschehen zu haben. Wenn wir fragen: „Bitte heile mich“, aber wir haben das nicht angesammelt Karma geheilt werden, das wird nicht passieren. Wenn wir wirklich rufen und sagen: „Bitte hilf mir, die anzuwendenden Dharma-Methoden zu sehen, damit mein Geist glücklich und friedlich ist“, kann Tara das mit Sicherheit tun.

Indem wir auf diese Weise bitten, machen wir unseren Geist offen und empfänglich, so dass wir, wenn Tara uns eine Anweisung gibt, tatsächlich darauf hören und sie beachten und darauf achten. Normalerweise denken wir, dass wir sehr offene und empfängliche Gefäße sind. Wenn wir uns ansehen, wie oft wir die Dharma-Lehren, die unser Lehrer uns sagt, tatsächlich anwenden (entweder auf individuelle Weise oder in einer Gruppe), wie oft wir den Anweisungen tatsächlich folgen, dann werden wir sehen, dass es unsererseits eine gewisse Verbesserung gibt das muss gemacht werden. Diese Bitte zu stellen bedeutet also, sich selbst zu sagen: „Ich muss mich meinerseits verbessern und wirklich versuchen, die Anweisungen zu befolgen.“ Oft gehen wir zu unserem Lehrer und sagen: „Ich habe dieses Problem, was soll ich tun?“ Wir bekommen Anweisungen und dann tun wir es nicht. Wir sagen: „Na ja, das hört sich gut an, aber mein Lehrer versteht nicht wirklich, was mein Problem ist“, also versuchen wir es nicht einmal mit den Anweisungen. Oder wir sagen: „Oh, das wäre gut, aber das mache ich später.“ Du weisst wie das ist. Wir machen das die ganze Zeit. Der Zweck dieser Bittengebete besteht also darin, unseren Geist zu öffnen, damit wir die Anweisungen wirklich ernst nehmen und versuchen, sie anzuwenden, ob sie einzeln oder in einer Gruppensituation gegeben werden, um die Werkzeuge in unserer Werkzeugkiste zu verwenden.