Greifen nach inhärenter Existenz

• Kostbares Menschenleben
• Greifen nach inhärenter Existenz und dem Erscheinen inhärenter Existenz
• Abhängiges Entstehen
• Lebewesen sehen Buddha Potenzial
• Die Umwelt als reines Land sehen, Geräusche als hören Mantraund der Geist als Manjushris allwissender Geist
• Die Bedeutung von Manjushris Namen
• Zwei Arten von Buddha's Weisheit
• Fünf Hindernisse für Samadhi und die acht Gegenmittel
• Zwei Arten gewöhnlicher Erscheinung und ihre Gegenmittel – klare Erscheinung und göttliche Würde

Manjushri Sadhana und Kommentar 06 (herunterladen)

Es ist leicht zu vergessen, was es bedeutet, Dharma zu praktizieren. Es ist sehr wichtig für uns, zu unserer gegenwärtigen Realität zurückzukehren, zu überdenken, was wir zu tun versuchen, und den Buddhismus aufzufrischen Ansichten. Wir müssen uns immer wieder an die vier edlen Wahrheiten erinnern und uns vor allem daran erinnern, wie unser Verstand Geschichten erfindet. Wir studieren den Dharma nicht nur, um zu lernen: „Dies strahlt hier aus und das absorbiert dort“ und „Es gibt 16 Arten von Leerheiten – es sei denn, Sie möchten sie in 18 unterteilen, aber dann gibt es die Unterteilung in 20!“

Diese Art von Wissen ist sehr schön, aber wenn unser Verstand jeden Tag Berge von Müll auf alle anderen projiziert, und wir uns dessen völlig nicht bewusst sind, und stattdessen denken wir das alle unsere Projektionen real sind, dann haben wir noch nicht einmal an der Oberfläche dessen gekratzt, was Dharma-Praxis bedeutet. Es ist wirklich wichtig, immer auf unseren eigenen Verstand zu schauen und zu sehen, was darin vor sich geht. Wir müssen auf eine sehr praktische Art und Weise üben, auf eine sehr alltägliche Art und Weise.

Wir Mahayana-Praktizierenden müssen besonders diesen Geist beobachten, der sagt: „Ich arbeite für alle fühlenden Wesen. Ich mache das Nehmen und Geben Meditation. Ich sende alles, was ich besitze, mit Lichtstrahlen an alle fühlenden Wesen, und jetzt sind sie alle erleuchtet. Oh, das ist so wunderbar. Ich bin Manjushri, der Licht ausstrahlt, und jetzt sind alle gerettet.“

Aber dann stehen wir von unserem Kissen auf und fangen an, im Versandkatalog zu blättern, kaufen dies und das ohne Bewusstsein unserer eigenen Gier und Anhaftung. Oder wir ärgern uns über diese und jene Person, weil sie dies und das nicht tun, uns nicht genügend Aufmerksamkeit schenken und uns nicht wertschätzen. Wir glauben zu 100 Prozent an diese Halluzination.

Wir sind uns so sicher, dass die andere Person falsch liegt! Also denken wir: „Ich strahle Licht auf sie aus, weil sie so verwirrt sind. Wir haben diesen Streit; Ich habe Recht und sie haben Unrecht. Aber ich bin so großmütig. Ich mache Chenrezig Meditation und fülle sie mit Licht, damit sie den Weg sehen können – (was übrigens mein Weg ist!) Siehst du, wie mitfühlend ich bin? Ich kritisiere sie nicht. Ich sende ihnen Lichtstrahlen, und dann konvertieren sie und tun, was ich von ihnen will.“

Wir haben viele kleine Möglichkeiten, uns selbst etwas vorzumachen, wenn wir Dharma praktizieren. Aus diesem Grund ist es wichtig, wirklich zu überprüfen, was in unserem Kopf vor sich geht, besonders wenn der Verstand beginnt, in die eine oder andere Halluzination abzugleiten – was er ziemlich regelmäßig tut. In einer Woche ist es die Eifersuchtshalluzination; nächste Woche ist es die Arroganz; dann ist es die Anhaftung eines; dann ist es das arme ich. Lernen Sie also zu erkennen, dass all dies aus unserem eigenen Geist kommt. Das ist es, was Unwissenheit ausmacht!

Unwissenheit ist der Verstand, der all diese Dinge projiziert. Es basiert auf der Vorstellung dieses soliden „Ich“ und Ichbezogenheit. Ichbezogenheit ist der Verstand, der glaubt, dass dieses solide Ich Glück braucht und Glück mehr verdient als jeder andere auf der Welt. Es denkt: „Der Zweck meines Lebens ist es, meine Feinde niederzuschlagen und meine Freunde zu beschützen.“ Ist das nicht das Beispiel, das wir um uns herum in der Welt sehen? Dasselbe machen wir auch.

All dies müssen wir in Frage stellen. Wenn wir Dharma praktizieren, stellen wir wirklich einige der grundlegenden Grundannahmen in Frage, auf denen wir unser Leben leben. Es ist sehr wichtig, diese Dinge zu hinterfragen. Wenn wir das nicht tun, dann wird Dharma nur zu einer netten kleinen Dekoration und hübschen Zeichnungen, aber es berührt nicht wirklich unser Herz. Es hat nicht wirklich viel Wirkung.

Also gerade jetzt, während wir dieses kostbare menschliche Leben haben und die Möglichkeit haben, zu praktizieren, ist es sehr gut, Manjushri zu machen Meditation. Manjushri ist der Buddha der Weisheit; und durch diese Praxis wird unsere Weisheit zunehmen. Wir werden in der Lage sein, die Ignoranz zu bekämpfen, die all diese Fantasien erzeugt – und wir sollten uns darum bemühen.

Leerheit und abhängiges Entstehen

Beim Durchlaufen der Sadhana begannen wir mit Zuflucht und Bodhicitta – was uns sagt, was wir praktizieren und warum wir es tun. Dann meditierten wir über Leerheit. Wie gesagt, das ist der Schlüssel zur ganzen Praxis, auch wenn es im Text nur diesen kleinen Satz gibt, Om Sobhava Shuddoh Sarva Dharmah Sobhava Shuddho Schinken. Es sieht nicht lange aus, aber da hören wir auf und meditieren .

Nur weil es Orte mit vielen Wörtern gibt, heißt das nicht, dass wir dort mehr Zeit verbringen oder dass wir weniger Zeit an den Orten mit weniger Wörtern verbringen. Also halten wir hier an und machen etwas Meditation auf Leere. Wenn wir das nicht tun, dann wird unsere Visualisierung sehr ähnlich wie ein kleines Kind, das so tut, als wäre es Mickey Mouse, weil wir das grundlegende Greifen nach dem „Ich“ nicht berührt haben. Ohne das Meditation, dann werden wir, anstatt „Ich“ mit unserer gegenwärtigen Identität zu sein, zu „Ich“ als Manjushri, mit der Einstellung: „Respektiere mich, weil ich Manjushri bin.“

Daher ist es sehr wichtig, meditieren über Leerheit zu sprechen und diese alte fundamentale Sichtweise, die an unseren Vorstellungen vom Selbst festhält, wirklich in Frage zu stellen. Wir erkennen dann auch alles, was danach in der Sadhana erscheint – die gesamte Selbsterzeugung¹ Prozess – ist ein Meditation über die Einheit von abhängigem Entstehen und Leerheit.

Ich sage es immer wieder: Die ganze Praxis ist a Meditation auf der Vereinigung von Leerheit und abhängigem Entstehen, der Erkenntnis, dass nichts inhärent existiert – aber innerhalb dieses Mangels an inhärenter Existenz erscheint alles. Wenn wir auf diese Weise praktizieren, verfallen wir nicht in das Extrem der Nichtexistenz, indem wir denken, dass nichts existiert; Stattdessen erinnern wir uns daran, dass es eine inhärente Existenz ist, die nicht existiert. Wir fallen auch nicht in das andere Extrem von Beständigkeit oder Ewigkeit, indem wir denken, dass die Dinge inhärent existieren; stattdessen sehen wir, dass sie abhängige Entstehungen sind.

Wenn wir diese Worte sagen, ist es wichtig, dass wir eine Vorstellung davon haben, was innewohnende Existenz bedeutet. Es ist leicht, in den Jargon zu verfallen: „Oh ja, alles ist leer von inhärenter Existenz.“ Aber was ist, wenn dich jemand fragt: „Was ist innewohnende Existenz?“ Wenn wir so etwas antworten wie: „Es bedeutet nur, dass etwas wirklich solide ist, das ist alles“, dann haben wir nicht genau genug darüber nachgedacht. Da müssen wir noch ein bisschen mehr in die Tiefe gehen.

Was verneinen wir? Wir haben den Anschein von inhärenter Existenz, und wir haben die Haltung, die nach inhärenter Existenz greift. Diese Erscheinung innewohnender Existenz ist das, was unseren Sinnen erscheint. Diese Erscheinung ist eine Verdunkelung der Allwissenheit; es wird eine kognitive Verschleierung genannt.

Da ist also die Sichtweise, die wir durch unsere Sinne haben – aber die Dinge existieren nicht so, wie sie unseren Sinnen erscheinen, was bedeutet, dass wir ohne Drogen zu 100 Prozent in einer Halluzination leben. Alles, was wir durch unsere Sinne wahrnehmen, ist falsch. Wir denken, dass alles da draußen ist: eine Art solide Einheit mit ihrer eigenen Essenz, ihrem eigenen „Ding“, das es zu „es“ macht. Wir denken, dass alles real, objektiv, völlig unabhängig vom Verstand, völlig unabhängig von Ursachen und Bedingungen, nur da draußen mit seiner eigenen Essenz. So erscheinen uns die Dinge – unserem Sinnesbewusstsein und unserem mentalen Bewusstsein – und wir glauben das. Das ist falsch.

Unsere ganze Vorstellung davon, wer wir zu sein glauben, ist falsch. Setz dich eine Weile mit ihm hin. Wir sagen immer „ich“ dies und „ich“ das, doch unsere ganze Vorstellung davon, wer „ich“ ist, ist völlig falsch.

Die Dinge erscheinen uns falsch, und dann erfasst unser Verstand diese falschen Erscheinungen als wahr. Das ist die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Das ist ein Bewusstsein, und es ist eine Verdunkelung der Befreiung. Es ist eine befallene Verdunkelung, wenn wir also beginnen, den Geist zu reinigen, werden die befallenen Verdunkelungen zuerst beseitigt.

Um die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst zu beseitigen, müssen wir das Objekt untersuchen, an dem diese Unwissenheit festhält, und unserem Selbst beweisen, dass so etwas nicht existieren kann. Dazu engagieren wir uns nicht nur verständnislos Meditation, versucht an nichts zu denken. Es mag sehr schön sein, wenn du an nichts denkst, aber das zu tun, beweist nicht, dass das Objekt, an dem die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst festhält, falsch oder falsch ist. Leer im Kopf Meditation ignoriert einfach die ganze Situation – wir bleiben in unserer kleinen Meditation Glückseligkeit, was sehr schön ist, aber wir fordern nicht die Sichtweise heraus, die wir haben, wer wir sind und was alles ist.

Stattdessen müssen wir die Objekte herausnehmen, nach denen diese Sichtweise greift – all diese inhärent existierend erscheinenden Objekte – und uns selbst beweisen, dass es nicht möglich ist, dass diese Dinge so existieren, wie sie uns erscheinen. Diese Art der Analyse erzeugt ein Gefühl des Mangels an inhärenter Existenz. Wir erkennen die Abwesenheit von inhärenter Existenz. Es ist ein nicht bestätigendes Negativ. Zu der Zeit, in der wir mit direkter Wahrnehmung über Leerheit meditieren, gibt es keinen Anschein von Konventionalität Phänomene zum Verstand.

In diesem Raum der Leere können also Dinge entstehen. Da Dinge nicht von Natur aus existieren, können sie daher existieren. Bleiben Sie dabei: Weil sie nicht von Natur aus existieren, können sie existieren.

Wenn die Dinge von Natur aus existieren würden – wenn sie ihre eigene Essenz und unabhängige Faktoren hätten, die sie wären – wäre es unmöglich, dass sie existieren. Wieso den? Denn dann würden sie ohne Abhängigkeit von Ursachen und existieren Bedingungen, und wir müssten fragen: „Wie wurden sie produziert? Und wie verändern sie sich, wenn sie unabhängig von Ursachen sind und Bedingungen?” Wenn also Dinge von Natur aus existierten, könnten sie überhaupt nicht existieren. Weil sie leer sind, können sie existieren. Also bedeutet „existieren“ „abhängig existieren“.

Diese ganze Visualisierung unseres Selbst als Manjushri ist a Meditation auf abhängige Existenz. Es gibt kein solides „Ich“, das zu Manjushri wird. Es gibt nur einen Schein. Wir beginnen mit der Keimsilbe. Und dann kommt aus der Keimsilbe die ganze Gottheit. Die Gottheit ist nur eine Erscheinung; „Ich“ als Manjushri existiert nur auf der Ebene der Erscheinung. Es gibt dort keinen wirklichen [selbst etablierten, inhärent existierenden] Manjushri. Manjushri existiert abhängig von Ursachen und Bedingungen, abhängig von Teilen und abhängig vom Geist.

Es ist wie wenn Sie diese Zeichnungen machen, die die Zahlen miteinander verbinden. Erinnerst du dich, als du ein Kind warst, als du diese Zeichnungen gemacht hast? Sie verbinden die Zahlen miteinander und erhalten einen Umriss oder ein Bild. Unser Geist ist so. Es gibt all diese Teile und unser Geist verbindet die Punkte, und dann sagen wir: „Oh, Manjushri!“ Es ist also, als würde man als Kind diese Strichzeichnungen machen. Zuerst siehst du all diese verschiedenen Dinge und dann siehst du plötzlich Manjushri dort. Du siehst dasselbe wie zuvor, aber plötzlich ist da Manjushri.

Du hast es vorher nicht gesehen. Warum nicht? Denn jetzt hat Ihr Verstand die Idee von Manjushri und dieses Etikett und schreibt es der Strichzeichnung zu – außer dass es nicht die Strichzeichnung ist. Sie schreiben Manjushri der Sammlung der Aggregate zu. Also basierend darauf, einen Erleuchteten zu haben Körper und Verstand schreiben wir Manjushri zu. Wir schreiben „ich“ zu. Aber es gibt kein „Ich“, das Manjushri ist. Es ist nur ein Schein. Manjushri ist eine Erscheinung. Manjushris Körper ist nur ein Schein. Weil Sie alle Linien zusammengefügt haben – die Arme und Beine und all diese Dinge zusammengefügt haben – und es Manjushri's genannt haben Körper, das Ihnen in den Sinn kommt, und wir sagen, das existiert. Wenn es keinen Verstand gäbe, der das wahrnimmt und sozusagen die Punkte verbindet und das Etikett gibt, oder wenn es dort keine Teile gäbe, dann würde das Ganze überhaupt nicht existieren.

Die Dinge existieren also abhängig vom Verstand, abhängig von der Vorstellung und dem Etikett, das ihm gegeben wird. Während wir diesen Selbsterzeugungsprozess durchlaufen, meditieren wir über abhängiges Entstehen und wie Dinge auf diese drei Arten entstehen: abhängig von Ursachen und Bedingungen, abhängig von Teilen und abhängig von Konzeption und Label.

Da bist du, Manjushri, mit deinem Schwert und Lotus und Prajnaparamita-Text, mit a Körper von Licht. Es ist nicht dieses Fleisch und Knochen Körper, weil wir erkannt haben, dass dieses Fleisch und Knochen Körper ist eine falsche Erscheinung, und sie löst sich in Leere auf. Und was danach erschienen ist, ist ein Regenbogen Körper. Sie können es nicht berühren. Dein Körper wie Manjushri völlig immateriell ist. Es ist wie in Disneyland, wenn Sie aus dem Spukhaus fahren und den Geist neben sich sitzen sehen – Sie können Ihre Hand direkt durch den Geist stecken. Es ist da und du siehst es, aber deine Hand geht direkt hindurch. Nun, jetzt ist es mit dir selbst genauso. Das ist die Art von Körper Sie haben; nur ein Körper aus Licht gemacht.

Wenn du dort sitzt und über Manjushri meditierst, kannst du nicht sagen: „Oh, ich habe Bauchschmerzen“, weil dort einfach Licht ist. Es gibt keinen festen Magen. „Meine Knie tun weh, mein Rücken tut weh. Ich möchte ein Bad nehmen. Ich möchte schlafen gehen." Du identifizierst dich jetzt mit Manjushri Körper des Lichts, nicht damit Körper. Es ist sehr interessant zu sehen, ob man dieses Gefühl bekommen kann. Lockern Sie das Konzept davon Körper und dein Anhaftung zu den Empfindungen davon Körper und versuche, ein Gefühl dafür zu bekommen, a zu haben Körper aus Licht gemacht. Versuchen Sie, das Gefühl zu bekommen, einen erleuchteten Geist zu haben.

Wenn Sie dies getan haben Meditation Nun, wenn Sie über Manjushri meditieren, können Sie nicht einfach dasitzen und denken: „Oh, meine Familie liebt mich nicht. Oh, mein Freund…, Oh, meine Freundin, oh….“

Ich meine, wenn Sie den Baum des gesammelten Verdienstfeldes visualisieren, glauben Sie, dass all diese heiligen Wesen darüber sprechen, wenn Sie das tun? flüchten? „Oh, ich habe diese Schüler und sie sind einfach zu viel!“ Gyaltsab Je sagt zu Khedrup Je: „Oh, meine Schüler…. Du kannst es nicht glauben.“ Und Khedrup Je sagt: „Nun, Sie sollten diese Leute sehen, die zu meiner Klasse kommen. Oh! Und dann schauen Sie sich die ganze Gesellschaft an. Die ganze Gesellschaft ist total verkorkst. Keiner von ihnen schätzt uns. Wir sitzen hier im Verdienstfeld, und sie gehen einfach vorbei und sagen nicht einmal Hallo. Für wen halten sie sich? Wir arbeiten so hart und erreichen die Erleuchtung zu ihrem Nutzen, und sehen Sie, wie sehr sie uns gegenüber ihre Dankbarkeit zeigen.“

Das ist irgendwie albern, nicht wahr? Wenn wir uns also mit einem erleuchteten Geist identifizieren, können wir nicht in unsere üblichen Selbstmitleidstrips geraten. Es passt einfach nicht zusammen.

Wenn du das machst Meditation auf Manjushri und visualisiere dich selbst als Manjushri, trage diese Erscheinung und diese göttliche Würde mit dir in die Pausenzeit. Dann beobachten Sie all Ihre gewohnheitsmäßigen mentalen Muster und was Ihr Verstand denkt und was Ihr Verstand auf die Welt projiziert. Fragen Sie sich: „Ist das eine zutreffende Ansicht, wenn man bedenkt, dass ich ein erleuchtetes Wesen bin?“

Beobachten Sie diesen gewohnheitsmäßigen Verstand, wie er von verschiedenen Dingen besessen ist. Wir alle haben unsere eigenen kleinen Dinge, von denen wir besessen sind. Einige von uns sind besessen von unserer Körper, einige von uns sind besessen von unserer sozialen Situation, einige von uns sind besessen von unseren zwischenmenschlichen Beziehungen, einige von uns sind besessen von unserem Ruhm und Gewinn. Wir sitzen nur da und sind besessen. Versuchen Sie also jetzt, mitten in Ihrer Besessenheit, sich davon abzulenken. Sagen Sie sich: „Ist es das, woran Manjushri denken würde?“ Dann bekommt man ein wenig Sinn für Humor, denn Manjushri würde dieser ganze Quatsch offensichtlich nicht durch den Kopf gehen. Hier lernen wir, über uns selbst zu lachen, und wir lernen, etwas von diesem Müll loszulassen, ohne ihn so ernst zu nehmen.

Reine Aussicht

In der tantrischen Praxis lehren sie dich, alle Erscheinungen um dich herum als Manjushri im Reinen Land zu sehen, alle Klänge als zu denken Mantra, und denken Sie an all Ihre Gedanken als Manjushris allwissenden Geist. Diese Anweisung gilt sowohl in der Pausenzeit als auch in Ihrer Meditation Sitzung, sondern vor allem in der Pausenzeit. Das bedeutet, dass Sie an Ihre denken Körper als ein Körper des Lichts statt dieser dürftigen Vorstellung Körper, dieser Verstand, der denkt: „Ich kann nicht meditieren weil mir der bauch weh tut.... Wo ist Mama?“ Nein. Sie ändern diese Ansicht und identifizieren sich mit a Körper des Lichts.

Wenn Sie andere fühlende Wesen betrachten, sehen Sie sie nicht als gewöhnlich an und denken Sie: „Oh, das sieht wirklich gut aus, mit dem möchte ich sprechen. Aber dieser! Yuck!“ Anstatt den urteilenden Geist auf jeden um dich herum zu richten, betrachte jeden als Manjushri. Wenn Sie möchten, können Sie sich vorstellen, dass sie alle mit goldenen Körpern aus Licht herumlaufen.

Oder – noch besser – Sie erkennen das anhand ihrer Buddha Potenzial, du bezeichnest sie als Manjushri. Ihr seht sie nicht als die relative karmische Blase, die nur vorübergehend und sehr oberflächlich und illusorisch ist. Stattdessen schaust du tiefer und siehst, dass sie diese Natur des klaren Lichts des Geistes in einem relativen und ultimativen Sinne haben. Sie beziehen sich auf sie und respektieren sie dafür. Wenn du das kannst, dann wirst du viel Respekt vor den Menschen um dich herum haben.

Besonders wenn Sie Retreats machen, schauen Sie sich die Menschen an, die auf diese Weise Ihrem Retreat dienen. Anstatt zu denken: „Diese Leute, die mir das Mittagessen kochen, und diese Leute, die nach mir aufräumen, sind alle hier, um für mich zu arbeiten“, halten Sie inne und sehen Sie wirklich: „Nein, das gibt es Buddha Potenzial hier. Dies sind Lebewesen mit Buddha Potenzial, das als karmische Blasen erscheint.“ Oder Sie können sie als fühlende Wesen sehen, aber Sie schauen in ihre Buddha Potenzial, und auf der Grundlage dieses Etikettierens Manjushri und sie als Manjushri zu sehen.

Wenn Sie Menschen so sehen, dann werden Sie ihnen natürlich viel Respekt, Ehrerbietung und Zuneigung entgegenbringen. Das hilft automatisch bei unseren zwischenmenschlichen Beziehungen. Wenn wir, anstatt Müll auf die Menschen zu projizieren, sehen, dass sie das haben Buddha Natur als Manjushri, dann ändert sich unsere gesamte Sicht auf sie. Mit dieser Ansicht werden wir besser mit ihnen auskommen, weil wir sie besser behandeln. Wenn du andere Menschen wie dumme fühlende Wesen behandelst, verhalten sie sich so. Wenn du sie wie Buddhas behandelst, handeln sie vielleicht besser.

Ich hörte eine großartige Geschichte, als ich an einem Forum in Singapur teilnahm. Dieses Paar war verheiratet, und dann ging ihre Ehe wirklich schlecht. Die Frau kam zum Berater und sagte: „Ich kann es nicht mehr ertragen, mit meinem Mann zusammenzuleben. Ich kann ihn einfach nicht ausstehen. Ich will eine Scheidung." Der Berater antwortete: „Nun, wenn Sie sich von ihm scheiden lassen, ist das genau das, was er will. Du wirst ihn glücklich machen.“ Die Frau sagte: „Auf keinen Fall! Dann bleibe ich mit ihm verheiratet. Auf keinen Fall werde ich ihn glücklich machen, also bleibe ich verheiratet.“ Dann sagte der Berater: „Okay. Wenn du es wirklich hart mit ihm machen willst, wenn du ihn wirklich verletzen willst, sei wirklich nett zu ihm. Sei sehr süß, sei sehr rücksichtsvoll, rede nett, führe gute Gespräche mit ihm, denn er wird sich wieder in dich verlieben.“ Also ging die Frau nach Hause und tat das. Sie war sehr aufgeregt darüber. Sie dachte: „Er wird sich wieder in mich verlieben, und dann werde ich mich von ihm scheiden lassen, und das wird ihm wirklich alles heimzahlen, dafür, wie schrecklich er mich behandelt hat.“ Sie ging nach Hause und fing an, ihren Mann so nett und rücksichtsvoll zu behandeln. Tatsächlich verliebte er sich wieder in sie. Dann ging sie zurück zum Berater, der sagte: „Wie wäre es, die Scheidungspapiere einzureichen?“ Aber die Frau antwortete: „Oh, wir verstehen uns so gut. Ich will mich nicht scheiden lassen!“

Siehst du den Verlauf der Geschichte? Was ich hier erkläre, ist die gleiche Art von Sache. Wenn du andere Menschen für dumm hältst und sie so behandelst, werden sie das. Wenn du sie in einem netten Licht siehst und sie respektvoll behandelst, dann wird sich die ganze Beziehung ändern.

Frage: Wenn Manjushri leer und leer erscheint und dann Manjushri verschwindet und dann als Regenbogenlicht wieder erscheint, bestätigt das die Leere?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Am Ende, nach dem Mantra Rezitation strahlst du Licht in das ganze Universum und alle fühlenden Wesen aus. Das soll bekräftigen, dass sie alle Manjushris sind und dass alle Umgebungen es sind Reine Länder. Dann löst sich all das in dir auf – in dem Dhih in deinem Herzen. Alles löst sich in Leere auf. Dann erscheinst du wieder als Manjushri, und das bekräftigt erneut die Leere und bekräftigt, dass du in der Pausenzeit in der Form von Manjushri erscheinst.

Frage: Was denkt Manjushri?

VTC: Was denkt Manjushri? Ich habe gerade darüber gesprochen: Sie sehen fühlende Wesen als Manjushri und Sie sehen die Umgebung als reines Land. Dann trainierst du deinen Geist, zu denken, dass das, was du um dich herum siehst, schön ist. Anstatt auf den einen Schmutzfleck zu schauen und sich darüber zu beschweren, schau dir alles an, was sehr schön um dich herum ist. Das Wetter in Seattle ist also großartig! Ist es nicht? Wir sehen die Umwelt als ein reines Land und sehen etwas Schönheit in dem, was uns umgibt, anstatt den klagenden, kritischen Geist zu entwickeln.

Dann der zweite Teil, wo die Sadhana sagt, alle Klänge so zu sehen Mantra, bedeutet dies nicht, dass, wenn Sie mit anderen Menschen sprechen oder Geräusche hören, die einzige Unterhaltung darin besteht, „Om ah ra pa tsa na dhih.“ Jemand sieht dich an und sagt: „Om ah ra pa tsa na dhih“ und dann antwortest du, „Om ah ra pa tsa na dhih.“ (Eigentlich könnte es interessant sein, es so zu machen. Wenn du Lust hast, in deinem Retreat zu reden, und dein Mitbewohner schläft noch, gehst du, „Om ah ra pa tsa na dhih.“) Jedenfalls ist das nicht wörtlich gemeint. Es bedeutet, dass Sie die Klänge als etwas Schönes ansehen, weil die Mantra ist etwas Schönes. Sie hören den Klang der Mantra und es gibt dir Energie. Es erinnert Sie an Manjushris Qualitäten.

Ich habe keine Übersetzung von Mantra. (Falls jemand einen findet, lass es mich wissen.) Aber wenn du Dinge um dich herum hörst, übst du dich darin, diese Dinge konzeptionell als schöne Klänge zu betrachten. Auch dies stoppt den wertenden kritischen Geist, der sagt: „Ich mag diesen Ton nicht“ und „Ich mag diesen“ und „Wie kommt es, dass diese Person so spricht und diese Person nicht so spricht? Weg?" und "Wie kommt das?" und "Wie kommt das?"

Eine andere Sache darüber, alle fühlenden Wesen als Manjushri zu sehen: Wenn jemand in der Mittagspause vor dir schneidet, sagst du, anstatt wütend zu werden, weil er vorne schneidet: „Ich biete Manjushri meinen Platz an.“ Wenn dein Mitbewohner das Badezimmer nicht aufräumt, sagst du, anstatt wütend zu werden: „Manjushri hat das Badezimmer benutzt. Es ist ein bisschen schmutziger, als ich dachte, Manjushri wäre. Seine Haare sollten alle zusammengebunden sein und jetzt liegen sie in der Dusche.“ Aber du denkst: „Okay. Ich werde etwas Nettes anbieten und nach Manjushri aufräumen.“ Du denkst also, dass du es bist bieten Dienst an Manjushri, und dann gerätst du nicht in Streit mit deinem Mitbewohner. (Du bemerkst übrigens, dass die Haare blau sind.) Du änderst einfach deine Einstellung zu den Menschen um dich herum.

Wenn die Sadhana dann sagt, dass man alle Gedanken als Manjushris allwissenden Geist sehen soll, bedeutet das nicht, dass man dort sitzt und anfängt Verlangen Schokolade, dass du sagst: „Oh, das ist ein allwissender Geist. Besser bitte BuddhaDenken Sie daran und holen Sie sich so schnell wie möglich etwas Schokolade. Wenn du siehst, wie dein Verstand auf Reisen geht und von Dingen besessen ist, ist es nicht so, dass du sagst, das ist Weisheit, das ist die Buddha's Verstand. Stattdessen schaust du auf deine Gedanken. Wenn Sie dann anfangen, über Manjushris allwissenden Verstand nachzudenken, kommen Ihnen ein paar Dinge in den Sinn. Einer ist, dass es Sie zu der Idee zurückbringen kann: „Ich sollte versuchen, meinen Verstand wie Manjushris allwissenden Verstand zu machen und aufhören, auf all dieses Geschwätz und diesen Müll zu achten, der darin enthalten ist.“

Eine andere Denkweise besteht darin, zu erkennen, dass Manjushris Geist die Leere all dieser Gedanken sehen würde. Manjushris Geist würde die Gedanken nur als völlig abhängiges, leeres Entstehen sehen und sie dann nicht so ernst nehmen. Wenn dir also all diese seltsamen Gedanken durch den Kopf gehen – weil das jeder tut, obwohl jeder denkt, dass er der Einzige ist, der sie hat – wenn all das durchgeht, dann erkenne einfach, dass dies kleine karmische Blasen sind, die durch Ursachen und verursacht werden Bedingungen und halte sie nicht fest. Lass sie einfach gehen.

Diese Praxis, sich selbst, fühlende Wesen und die Umgebung als Manjushri und das Reine Land zu sehen – an alle Klänge als zu denken Mantra, sich positiv auf alles zu beziehen, was Sie hören, und alle Gedanken als Manjushris reinen Geist zu sehen – dies wirkt als vorbeugende Maßnahme für unseren eigenen Geist. Anstatt Negativität oder innewohnende Existenz zu projizieren, erinnern wir uns ständig an Leerheit. Wenn dich dann jemand kritisiert, dann denke einfach, anstatt sauer auf ihn zu werden: „Manjushri weist mich auf meine Fehler hin.“ Das kann sehr vorteilhaft sein. Wenn du denkst, dass es dein kleiner Bruder ist, der dich auf deine Fehler hinweist, wirst du wütend. „Er ist mein kleiner Bruder. Er soll die Klappe halten!“ Aber wenn Sie denken, dass es Manjushri ist, der die Dinge sagt, dann könnten Sie tatsächlich innehalten, zuhören und dem, was Manjushri sagt, etwas Aufmerksamkeit schenken. Das verhindert, dass wir wütend werden.

Dies sind alles Methoden, die uns helfen, unseren Geist zu zähmen und unseren Geist zu transformieren.

Machen Sie diese Methoden noch einmal nicht inhärent existent. Ich kann einige Leute ganz am Anfang des Retreats denken sehen: „Okay, ich mache Retreats. Jedermanns Manjushri. Sie laufen alle mit goldenen Körpern herum. Sie alle sagen „Om ah ra pa tsa na dhih.„Und die ganze Umgebung funkelt vor Dingen.“ Sie projizieren ein von Natur aus existierendes Disneyland auf alles, und das ist nicht das, was wir zu tun versuchen – wie „Oh, alles ist perfekt.“ Das versuchen wir nicht. Wir versuchen nur, unseren Geist vor Negativität zu schützen, nicht, irgendein inhärent existierendes Reines Land zu projizieren.

Weisheitswesen, Opfergaben und Lob

Wir sind Manjushri. Wir rufen die Weisheitswesen an. Wir senden entweder goldenes Licht oder blaues Licht vom HUM in unserem Herzen aus, und das ruft die Weisheitswesen von allen an Reine Länder und aus dem Raum der Leere. Sie alle kommen in Form von Manjushri zurück. Das wird zum Manjushri vor uns, der bis zur Krone unseres Kopfes reicht und dann von uns absorbiert wird. Das verschmilzt mit uns und wird ununterscheidbar. Da sagen wir: „Dza hum bam ho"

Diese Aufnahme der Weisheitswesen in uns ist ein Weg, uns tatsächlich davon zu überzeugen, dass unsere Visualisierung von den wahren Weisheitswesen, dem wahren Manjushri, bewohnt wird; dass es nicht nur unsere Vorstellung ist.

Dann machen wir das Opfergaben und Lob. Zuerst die bieten"Om arya vagih shara saparivara... " Arya bedeutet „der Edle, der Höchste“, mit anderen Worten, der Pfad des Sehens und höher. Vagih Shara ist Manjushris Name. Saparivara bedeutet „und alle anderen“, also bezieht es sich auf alle anderen Buddhas. Dann bietest du an Argham– Wasser zum Trinken, Padyam—Wasser zum Waschen der Füße (denn im alten Indien bot man Gästen dieses an), pushpe-Blumen, düpe-Weihrauch, allein-hell, ganthe-Parfüm, naivja-Essen und Schäbchen– Musik – und Sie klingeln an diesem Punkt. Du benutzt die Trommel in dieser Übung nicht, weil es Kriya ist Tantra. "Pratichchha hum svaha“ bedeutet „Bitte akzeptiere und genieße.“

Wenn wir das machen Opfergaben wir stellen uns vor bieten Göttinnen, die mit all diesen Schönheiten aus unserem Herzen hervorgehen Opfergaben. Hier das bieten wird zu uns selbst als Manjushri gemacht, so der bieten Göttinnen halten diese schön Opfergaben und aus unserem Herzen hervorgehen. Dann drehen sie sich um und bieten sie uns an. Wir akzeptieren sie und erfahren Glückseligkeit. Dann lösen sich die Göttinnen wieder in uns auf.

Dies ist eine andere Art, sich an Leere zu erinnern. All diese Göttinnen kommen aus unserem eigenen Geist. Sie gehen von der Keimsilbe in unserem Herzen aus, erfüllen Funktionen und lösen sich dann wieder in die Keimsilbe in unserem Herzen auf. Auf diese Weise sehen wir, dass abhängig entstehende Dinge kommen und gehen. Sie sind nicht solide und wirklich existent – ​​und alle diese sind es auch nicht Opfergaben.

Wenn wir an das denken Opfergaben, haben sie drei Qualitäten: ihre Natur ist Leerheit, ihr Aspekt ist das Individuum bieten (Wasser oder Frucht oder Licht oder all diese schönen Dinge), und ihre Funktion ist es, das Höchste zu geben Glückseligkeit. Wenn die Göttinnen sich umdrehen und dir diese Dinge anbieten, erfreust du dich als Manjushri daran.

In ähnlicher Weise denken Sie in der Pause, dass alles, was Sie verwenden, von Göttinnen angeboten wird. Wenn Sie frühstücken, zu Mittag und zu Abend essen, essen Sie glückseligen Weisheitsnektar. Wenn Sie das Essen essen, erzeugt es ein Gefühl von Echtheit Glückseligkeit und Zufriedenheit.

Es kann sehr interessant sein, das Fühlen zu üben Glückseligkeit und Zufriedenheit. Es klingt großartig, aber wenn Sie es versuchen, stellen Sie manchmal fest, dass Sie keine Ahnung haben, was Glückseligkeit fühlt sich an wie. Wir reden über Glückseligkeit aber was in der Welt tut Glückseligkeit fühlen wie? Dann wieder mit Befriedigung – wer hat sich jemals zuvor befriedigt gefühlt? Es ist wie ein koan– unser Tantra koan. Wenn Sie sich zum Beispiel morgens anziehen, stellen Sie sich beim Anziehen vor, dass es Manjushri ist, der die himmlischen Seiden anzieht, und den Kontakt der Seide mit Ihrem Regenbogen Körper produziert Glückseligkeit. Wenn du duschst, fällt das Wasser auf deinen Regenbogen Körper ist nektarbildend Glückseligkeit. Also für jeden Sinneskontakt, den du hast, statt zu produzieren Anhaftung– und Dualität, Verlangen, Greifen und Unzufriedenheit, weil wir mehr und besser wollen – wir üben das Fühlen Glückseligkeit und mit jeder einzelnen Sinneswahrnehmung zufrieden zu sein.

Das ist eine ganze Übung für sich, nicht wahr? Nur bewusst genug zu sein, damit Sie üben, sich zufrieden zu fühlen, wenn Sie etwas berühren oder etwas essen. Üben Sie mit allem, was Sie umgibt, sich damit zufrieden zu fühlen. Du siehst es an und es ist wunderschön, und du fühlst dich total glücklich und zufrieden. Du trainierst deinen Verstand. Du übst.

Das ist die Hauptpraxis der Pausenzeit: Sich glücklich machen. Unser dualistischer Geist sagt immer: „Ich möchte glücklich sein. Ich will glücklich sein." Aber es ist ganz Verfahrensweise schafft Unglück und Elend, nicht wahr? Der dualistische Verstand sagt immer: „Oh, ich habe das gegessen, aber es ist nicht gut genug. Ich will etwas mehr. Wie kommt es, dass sie es nicht besser machen? Das sollten sie besser machen. Oh, ich habe dieses neue Ding, aber schau – es ist zerrissen. Und das Ding ist dreckig und das hier ist nicht sauber genug.“ Und: „Oh, die Dusche fühlt sich gut an, aber das Wasser ist zu heiß. Ich brauche dringend einen neuen Duschkopf. Ich will einen von diesen pulsierenden.“

Der Verstand hat eine Art Kommentar darüber, wie alles besser sein kann, als es ist. Im Retreat – wie auch in deinem grundlegenden Dharma-Leben – versuchst du, diesen unzufriedenen Geist abzuschneiden und einfach zu lieben, was immer du gerade erlebst – übe dich einfach darin, zufrieden und glücklich zu sein.

Dies ist eine sehr neue, unkonventionelle, höchste, beste, exotische Praxis, die Sie alle so viel wie möglich machen sollten, insbesondere mit sich selbst. Üben Sie sich darin, mit sich selbst zufrieden zu sein. Wir haben normalerweise ein kritisches Urteilsvermögen: „Was ich getan habe, ist nicht gut genug. Jemand anderes ist besser als ich. Ich habe das gemacht, aber es war nicht perfekt, und ich sollte es wieder tun“ – immer sich selbst kritisieren. Übe stattdessen: „Was ich getan habe, ist gut genug.“ Übe dich einfach darin, ein wenig Mitgefühl mit dir selbst zu haben. Das bedeutet nicht, faul und zügellos zu sein. Es bedeutet nur, diesen lächerlichen, kritischen Verstand zu stoppen.

So sollten Sie üben. Stellen Sie sich vor, Sie üben, mit sich selbst zufrieden zu sein. Probieren Sie das diese Woche für Ihre Hausaufgaben aus.

Nachdem wir das gemacht haben Opfergaben wir rezitieren das Lob. Wieder kommen die Göttinnen aus unserem Herzen und sie drehen sich alle um und sagen diese drei Verse zu uns. Da bist du, Manjushri, und all diese Göttinnen sagen zu dir: „Ich verneige mich vor deiner jugendlichen Form, oh Manjushri, wie der eines dynamischen und anmutigen Sechzehnjährigen. Du ruhst auf dem Vollmond als Kissen im Zentrum eines weitläufigen, milchweißen Lotus.“ Das ist das Lob an Manjushri Körper. All diese Göttinnen erinnern dich daran, wer du bist, deine neue Identität.

Du bist sechzehn Jahre alt, dynamisch und anmutig. Der Vollmond ist Ihr Polster und repräsentiert die Methode oder Mitgefühlsseite des Pfades. Der Lotus repräsentiert die Weisheitsseite des Pfades – sie sind Methode und Weisheit kombiniert. Darauf sitzt du in diesem wunderschönen Gold Körper das Licht ausstrahlt. Du hast einen unglaublich glückseligen Ausdruck auf deinem Gesicht. Das ist eines der schönen Dinge daran, das zu tun Meditation auf das klare Erscheinen deiner selbst als Manjushri. Wie du meditieren , du stellst dir vor, du hättest Manjushris Gesicht – und es ist so schön und es sieht glücklich aus. Wenn wir an uns selbst denken, wie oft denken wir mit einem glücklichen Gesicht an uns selbst? Nicht eine spritzige Art von Fröhlichkeit, aber mit einem angenehmen Ausdruck auf unserem Gesicht, einem schönen Gesicht. Dieses Selbstverständnis versuchen wir hier zu kultivieren. Je öfter du es tust, desto mehr verändert sich dein Selbstbild. Du fängst wirklich an, einen schönen Ausdruck auf deinem Gesicht zu haben.

Dann kommt der zweite Vers: „Ich verneige mich vor deiner Rede, oh mächtiger Wunscherfüller, so wohlklingend für die Gedanken zahlloser fühlender Wesen, ein strahlender Wohlklang, der der Fähigkeit jedes Zuhörers entspricht, und dessen Vielfalt das Gehör aller Glücklichen verschönert. ” Ist das nicht ein schöner Vers? Es bezieht sich auf Manjushris Rede. „Wunscherfüller“ steht darauf, denn die Buddha's Rede erfüllt die Wünsche der fühlenden Wesen, indem sie ihnen beibringt, wie sie sich von der zyklischen Existenz befreien können.

Manjushris Name auf Tibetisch ist Jam-Pel-Yang. Kontermuttern bedeutet „glatt“. Unsere störenden Einstellungen sind wie Dornen, aber Manjushris Geist ist jenseits all dieser dornigen Vorurteile. Yang bedeutet „Vokal“, weil alle Laute von Vokalen abhängen. Dieser Name betont, dass eigentlich Manjushri die Essenz von ist BuddhaRede; er vertritt BuddhaRede. Das liegt wahrscheinlich daran, dass er der Weisheitsaspekt ist. Sein Name betont das Geben von Belehrungen – denn das Hören von Belehrungen ist die Grundlage für das Erlangen der Verwirklichungen.

Das war der Kontermuttern und für Yangdem „Vermischten Geschmack“. Seine pel in der mittleren Silbe (Jam-Pel-Yang) bedeutet „prächtig“ – die Prächtige Körper, Sprache und Geist. Es ist vor allem Manjushris Sprache, die alle Wünsche erfüllt, nicht weil sie dich lobt und sagt: „Oh, du bist so ein guter Meditierer“, sondern weil Manjushri dich lehrt, frei von zyklischer Existenz zu sein.

„So wohlklingend für die Gedanken unzähliger fühlender Wesen.“ „Mellifluent“ bedeutet „sehr sanft und süß“. Wann immer Manjushri spricht, kommt es aus einer so positiven Motivation und so geschickte Mittel dass es nur Güte vermittelt. Wer es hört, hört es mit Freude. Wäre das nicht schön? Denken Sie daran, dass jeder, der Ihre Stimme hörte, glücklich war. Wann immer jemand Ihre Stimme am anderen Ende des Telefons hörte, anstatt zu denken: „Oh Gott. Das schon wieder!“ Sie sagten tatsächlich: „Oh, wow, wie schön, mit dir zu reden.“ Denken Sie also daran, unsere Rede so zu halten.

„Ein strahlender Wohlklang, der der Kapazität jedes Zuhörers entspricht.“ Wann immer die Buddha spricht, stimmt es mit den Neigungen und Neigungen jedes Schülers überein. Er sagt, was immer für diese bestimmte Person angemessen ist. Er gibt keine Belehrungen, die zu einfach oder zu komplex oder unangemessen sind, aber er ist vollkommen in der Lage, Menschen zu verstehen und sie entsprechend ihrer Veranlagung zu unterrichten.

„Seine Vielfalt verschönert das Gehör aller Glücklichen.“ „Multiplizität“ bezieht sich auf die Tatsache, dass, wenn Sie a Buddha Sie können so viele verschiedene Wege unterrichten. Sie können so viele verschiedene Lehren geben, weil Sie die unterschiedlichen Neigungen und Neigungen der Menschen sehen. Du hast einen sehr großen Verstand. Ich denke, es ist wichtig, dass wir das verstehen. Manchmal, wenn wir den Dharma praktizieren, werden wir ein bisschen patriotisch in Bezug auf unsere eigene besondere Tradition. Zuerst ist es der „rah, rah“-Buddhismus. Dann ist es „rah, rah“ tibetischer Buddhismus und dann „rah, rah“ Gelugpa und dann „rah, rah“, mein Dharma-Zentrum. Das alles läuft auf „rah, rah“ hinaus – darauf kommt es bei uns immer an.

Es ist in Ordnung zu erkennen: „Das ist es, was für mich funktioniert. Das spricht mein Herz an und belebt mich.“ Aber es gibt viele unterschiedliche Dispositionen und unterschiedliche Neigungen von Lebewesen, und daher gibt es viele unterschiedliche spirituelle Traditionen. Auch innerhalb des Buddhismus gibt es viele verschiedene buddhistische Pfade, und innerhalb jedes einzelnen Pfades gibt es viele verschiedene Lehrer. Innerhalb der Schüler eines Lehrers gibt es viele verschiedene Arten zu hören und zu interpretieren, was vor sich geht. Es ist gut, einen großen Verstand zu haben.

Wir können erkennen, was unser Herz anspricht und was am besten zu uns passt. Wir wollen nicht zu dünn verteilt werden, weil wir überall herumlaufen, um verschiedene Wege zu untersuchen. Wir müssen auf Kurs bleiben. Aber wir müssen auch in der Lage sein, die Wege und Lehrer anderer Menschen und so weiter zu respektieren – auch wenn sie vielleicht nicht zu unserem Herzen sprechen. Wir können sehen, dass es diesen bestimmten fühlenden Wesen zugute kommt, also freuen wir uns.

Wir müssen nicht mit anderen Menschen konkurrieren – nicht mit Menschen anderer Religionen oder Menschen anderer buddhistischer Traditionen oder sogar mit anderen Schülern konkurrieren oder mit dem „Mein Lehrer ist besser als dein Lehrer“-Sachen konkurrieren. Wir beteiligen uns nicht an dieser Zeitverschwendung. Stattdessen haben wir einen großen Verstand, und das sehen wir Buddha unterrichtet auf unterschiedliche Weise für unterschiedliche Menschen. Wir haben Glück, dass wir etwas gefunden haben, das zu uns passt, und wir hoffen, dass alle anderen auch etwas finden, das zu ihnen passt. Aber wir müssen nicht mit allen anderen konkurrieren. Wir müssen ihnen nicht beweisen, dass unsere Marke die echte ist, unser Lehrer der beste ist und unsere Praxis die beste ist. Wir schaffen Platz in unserem Kopf für alle. Das ist sehr wichtig.

Dann gibt es den dritten Vers: „Oh Manjushri, ich verneige mich vor deinem Geist, in dem der gesamte Wandteppich der Myriaden von Wissensgegenständen erleuchtet ist. Es ist ein still Ozean von unergründlicher Tiefe, von unermesslicher Weite, grenzenlos wie der Raum selbst.“ Dieser Vers ist eine Niederwerfung vor Manjushris Geist.

„Ich verneige mich vor Ihrem Geist, in dem der gesamte Wandteppich der Myriaden von Wissensobjekten erleuchtet ist.“ Das BuddhaDer Geist von hat zwei Arten von Weisheit. Es gibt die „Weisheit der Vielfalt“ und die „Weisheit des Modus“. Die „Weisheit der Vielfalt“ ist die Weisheit, die die Vielfalt aller konventionellen Wahrheiten wahrnimmt. Die „Weisheit, die die Weise wahrnimmt“, nimmt die Existenzweise all dieser konventionellen Wahrheiten wahr. Ihre Existenzweise ist, dass sie leer sind.

Mit diesen beiden Weisheiten die Buddha's Geist nimmt alles Existierende wahr Phänomene– das Konventionelle Phänomene und ihre Leerheiten – gleichzeitig. Das ist etwas nur a Buddha tun können. Selbst wenn du ein achter, neunter oder zehnter Bhumi bist Bodhisattva, können Sie vielleicht viele Konventionen wahrnehmen, aber nicht ganz alle. Auch, wenn Sie konventionell wahrnehmen Phänomene direkt, du hast nicht gleichzeitig die direkte Verwirklichung der Leerheit. Wenn du als einer dieser Arya-Bodhisattvas in meditatives Gleichgewicht eintrittst, dann nimmst du die Leere von allem wahr Phänomene. Aber zu diesem Zeitpunkt können Sie nicht gleichzeitig ihre Grundlagen wahrnehmen, die konventionellen Wahrheiten oder konventionell Phänomene. Also auf hohem Niveau Bodhisattva zwischendurch geht es immer hin und her meditatives Gleichgewicht über die Leere und anschließende Verwirklichung, wodurch sie wahrnehmen Phänomene wie Illusionen. Das Phänomene erscheinen ihnen immer noch als wirklich existierend, aber sie erkennen, dass die Dinge nicht so existieren, wie sie erscheinen, und dass diese Erscheinungen illusorisch sind.

Im Post-Meditation üben, man übt, die Dinge als Illusionen zu sehen, und dann, in meditativer Ausgeglichenheit, übt man, ihre Leere direkt zu sehen. Nur hochrangige Bodhisattvas tun dies tatsächlich. Der Rest von uns praktiziert ein Gleichnis davon. Mit anderen Worten, wir täuschen vor – weil wir versuchen, die Ursachen aufzubauen, um auf den Pfad des Sehens zu gelangen, wo wir es tatsächlich tun können. Wenn wir die Ursachen nicht aufbauen und so tun, als würden wir nie dorthin gelangen.

Sogar von dem Pfad des Sehens an kannst du immer noch nicht die zwei Wahrheiten gleichzeitig in deinem Geist haben. Eigentlich im höchsten Yoga Tantra, du kannst, aber du kannst es nicht sehr lange aufrechterhalten. Aber der Punkt ist, dass nur die Buddha kann sowohl die Existenzweise (Leere) als auch die Varianten des Konventionellen wahrnehmen Phänomene gleichzeitig und sehen sie widerspruchsfrei. Von dem BuddhaAuf der eigenen Seite gibt es keinen Anschein von inhärenter Existenz. Deshalb a Buddha ist in der Lage, die beiden Wahrheiten – konventionelle Wahrheiten und ultimative Wahrheiten – gleichzeitig zu sehen, ohne sie auf eine Weise zu sehen, die einander widerspricht.

Wenn die Sadhana sagt „worin der gesamte Wandteppich der Myriaden von Wissensgegenständen erleuchtet ist“, bezieht sich das auf die Weisheit der Vielfalt, für die Buddha sieht die Vielfalt konventioneller Wahrheiten. "Es ist ein still Ozean unergründlicher Tiefe“ zeigt die Weisheit des Modus, dass er die Leere all dessen wahrnimmt Phänomene direkt.

„Von unermesslicher Weite, grenzenlos wie der Raum selbst.“ Das sagt uns die BuddhaSeine Weisheit ist etwas unermessliches, grenzenloses, unvorstellbares. Wenn sie „unvorstellbar“ sagen, meinen sie eigentlich die Fähigkeit, die beiden Wahrheiten gleichzeitig und direkt wahrzunehmen. Das ist für begrenzte Wesen wie uns unvorstellbar, weil wir die konventionellen Wahrheiten nicht einmal so wahrnehmen, wie sie wirklich sind, oder die ultimativen Wahrheiten, wie sie wirklich sind. So aus dem Gleichgewicht sind wir.

Wenn du diese Verse rezitierst, denkst du an Manjushris Eigenschaften und du denkst, dass du diese Eigenschaften jetzt hast. So zu denken gibt dir eine Richtung, welche Art von Qualitäten du zu entwickeln versuchst. Dann fängst du an zu denken: „Nun, Manjushri sieht die Leere von allem Phänomene. Was bedeutet die Leere von allem sehen Phänomene direkt gemeint?“ Das versetzt Sie in eine Meditation auf Leere. Dann denkst du: „Nun, Manjushri sieht alle konventionellen Wahrheiten; dieser ganze Teppich konventioneller Wahrheiten. Wie funktioniert a Buddha konventionelle Wahrheiten sehen? Wie erscheinen sie?“ Wie Illusionen. „Was bedeutet das, Dinge wie Illusionen zu sehen? Und warum nennen sie es überhaupt eine konventionelle Wahrheit, wenn es eine Falschheit ist? Wenn konventionelle Wahrheiten nicht so existieren, wie sie erscheinen, warum werden sie dann Wahrheiten genannt?“ Das versetzt Sie in eine ganze Art des Denkens und Untersuchens.

Diese Lobeshymnen sollen Ihre Neugier wecken und Ihnen helfen, Ihr Selbstbild zu ändern. Wenn Sie über die Bedeutung dieser Dinge nachdenken, je mehr Sie sie verstehen, desto mehr haben Sie sie sozusagen tatsächlich.

Klare Erscheinung, göttliche Identität und fünf Hindernisse

Nachdem Sie das Lob getan haben und Opfergaben, obwohl es keine Worte in der Sadhana gibt, die dir das sagen, hörst du auf und machst ein großes, langes Meditation. Sie ziehen sich nicht an Mantra sofort rezitieren. Du hörst auf und meditieren . Dies ähnelt dem Praktizieren des Chenrezig-Sadhana zur Selbsterzeugung, bei dem wir eine klare Erscheinung und eine göttliche Identität für uns selbst als Gottheit entwickeln.

We meditieren hier, um zwei Dinge zu entwickeln: klare Erscheinung und göttliche Identität. Dies ist eigentlich der Kernteil der Meditation– dies zusammen mit dem Mantra Rezitation. Wir verbringen viel Zeit mit Rezitieren Mantra, aber das liegt im Grunde daran, dass wir Baby-Anfänger sind.

Wenn Sie zum ersten Mal ein Retreat machen, betonen Sie meistens das Mantra weil wir es nicht können meditieren sehr gut. Aber eigentlich, da macht man den Rückzug immer mehr und wird immer besser Meditation, dann ist die Mantra wird nur das, was Sie sagen, um Ihren Geist zu entspannen. Es ist nicht der Kern Ihres Rückzugs. Das Grundlegende Meditation ist das, was du genau hier an diesem Punkt in der Sadhana tust, wo es keine Worte gibt, die dir sagen, dass du es tun sollst.

Folgendes tust du: Du entwickelst die klare Erscheinung von dir selbst als Manjushri und von dir meditieren auf diesem. Das hilft, ruhiges Verweilen oder Konzentration zu entwickeln.

Zu Beginn könnten Sie die Details von Manjushri durchgehen Körper– nicht zu sehr ins Detail; Sie wollen sich nicht daran aufhängen. Du möchtest ein allgemeines Bild von dir selbst als Manjushri bekommen und dann halte deine Gedanken an diesem allgemeinen Bild fest. An manchen Tagen bekommst du vielleicht nur eine Art goldenen oder orangefarbenen Klecks. Das ist gut genug, aber je mehr Sie üben, desto mehr Konzentration darauf entwickeln, desto klarer wird das Bild.
Dies ist eine der besonderen Techniken in Tantra– Entwickeln von ruhigem Verweilen und Samadhi für das Bild von dir selbst als Gottheit. Es ist etwas ganz Besonderes Meditation Objekt. Ihr werdet Konzentration entwickeln, aber indem ihr sie auf das Bild von euch selbst als Gottheit entwickelt, werdet ihr dabei auch euer Selbstbild drastisch verändern. Es ist sehr tiefgründig und hat viele Welleneffekte in Ihrer Praxis.

Gehen Sie also durch und machen Sie eine allgemeine Analyse der verschiedenen Eigenschaften von Manjushri, dann behalten Sie dieses Bild von sich selbst als Manjushri in Ihrem Kopf. Wenn es zu verblassen beginnt, dann gehen Sie durch und denken Sie daran: Die Augen sehen so aus und der Mund sieht so aus. Denken Sie daran, dass Sie sich selbst mit diesem schönen Ausdruck auf Ihrem Mund vorstellen. Das bedeutet nicht, dass Sie mit einem dummen Grinsen im Gesicht da sitzen müssen Meditation. Aber du stellst dir vor, einen angenehmen Gesichtsausdruck zu haben – und das wird deine Stimmung verändern. Garantiert!

Da trägst du diese prächtigen Seiden (und du musstest nicht einmal Seidenraupen töten, um sie zu bekommen, also sind sie umweltfreundlich) mit deinem zweischneidigen Schwert, haust Leid und falsche Vorstellungen und Krankheit nieder und hältst deine Lotus mit einem Prajnaparamita-Text, der in der Lage ist, alle fühlenden Wesen zu lehren. Das entwickelst du als Bild.

Wenn Sie meditieren, um ruhiges Verweilen zu entwickeln, bleiben Sie still meditieren wie es im Sutra lehrt. Mit anderen Worten, du hast immer noch die gleichen fünf Hindernisse und praktizierst immer noch die gleichen acht Gegenmittel. Dies wird in der erklärt Lamrim Chenmo im Kapitel über ruhiges Verweilen. Um die fünf Hindernisse noch einmal Revue passieren zu lassen: Das erste ist Faulheit; der zweite vergisst das Objekt; das dritte ist Nachlässigkeit und Aufregung; der vierte wendet das Gegenmittel nicht an; und der fünfte wendet das Gegenmittel zu viel an. Diese entstehen der Reihe nach, wenn wir meditieren, und wir müssen die Gegenkräfte auf sie anwenden.

Faulheit bedeutet, dass wir kein Interesse daran haben, Konzentration zu entwickeln. Deshalb neigen wir dazu, diesen Teil der Praxis durchzugehen, und weil es keine Worte in der Sadhana gibt, tun wir so, als würde es nicht existieren, und wir tun es nicht Meditation. Wir sind faul. Um dem abzuhelfen, müssen wir Glauben oder Vertrauen in die guten Wirkungen des ruhigen Verweilens entwickeln. Wir müssen Vertrauen in die Vorteile haben, einen Geist zu haben, der sich nach Belieben auf ein Objekt konzentrieren kann – das heißt, wir können unseren Geist auf ein Objekt richten, ohne dass er abgelenkt wird. Das ist das erste Gegenmittel – Glaube oder Vertrauen in die Vorteile des ruhigen Verweilens.

Das zweite Gegenmittel, auch gegen Faulheit, ist, dass man dann die entwickelt Aspiration ruhiges Verweilen zu entwickeln. Das dritte Gegenmittel ist Anstrengung, was bedeutet, dass Sie sich anstrengen müssen, um ruhiges Verweilen zu entwickeln. Die vierte heißt Geschmeidigkeit oder Flexibilität. Dies ist ein mentaler Faktor, der eine Gebrauchstauglichkeit darstellt Körper und Geist, damit er sich so lange auf das Objekt konzentrieren kann, wie Sie möchten. Diese vier – Glaube, Aspiration, Anstrengung und Geschmeidigkeit oder Flexibilität – alles Gegenmittel zum ersten Hindernis, das Faulheit ist.

Das zweite Hindernis ist das Vergessen der Anweisung. Das bedeutet, dass Sie entweder die Anweisungen zur Vorgehensweise vergessen haben meditieren auf ruhiges Verweilen oder Sie haben Ihr Ziel vergessen Meditation. Sie haben sich zum Beispiel als Manjushri vorgestellt, und dann denken Sie plötzlich an Ihren Freund oder Ihre Freundin oder Ihren Hund oder Ihren Frosch oder Ihren Chef oder wer auch immer es ist; deine Gedanken sind bei etwas anderem. Zu dieser Zeit ist das Gegenmittel Erinnerung oder Achtsamkeit. Dies ist ein mentaler Faktor, der sich an ein Objekt so erinnern kann, dass Ihr Geist nicht davon abgelenkt wird. Vor allem am Anfang deiner Meditation Sie müssen ein sehr starkes Gedächtnis oder Achtsamkeit haben. Du musst wissen, was du bist Meditation Objekt ist, und haben Sie so viel wie möglich ein klares Bild davon, auch wenn es vielleicht nicht perfekt ist. Dann erinnern Sie sich fest an dieses Objekt, richten Ihren Geist fest darauf. Das ist Achtsamkeit. Wenn du das am Anfang gut machst, dann deine Meditation wird mehr Stabilität haben, weil Ihr Geist beim Objekt sein wird. Es wird nicht so wechselhaft sein. Es wird nicht so einfach sein, dass es zu Ablenkungen kommt.

Die dritte Ablenkung oder Behinderung wird als Nachlässigkeit und Erregung bezeichnet. Eigentlich sind es zwei, aber sie sind in einen Topf geworfen. Aufregung ist der Geist, der von Objekten abgelenkt ist Anhaftung. Zum Beispiel sitzt du da – du hast deine Faulheit überwunden, also bist du dort auf dem Kissen – und du hast bei diesem Teil des Sadhana aufgehört meditieren . Du visualisierst dich selbst als Manjushri. Du hast Achtsamkeit; du erinnerst dich an dieses Bild von dir selbst als Manjushri – und dann denkst du an Schokolade. Dann freut sich der Geist über Schokolade oder über den Job, den Sie bekommen möchten, oder über den Ort, an den Sie in den Urlaub fahren möchten, oder über den neuen Schmuck, den Sie bekommen werden, oder was auch immer es ist. Aufregung ist der Geist, der sich auf Objekte von richtet Anhaftung. Wieder verlieren Sie das Objekt.

Nachlässigkeit ist eine Art Dumpfheit des Geistes. Es hat subtile und grobe Formen. Die allergröbste Form ist, dass du in deinem einschläfst Meditation. Etwas weniger grob ist es, wenn dein Geist nur leicht neblig oder nicht ganz klar ist. Dann gibt es eine sehr subtile Art von Nachlässigkeit, bei der Sie Klarheit und Stabilität in sich haben Meditation, aber deine Klarheit ist nicht sehr intensiv – es ist ein Mangel an Intensität der Klarheit. Viele Menschen sind nicht in der Lage, das in ihrem zu erkennen Meditation. Sie denken, dass sie ruhiges Verweilen erlangt haben, aber tatsächlich haben sie eine subtile Nachlässigkeit im Geist. Die Texte und die großen Meister warnen immer davor.

Auf unserem Übungsniveau müssen wir uns wahrscheinlich keine Gedanken über diese sehr subtile Nachlässigkeit machen. Wir machen uns mehr Sorgen darüber, während der Nacht wach zu bleiben Meditation Sitzung. Aber das Gegenmittel zu diesen beiden Dingen – dem aufgeregten Geist, der zu überdreht ist, und dem stumpfen Geist, der zu langsam ist – ist ein mentaler Faktor, der als introspektive Wachheit oder introspektives Gewahrsein bezeichnet wird. Dieser mentale Faktor ist wie ein kleiner Spion, der von Zeit zu Zeit auftaucht und prüft: „Bin ich konzentriert? Oder bin ich in Aufregung verfallen? Oder bin ich in Nachlässigkeit verfallen?“

Natürlich gibt es neben diesen beiden noch andere Ablenkungen – aber das sind die großen. Aber wir können auch hineinfallen Wut. Sie werden vielleicht feststellen, dass Sie nicht so sehr von Gegenständen abgelenkt werden Anhaftung, aber du wirst immer wütend in deinem Meditation und dein Verstand beschwert sich immer. Jedes Mal, wenn Sie sich hinsetzen meditieren , Sie können nicht einmal an die herankommen Glückseligkeit an Schokolade und deinen Freund zu denken, weil du zu sehr damit beschäftigt bist, dich zu beschweren und auf die Leute um dich herum wütend zu werden. Das ist eine andere Art von Ablenkung. Es wird hier nicht ausdrücklich erwähnt, aber so etwas fällt unter dieses dritte Hindernis der Nachlässigkeit und Erregung. Wir müssen bemerken, wenn sie in unserem auftauchen Meditation und wenden Sie dann die Gegenmaßnahmen an.

Wenn wir einschlafen, müssen wir aufwachen. Kontrollieren Sie Ihre Körperhaltung, sorgen Sie dafür, dass die Augen etwas offen sind, bewegen Sie sich in der Pause. Normalerweise denken wir, dass das Mittel gegen Müdigkeit Schlafen in der Pause ist, aber das muss nicht unbedingt funktionieren. Du musst sehen. Manchmal muss man schlafen, aber manchmal ist es auch wichtig, sich zu bewegen. Spritze dir kaltes Wasser auf den Kopf und trage weniger Kleidung, als du Körper ist etwas kühler. Das wird dir helfen, wach zu bleiben. Außerdem nicht so viel essen. Dies sind alles Dinge, die Ihnen helfen können, wach zu bleiben. Wenn es wirklich schlimm wird, dann hör auf damit Meditation und denken Sie an etwas, das Ihren Geist erhebt, wie wertvolles menschliches Leben oder die Qualitäten der Buddha, Dharma, Sangha, sowas in der Art. Diese Dinge erheben den Geist, und es ist sehr gut, sie zu betrachten, wenn der Geist wenig Energie hat.

Wenn der Geist zu aufgeregt ist, dann hältst du das Objekt zu fest, also musst du deinen Geist ein wenig entspannen und ihn zurück zum Objekt bringen Meditation. Wenn du das tust, aber der Geist immer wieder abgelenkt wird, dann musst du wieder eine Pause machen Meditation und denke an etwas, das deinen Verstand ernüchtern wird. Häufige Themen dafür sind das Nachdenken über Tod und Vergänglichkeit oder die niederen Reiche oder die Nachteile der zyklischen Existenz – so etwas in der Art.

So lernt man, Arzt der eigenen Gedanken zu werden. Was auch immer vor sich geht, wenn Ihr Verstand aus dem Gleichgewicht geraten ist, wissen Sie, was zu tun ist meditieren an, um es wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Wenn Sie viel klagenden und wütenden Verstand haben, dann meditieren auf Geduld. Mach all diese Meditationen.

Dann ist das vierte Hindernis, das Gegenmittel nicht anzuwenden. Das heißt, wenn Sie bemerken, dass ein Hindernis aufgetreten ist – sagen wir zum Beispiel Aufregung –, aber Sie das Gegenmittel nicht anwenden, weil Sie diesen Tagtraum wirklich genießen. Oder du bemerkst, dass dein Verstand stumpf wird, aber dein Verstand sagt: „Nun, ich habe letzte Nacht nicht sehr viel geschlafen. Könnte es auch in diesem Fall ausgleichen Meditation Sitzung." Sie wenden das Gegenmittel also nicht an. Die Gegenmaßnahme dazu ist die Anwendung des Antidots.

Dann ist das fünfte Hindernis die übermäßige Anwendung des Gegenmittels, was bedeutet, dass Sie Ihren Geist wieder ins Gleichgewicht gebracht haben, aber Sie wenden das Gegenmittel weiterhin an, wenn es nicht mehr benötigt wird. Das ist wie bei Eltern, wenn sich ihr Kind endlich benimmt, sie es aber immer wieder tadeln. Das Gegenmittel dazu ist Gelassenheit: sei einfach cool.

Hier entwickelst du ein ruhiges Verweilen bei dir selbst als Gottheit, aber du verwendest dieselben Methoden, um deinen Geist zu verwalten, während du das Sutra praktizierst. Es ist gut, diese Methoden in der zu studieren Lamrim.

Hier sind wir also: Sie entwickeln die Klarheit Ihrer selbst als Gottheit, und dies wirkt ihrem gewöhnlichen Erscheinungsbild entgegen. Gewöhnliches Erscheinungsbild hat zwei Aspekte: das Erscheinungsbild wahrer Existenz und das Erscheinungsbild von gewöhnlichen Dingen. Der Anschein, dass die Dinge gewöhnlich sind, wäre so, als würde man denken: „Ich bin nur ein bisschen alt. Ich kann die Dinge sowieso nicht gut machen.“ Indem Sie sich selbst als Manjushri visualisieren, erscheinen Sie als Manjushri, anstatt als kleines altes Ich zu erscheinen. Dies hilft, diesem gewöhnlichen Erscheinungsbild entgegenzuwirken. Dann gibt es noch den anderen Aspekt der gewöhnlichen Erscheinung – dass sie als wahrhaft existent oder inhärent existent erscheint. Hier versuchen Sie, das Bild von sich selbst als Manjushri wie eine Illusion erscheinen zu lassen. Mit anderen Worten, Manjushri erscheint nicht als etwas wirklich Existierendes, sondern als etwas, das abhängig entsteht. Beides zusammen wirkt dem gewöhnlichen Erscheinungsbild entgegen.

Neben der Entwicklung eines klaren Erscheinungsbildes ist die zweite Sache, die Sie in diesem Teil des entwickeln möchten Meditation ist die göttliche Identität oder göttliche Würde von dir selbst als Gottheit; das heißt, sich mit sich selbst als der Gottheit zu identifizieren. Du stellst dir dich nicht nur als Manjushri vor, sondern sagst auch: „Das bin ich.“ Es ist kein inhärent existierendes Ich; es ist nur ein konventionell erscheinendes Ich – aber du identifizierst dich damit. Dies entwickelt das Gefühl der göttlichen Würde; es entwickelt ein neues Selbstverständnis. Anstatt immer das zu sagen Mantra, "Ich bin so dumm. Ich bin unfähig. Ich mache alles durcheinander“, sagst du etwas Neues Mantra, das heißt: „Ich bin Manjushri, und ich bin ein netter Mensch. Ich bin mitfühlend, und ich bin rücksichtsvoll, und ich bin weise.“ Du entwickelst ein gutes Selbstbild.

Diese göttliche Würde oder göttliche Identität wirkt dem gewöhnlichen Ergreifen entgegen. Also wiederum hat gewöhnliches Greifen, wie gewöhnliches Erscheinen, zwei Aspekte: nach Dingen als inhärent existierend zu greifen – zu glauben, dass Dinge auf diese Weise existieren – und zu glauben, dass ich ein gewöhnliches kleines altes Ich bin. Sich als Manjushri zu identifizieren, wirkt beiden entgegen.

1. Das in diesem Retreat verwendete Sadhana ist ein Kriya Tantra trainieren. Um die Selbsterzeugung durchzuführen, müssen Sie den Jenang dieser Gottheit erhalten haben. (Ein Jenang wird oft genannt Einleitung. Es ist eine kurze Zeremonie, die von einem Tantriker verliehen wird Lama). Sie müssen auch einen Wong erhalten haben (Dies ist ein zweitägiger Empowerment, Einleitung in eine Aufführung Tantra, Yoga Tantra, oder höchstes Yoga Tantra trainieren). Ansonsten mach das bitte Sadhana der Frontgeneration. ↩