Weitreichende freudige Anstrengung

Die drei Arten freudvoller Anstrengung

• Rüstungsartige freudige Anstrengung
• Freudige Anstrengung, konstruktiv zu handeln
• Freudige Anstrengung, zum Wohle anderer zu arbeiten
• Faulheit als Haupthindernis für freudvolle Anstrengung

LR 100: Freudige Anstrengung 01 (herunterladen)

Die drei Arten von Faulheit

• Die Faulheit des Aufschiebens
• Anziehung zu trivialen Dingen und negativem Verhalten
• Meditation über den Tod als Gegenmittel

LR 100: Freudige Anstrengung 02 (herunterladen)

Anhaftung an das Glück dieses Lebens

• Was ist Dharma und was nicht?
• Gemischte Motivation
• Gegen unsere falschen Vorstellungen
• Einen mutigen Verstand haben

LR 100: Freudige Anstrengung 03 (herunterladen)

Heute Abend werden wir beginnen, über den vierten zu sprechen weitreichende Haltung das hat ein paar Übersetzungen; eine ist „freudige Anstrengung“ und eine andere Übersetzung ist „begeisterte Ausdauer“. Diese Begriffe beziehen sich auf den enthusiastischen Geist, der Freude daran hat, das zu tun, was konstruktiv ist. Dies ist der freudige Geist, der die notwendige Anstrengung und Fähigkeit hat, durchzuhalten. Es wird nicht in der Mitte kacken, am Anfang schlammen und am Ende zischen; es wird etwas Leben und Schwung haben, so dass unsere ganze Praxis mit Freude und nicht mit „sollte“, „sollte“, „sollte“, „Verpflichtung“, „Schuld“ und all den anderen wunderbaren Dingen, die wir mitbringen, durchgeführt wird mit uns.

Dies ist stattdessen eine freudige Haltung, und es ist sehr wichtig, sie zu kultivieren, weil dies die Haltung ist, die uns dazu bringt, den Dharma praktizieren zu wollen. Wenn wir nicht viel freudige Anstrengung haben, dann gibt es kein Wirkliches Aspiration, keine Freude an der Praxis und ziemlich bald geht alles nur noch den Weg all der anderen Projekte, die wir begonnen und nie beendet haben. Unsere Praxis wird wie all diese halbfertigen Makramee-Kits aus den 70er Jahren in Ihrem Keller. Ohne freudige Anstrengung wird der Dharma mit all den anderen halbfertigen Dingen in einem Regal im Keller stehen. [Gelächter] Um das zu vermeiden, um wirklich in der Lage zu sein, unseren spirituellen Weg zu vollenden und Fortschritte zu machen, brauchen Sie diesen Faktor freudvoller Anstrengung.

[Antwort an das Publikum] Es gibt eine klare Motivation und eine echte Geistesstärke, so dass es frei ist von „sollte“, „sollte“ und „sollte“. Es entsteht, wenn man wirklich die Vorteile der Praxis sieht, die Vorteile des Befolgens des Pfades. Es freut sich, etwas Positives oder Konstruktives zu tun. Wenn wir dies haben, liegt es daran, dass wir die Vorteile des gesehen haben Bodhisattva Weg und haben daher Freude daran, das Tugendhafte, das Konstruktive zu praktizieren. Als Ergebnis dieser freudigen Anstrengung kommen alle Erkenntnisse. Es ist eine direkte Ursache für die Verwirklichung des gesamten Pfades und verleiht allem, was wir tun, eine Art Kraft, Zweck und Lebendigkeit.

Warum sind Lamas glücklich?

Die Leute sagen manchmal: „Diese Tibeter Lamas sind so glückliche Menschen. Warum ist das so?" Wenn Sie denken, dass Sie beschäftigt sind, schauen Sie sich einfach Seine Heiligkeit an Dalai Lama's Zeitplan. Seine Heiligkeit jettet von hier nach dort, durch all diese verschiedenen Zeitzonen mit verschiedenen Sprachen und seltsamem Essen und all diesen Leuten, die sagen: „Oh segnen mir, Eure Heiligkeit.“ Was gibt ihm die Kraft und Freude, sich Woche für Woche mit Tausenden von Menschen zusammenzusetzen und all diese verschiedenen Dinge zu lehren und zu tun? Es ist das weitreichende Haltung, weil es für ihn eine Freude und Freude ist, den Weg zu gehen. Das spürt man sofort, wenn man mit jemandem wie ihm zusammen ist.

Oder schauen Sie sich an Lama Zopa, er meditiert Tag und Nacht. Wir scherzen, dass er seine Höhle mit sich trägt. Er muss nicht zu einem wechseln; es begleitet ihn einfach nach New York, Chicago oder Tokio, wo immer er auch ist. Niemand hat ihn je gesehen, wie er sich hinlegt und einschläft. Es ist nicht so, dass er die ganze Nacht wach bleibt und eine Art asketische Reise macht und sagt: „Oh, ich muss mich zwingen, wach zu bleiben, weil all diese fühlenden Wesen leiden und ich ihnen besser helfen sollte.“ Es ist überhaupt nicht diese Art von Haltung, stattdessen ist es eine Haltung freudiger Anstrengung und Freude daran, zum Wohle anderer arbeiten zu wollen, die Ursache für die Erleuchtung schaffen zu wollen und die Praxis zu machen. Daher wird es für ihn wirklich einfach, die ganze Nacht wach zu bleiben und meditieren , während für uns acht Uhr nachts zu spät ist, um eine Sitzung zu beginnen. [Lachen]

Sobald wir diese Freude haben, wird die Praxis viel einfacher und deshalb sind die Dinge am Anfang unserer Praxis manchmal so schwierig. Wir können uns nicht auf das Kissen begeben. Wir öffnen ein Dharma-Buch und denken nach. "Nun, ich muss wirklich diese Briefe beantworten und die Junk-Mail lesen, weil es vielleicht einen wichtigen Verkauf gibt, den ich verpasse." [Gelächter] Wir denken an all diese anderen Dinge, die wir stattdessen tun müssen. Wir lassen uns so leicht ablenken, während freudige Anstrengung uns wirklich bei der Stange hält und der Geist üben möchte. Also kommt Montag- oder Mittwochabend und wir denken: „Oh, gut, dass ich zum Unterricht gehen kann“ anstatt „Oh, ich muss wieder mit dieser Katze da sitzen“. [Gelächter] Mit freudiger Anstrengung will der Verstand zum Unterricht kommen.

Vielleicht gibt es Nyung Ne und mit freudiger Anstrengung denken wir: „Oh, ich möchte gehen und das tun“, oder es gibt andere Retreats, oder der Wecker klingelt um fünf Uhr morgens und es ist Zeit, deine zu tun Meditation und mit freudiger Anstrengung willst du eigentlich aufstehen und es tun. Freudevolle Anstrengung gibt uns eine echte Umkehrung der Einstellung. Am Anfang der Praxis haben wir nicht viel freudige Anstrengung und deshalb ist die Praxis oft ziemlich schwierig. Aber wenn wir anfangen zu praktizieren, sehen wir die Ergebnisse, wir sehen die Vorteile davon, dann zeigt der Geist automatisch mehr Interesse, wird freudiger und man möchte sich mit der Praxis beschäftigen. Deshalb braucht es zu Beginn der Praxis manchmal ein wenig Anstrengung, keine freudige Anstrengung, sondern einfach nur die alte Anstrengung, um uns am Laufen zu halten und uns in Schwung zu bringen. Nachdem wir beginnen, einen Vorgeschmack auf die Praxis und das, was sie bringt, zu bekommen, bringt sie wirklich einige gute Ergebnisse hervor.

Ein Student in Indien

Ich habe gerade einen Brief von einem meiner Studenten bekommen, den ich in Indien kennengelernt habe. Er kam zu einigen Kursen, die ich dort Ende 1990 gab. Kürzlich erhielt ich einen Brief von ihm, in dem stand, dass er ein Retreat machte und jetzt gerade anfing, einen Vorgeschmack auf das zu bekommen, was wir nennen Meditation. Er sagte: „Seit drei Jahren mache ich mich selbst meditieren und den Lehren beiwohnen und all diese anderen Retreats und Übungen machen. Ich hatte das Gefühl, dass das, was ich tat, mich nicht weitergebracht hatte.“ Dann, in diesem letzten Retreat, begann er zu sehen, dass alles, was er zuvor tat, wo es mehr Willenskraft war, die ihn dazu brachte, tatsächlich dazu beigetragen hatte, die Umstände beim Aufbau der Energie zu schaffen, damit dies anhält Rückzug, den er tat, war sehr bedeutsam und tief für ihn.

Am Anfang sieht man also, dass es nur diese Willenskraft war, die ihn am Laufen hielt und jetzt ist es sehr viel Freude an der Praxis. Er schrieb in dem Brief, dass er vorher nicht einmal sitzen und sitzen konnte meditieren fünfundvierzig Minuten lang. Es war ihm unmöglich. Aber in diesem letzten Retreat machte er ein paar Stunden und wollte mit jeder Sitzung mehr machen.

Die drei Arten freudvoller Anstrengung

1. Rüstungsartige freudige Anstrengung

   Es gibt verschiedene Arten von enthusiastischer Ausdauer, drei verschiedene Klassifikationen. Die häufigste ist eine rüstungsähnliche freudige Anstrengung oder enthusiastische Ausdauer. Das ist der Geist, der wie eine Rüstung ist, er hat diese Stärke. Es hat diese Brillanz. Es hat einen Glanz und nimmt wirklich die Herausforderung der Dharma-Praxis an. Es ist ein mutiger, lebhafter Geist, der daran interessiert ist, zum Wohle der Lebewesen zu arbeiten.

   Die rüstungsgleiche freudige Anstrengung gibt dem Geist Kraft, sodass wir sagen können: „Auch wenn ich zum Wohle der Lebewesen für Äonen und Äonen in einer zyklischen Existenz bleiben muss, ist es für mich in Ordnung. Auch wenn ich all diese guten Filme aufgeben muss, um zum Dharma-Unterricht zu gehen, mache ich das sehr gerne.“ [Lachen]

   Es ist der Geist, der die Art von Mut hat, der nicht schwach ist, der Schwung, Stärke und Lebendigkeit hat. Das ist rüstungsgleiche freudige Anstrengung.

2. Freudige Anstrengung, konstruktiv zu handeln

   Die zweite Art freudvoller Anstrengung ist konstruktives Handeln. Das ist die freudige Anstrengung, uns in die Praxis konstruktiven Handelns zu stürzen. Mit dieser Art von freudiger Anstrengung halten wir im Laufe des Tages wirklich Ausschau nach allem, was wir tun können, um anderen zu helfen. Wir suchen nach allem, was wir tun können, um die Ursache für die Erleuchtung zu schaffen, das einen guten Eindruck in unserem Geist oder in den Gedankenströmen anderer hinterlässt – das ist die freudige Anstrengung, konstruktiv zu handeln.

3. Freudige Anstrengung, zum Wohle anderer zu arbeiten

   Die dritte freudige Anstrengung ist die freudige Anstrengung, zum Wohle der Lebewesen zu arbeiten. Sie werden feststellen, dass das Arbeiten zum Wohle der Lebewesen eine der Kategorien der Ethik ist, eine der Kategorien der Geduld und auch eine der Kategorien der freudigen Anstrengung. Es wird auch in Weisheit auftauchen. Wir haben die Ethik, für fühlende Wesen zu arbeiten – ethisch zu sein, während wir für sie arbeiten. Seien Sie auch geduldig, während wir für sie arbeiten, und werden Sie nicht wütend, wenn sie nicht alles zu schätzen wissen, was wir für sie tun. Und dann gibt es die freudige Anstrengung, zum Wohle anderer zu arbeiten, wo der Geist leicht und lebhaft, unbeschwert, enthusiastisch ist und Dinge tun will, anstatt schwerfällig, schleppend, langweilig und unmotiviert zu sein.

Faulheit: das Haupthindernis

Das Haupthindernis für freudvolle Anstrengung ist Faulheit. Es gibt diese sehr schöne technische Definition von Faulheit und sie lautet: „Das Objekt begriffen haben bieten vorübergehendes Glück, entweder willst du nichts Tugendhaftes tun oder bist, obwohl du es willst, schwachsinnig.“ Klingelt das irgendwas? [Lachen]

„Das Objekt vorübergehenden oder zeitlichen Glücks erfasst zu haben“ bedeutet, dass wir mit einem Fuß in Samsara stehen und nach Freude an Objekten der Sinne suchen, was wir samsarische Vollkommenheiten und vorübergehende Dinge nennen, und wir greifen danach. Wenn wir das dann begriffen haben, verlieren wir unser Interesse am Pfad und verlieren unser Interesse daran, konstruktiv zu handeln, weil wir denken, dass die Vorteile dieses vorübergehenden Glücks so viel größer sind als die Vorteile der Dharma-Praxis. Wir finden, dass Schokoladeneis viel mehr Glück bringt als Meditation, also gehen wir es an. Wir verlieren jegliches Interesse an dem, was heilsam und positiv ist. Wir greifen nach dem Objekt bieten vorübergehendes Glück.

Oder wir haben einen Fuß in Samara und auch einen Zeh im Nirvana und die Hälfte des Verstandes sagt: „Ja, es wäre wirklich schön, jetzt etwas zu üben, aber …“. Wir haben den „Ja, aber“-Gedanken. Wir denken darüber nach, wie gut Training wäre, aber wir haben all diese anderen Dinge zu tun und sind einfach zu müde. Wir denken: „Sie sagte, ich solle mich nicht drängen, also schätze ich, ich sollte mich nicht drängen. Ich sollte es ruhig angehen lassen und mich entspannen. Ich habe das Gefühl, ich bekomme eine Erkältung, also wenn ich sitze und meditieren , das ist zu anstrengend. Ich könnte wirklich krank werden.“ [Gelächter] Faulheit ist der Geist, der, obwohl er etwas tun will, schwach ist, keine Energie hat und sehr leicht abgelenkt wird.

Es gibt drei spezifische Arten von Faulheit. Ich finde diese Aufteilung der drei Arten von Faulheit unglaublich interessant, weil sie eine ganz andere Perspektive auf das gibt, was das Wort „Faulheit“ bedeutet. Wenn wir im Englischen „Faulheit“ sagen, denken wir an herumliegen, träge sein, lethargisch sein, vor dem Fernseher sitzen, Abstand halten, am Strand liegen und sich sonnen, schlafen gehen und zwölf Stunden schlafen, mittags aufstehen – das halten wir für faul. Nun, all das ist in der buddhistischen Definition von Faulheit enthalten, aber es gibt auch andere Arten von Faulheit.

1. Die erste Art von Faulheit ist die Faulheit des Aufschiebens oder die Faulheit der Trägheit und Trägheit. Das nennen wir normalerweise Faulheit.

2. Die zweite Art von Faulheit ist der Reiz, sehr beschäftigt zu sein Anhaftung zu weltlichen Aktivitäten. In der Umgangssprache nennen wir das Enthusiasmus, Intelligenz, Energie, Tatendrang und Erfolg. Aber nach buddhistischer Interpretation ist all diese Anstrengung, die in samsarisches Vergnügen und Erfolg gesteckt wird, eine Form von Faulheit, weil wir das Interesse am Dharma verloren haben und unser Geist schwach ist, wenn es um den Dharma geht. Ist das nicht interessant? Was wir normalerweise damit assoziieren würden, sehr beschäftigt zu sein und ein Workaholic zu sein, wird im Buddhismus zu Faulheit.

3. Die dritte Art von Faulheit ist die Faulheit der Entmutigung und des Niedermachens. Darüber brauchen wir nicht viel zu reden, denn wir Amerikaner haben viel Selbstvertrauen, wir machen uns nie klein. [Lachen]

Ich möchte jedes davon etwas ausführlicher erklären und Ihnen die Gegenmittel dafür geben. Es wird sehr interessant, wenn man anfängt, darüber nachzudenken.

1) Die Faulheit des Aufschiebens

Die Faulheit des Aufschiebens oder der Trägheit ist der Geist, der daran festhält, ein Leben in Leichtigkeit zu führen. Es ist der Geist, der es sich bequem machen, abhängen, sich ausruhen, schlafen, sonnenbräunen, eine Woche Sonntags haben, sich nicht anstrengen, viel schlafen, mitten am Tag schlafen, ein Nickerchen machen und lange durchhalten möchte Urlaub am Strand – klingt toll, oder? Der Grund dafür, dass dies eine Form der Faulheit ist, liegt darin, dass wir, weil wir daran hängen, herumzuliegen und zu schlafen und einfach ein Leben in Leichtigkeit zu führen, niemals Zeit oder Energie für den Dharma haben.

Gegenmittel – Meditation über Vergänglichkeit, Tod und die Nachteile der zyklischen Existenz

Das Gegenmittel dazu ist also, über Vergänglichkeit zu meditieren, die Todesmeditationen zu machen – entweder den Neun-Punkte-Tod Meditation oder der Tod Meditation. Der Neun-Punkte-Tod Meditation Hier denken wir darüber nach, dass der Tod definitiv ist, der Zeitpunkt des Todes unbestimmt ist und dass das Einzige, was wir zum Zeitpunkt des Todes mitnehmen, unsere Gewohnheiten sind, unsere Karma und die Einstellungen, die wir entwickelt haben – unsere Körper, unsere Besitztümer, unsere Beziehungen bleiben alle hier. Der Tod Meditation Hier stellen wir uns unseren Tod vor, stellen uns den Ort unseres Todes vor und denken darüber nach, was in unserem Leben wertvoll war, worüber wir uns freuen, getan zu haben, und was wir bereuen, getan zu haben.

Die Gegenmittel gegen die Faulheit des Aufschiebens sind also, sich an Vergänglichkeit und Tod zu erinnern, sich unseren Tod vorzustellen, über die Nachteile der zyklischen Existenz zu meditieren und all die wunderbaren Listen, die die acht Nachteile der zyklischen Existenz enthalten, sechs unbefriedigende Bedingungen und drei Leiden. Dies erlaubt uns, wirklich zu sehen, wie unsere Situation ist, der Natur der zyklischen Existenz von Angesicht zu Angesicht zu begegnen und sehr klar zu erkennen, dass nicht alles in Ordnung ist und es nicht besser werden wird. Es wird nur noch schlimmer. Sich dem wirklich stellen, anstatt uns mit Filmen und dergleichen abzulenken.

Veränderung der Mañana-Mentalität

Diese Faulheit des Aufschiebens nenne ich oft die Mañana-Mentalität. "Krank meditieren manana. Ich werde diesen Dharma-Kurs später machen. Nächstes Jahr werde ich an einem einmonatigen Retreat teilnehmen. Dann werde ich noch leben, da bin ich mir sicher. Ich werde ein andermal pilgern gehen. Ich werde dieses Dharma-Buch später lesen.“ Mit dieser Art von prokrastinierendem Verstand schaffen wir nie etwas. Ich denke, was an diesem Geist so schädlich ist, ist, dass wir uns schuldig fühlen, wenn wir ihm folgen, weil wir ihm folgen. Dann haben wir also zwei Probleme, wir haben die Faulheit des Aufschiebens und dann können wir es nicht einmal genießen, faul zu sein, weil wir uns deswegen auch schuldig fühlen.

Merkst du den Verstand, der sich oft schuldig fühlt? Wir denken: „Ich sollte das tun“, und wir denken, dass das Heilmittel darin besteht, das „sollte“ loszuwerden und weiterhin das zu tun, was wir tun möchten. [Gelächter] Aber vielleicht müssen wir tatsächlich das Gegengift anwenden – das hier Meditation auf Vergänglichkeit, auf Tod und auf die Nachteile der zyklischen Existenz – damit wir das Verhalten ändern.

Die Anwendung des Gegenmittels weckt uns auf. Es gibt uns etwas Energie und es nimmt uns das „sollte“, das „müssen“ und das „sollte“, denn wenn wir klar über den Tod nachdenken und darüber nachdenken, was der Sinn und Zweck unseres Lebens ist, werden die Dinge sehr klar. Unser Denken ändert sich von „Ich sollte Dharma praktizieren“ zu „Ich werde irgendwann sterben und dies ist das Einzige, was wertvoll ist, um es mitzunehmen, und das ist es, was ich tun möchte, und nichts wird mich aufhalten und bekommen auf meine Weise.“

Es ist kein drängender Geist. Es ist kein Geist, der Anstrengung erzwingt, sondern ein Geist, der durch Verständnis und Weisheit eine freudige Anstrengung und Energie hat. Eine Möglichkeit, wie wir diesem Geist weiterhelfen können, besteht darin, neben diesen Meditationen zu versuchen, gute Schlafgewohnheiten zu kultivieren. Gewöhnen Sie sich nicht an, morgens sehr spät zu schlafen, und machen Sie es sich nicht zur Gewohnheit, am Nachmittag ein Nickerchen zu machen. Sobald wir in eine dieser beiden Gewohnheiten geraten, sind sie sehr schwer zu brechen, und dann verbringen wir viel Zeit damit, unnötigerweise nur zu schlafen.

Extreme vermeiden

Gehen Sie andererseits nicht ins andere Extrem und machen Sie dieses große Ding von: „Ich werde es tun meditieren bis zwei Uhr morgens, wenn es mich umbringt!“ Das treibt den Verstand wirklich an. Wir sagen auch nicht, dass wir so weit gehen sollen. Dies ist eine andere Sache, die wir oft tun, weil wir sehr leistungsfähig sind und aus einer leistungsorientierten Kultur stammen. Wir haben die ganze Nacht im College gebüffelt. Wir sind gut darin, uns selbst zu pushen. Aber freudige Anstrengung drängt nicht. Freudige Anstrengung kommt vom Verstehen. Es kommt von der Kultivierung guter Gewohnheiten, nicht von Pauken und Drängen und Schuldgefühlen. Überprüfe also wirklich deinen Geist, überprüfe die Struktur deines Geistes und versuche, ihn in eine Haltung umzuwandeln, die die Praxis machen möchte.

Jetzt, da wir die Meditationen kennen, die wir tun müssen, um dieser Art von Faulheit entgegenzuwirken, müssen wir uns nur dazu bringen, uns hinzusetzen und sie zu machen! Aber noch einmal, sobald Sie sich angewöhnt haben, den Tod zu tun Meditation und Sie sehen wirklich die Vorteile davon und Sie sehen, wie friedlich und ruhig es Ihren Geist macht, über den Tod zu meditieren wird ziemlich angenehm. Es hilft uns, das Wichtige zu sehen und das Unwichtige wegzuwerfen.

2) Anziehung zu trivialen Dingen und negativem Verhalten

Die zweite Art von Faulheit ist die Anhaftung zu gewöhnlichen Aktivitäten oder frivolen Aktivitäten. Dies ist das Anhaftung uns sehr mit Unterhaltung zu beschäftigen, Geschäfte zu machen, Perfektionisten zu sein, Draufgänger zu sein.

Wir mögen Aktivität

Diese Faulheit von Anhaftung zu weltlichen Aktivitäten wird durch die Vorliebe für Hektik verursacht. Wir lieben die Lebendigkeit der Stadt mit all den unterschiedlichen Menschen, all den verschiedenen Aktivitäten und so viel los. Wir lieben die Medien und all die Aufregung, die die Medien bieten.

Wir reden gerne

Diese Art von Faulheit wird auch verursacht durch Anhaftung zu leichtfertigem Reden. Wir lieben es abzuhängen und zu quatschen. Wir reden über Sport und Politik und Wirtschaft. Wir sprechen darüber, was diese Person tut, was diese Person tut, was diese Person trägt, was für ein Auto sie gekauft hat, was für eine Art Haus diese Person haben möchte, wie man den besten Kredit bekommt, wo man sein Geld anlegt, wie um mehr Geld zu bekommen, wie man so tut, als hätte man nicht sein ganzes Geld verloren. [Gelächter] Wir reden über alles und erledigen gewöhnliche Arbeit, gewöhnliche Jobs, beschäftigen uns einfach mit Dingen, die keinen Sinn oder Zweck haben. Schauen Sie sich Ihren Kalender und Ihr Tagebuch an, all die Dinge, die dort markiert sind, die Sie tun müssen, all diese unglaublichen, entscheidenden, wichtigen Dinge, die wir tun müssen – wie viele davon müssen wir wirklich tun? Wie viele davon sind sinnvoll?

Unnützer Perfektionismus

Außerdem haben wir den Verstand, der immer alles perfekt machen will. Alle unsere samsarischen Dinge müssen perfekt sein. Wir müssen das Bett perfekt machen. Wir müssen alles perfekt machen. Dann verbringen wir einfach viel Zeit mit ziemlich nutzlosen perfektionistischen Tendenzen und kümmern uns nicht um das, was uns wirklich perfekt machen wird, was uns wirklich zu einem machen wird Buddha.

Überprüfen Sie Ihre Motivation

Nun, hier ist etwas, worüber wir uns wirklich im Klaren sein müssen, denn oft ist es nicht die Aktivität selbst, die sinnvoll oder nicht sinnvoll ist, sondern die Motivation, warum wir tun, was wir tun. Ich sage also nicht, dass die Karriere eines jeden bedeutungslos ist und Sie alle morgen Ihren Job kündigen müssen. Ob unser Beruf, ob unsere Arbeit für andere etwas Sinnvolles wird, ob sie zu einer Dharma-Aktivität wird oder nicht, hängt nicht nur davon ab, was für eine Art von Arbeit wir haben, sondern auch, warum wir sie tun, von unserem Zweck und von unserer Motivation es tun. Wir könnten einen Job machen, der ein Sozialjob ist, aber wir machen das, weil wir viel Geld verdienen wollen.

Wir sagen, dass Ärzte einen sehr nützlichen Beruf haben und dass sie so vielen fühlenden Wesen helfen, aber ich denke, die meisten von ihnen gehen wegen des Geldes zur Medizinschule. Es kommt also nicht auf die Arbeit an, sondern auf die Motivation. Wenn die Motivation eine weltliche ist, wird sie zu einer weltlichen Aktivität. Wenn Ihre Motivation hingegen darin besteht, wirklich Dienstleistungen zu erbringen, bieten Sie selbst dann Dienstleistungen an, wenn Sie Widgets herstellen, weil Ihre Motivation darin besteht, der gesamten Gesellschaft die Vorteile von Widgets anzubieten und Ihren Kollegen dabei zu helfen, einen harmonischen Arbeitsplatz und dergleichen zu schaffen.

Dies ist ein Aufruf, nicht nur die Aktivitäten, die wir tun, zu betrachten, sondern auch, warum wir sie tun. Wir müssen bei diesen beiden Dingen unterscheidende Aufmerksamkeit walten lassen und uns anschauen, welche Aktivitäten wir sinnvoll machen und welche nicht. Welche Dinge sind wirklich notwendig und welche nicht. Schauen Sie sich auch an, warum wir die verschiedenen Aktivitäten machen und welche Dinge mit einer sinnvollen Motivation getan werden und welche Dinge wir nur mit der Motivation tun, einen guten Namen zu haben, viel Geld zu verdienen, beliebt zu sein, sich erfolgreich zu fühlen oder uns jemand anderem beweisen.

Hausaufgabe

Nehmen Sie sich wirklich etwas Zeit, um sich das anzusehen. Es könnte eine gute Hausaufgabe sein, eine Woche in deinen Kalender zu nehmen und wirklich zu schauen, was du tust. Betrachten Sie es im Hinblick auf den Nutzen der Aktivität, dann betrachten Sie es im Hinblick auf die Motivation und beginnen Sie dann wirklich damit, einige Entscheidungen darüber zu treffen, was wichtig ist und was nicht.

Klare Prioritäten

Diese Art von Meditation wird unser Leben enorm klären und anstatt das Gefühl zu haben, dass wir dies oder das tun müssen, weil wir so viele Verpflichtungen haben, gibt es uns die Fähigkeit zu beurteilen, was wertvoll ist und was nicht. Dann können wir klare Prioritäten in unserem Leben setzen und sobald wir klare Prioritäten haben, ist die Zeiteinteilung kein Problem.

Aber wenn unsere Prioritäten nicht klar sind oder wenn unsere Priorität darin besteht, das zu tun, was alle anderen von uns wollen, weil wir ihre Zustimmung wollen, dann wird unser Leben wirklich matschig, weil wir keine weisen Entscheidungen treffen können. Wir tun Dinge nur, weil wir denken, dass andere Leute es von uns erwarten; sie wollen, dass wir sie tun; wir sollen sie tun; wir brauchen ihre Zustimmung. Unsere Prioritäten werden real, real verwirrt und sehr oft verwickeln wir uns in eine Menge unethisches Verhalten, weil wir nach der Zustimmung anderer Menschen suchen.

Nochmals, um dieser Art entgegenzuwirken Anhaftung zu weltlichen Freuden und weltlichem Erfolg, tue das Meditation auf Vergänglichkeit, die Meditation über den Tod und die Meditation über die Nachteile der zyklischen Existenz.

Neun-Punkte-Todesmeditation

Vor allem im Neun-Punkte-Tod Meditation Schauen Sie sich die letzten drei Punkte an – dass zum Zeitpunkt des Todes das einzige, was mit uns kommt, unser ist Karma, unsere Gewohnheiten und unsere Neigungen, die wir in unserem Leben geschaffen haben; unser Körper kommt nicht mit uns, unsere Freunde und Verwandten kommen nicht mit uns, unser Ruf kommt nicht mit uns, unser Besitz kommt nicht mit uns. Schauen Sie sich das genau an und erkennen Sie, dass, obwohl wir uns gerade jetzt so lebendig, so lebendig fühlen, unser Tod jederzeit plötzlich eintreten könnte, und was ist in diesem Licht wirklich von Wert für uns?

Diese Neun-Punkte Meditation denkt: „Hier bin ich. Ich sterbe. Mein Körper bleibt hier. All diese Aerobic-Kurse, all diese Beauty-Shop-Termine, die ganze Zeit verschiedene Arten von Klamotten anzuprobieren, um zu sehen, worin ich gut aussehe, all der Schmuck und das Make-up, all das sportliche Dies und Das – na ja, meine Güte Körper bleibt jetzt hier und wird die Würmer füttern. Was habe ich wirklich meine verwendet Körper zum? Habe ich mein Leben und mein verwendet Körper auf weise Weise, während ich es hatte? Was ist mit meinem materiellen Besitz? Ich habe mein ganzes Leben damit verbracht, mehr materielle Besitztümer zu bekommen, mein Haus wirklich schön zu machen, ein bequemes Auto zu bekommen, gute Kleidung, schöne Ferien zu machen, all die verschiedenen Dinge zu sammeln, die ich gerne sammle, die Dinge zu haben, die mich wichtig aussehen ließen in den Augen anderer. Und doch gehe ich ohne meine Besitztümer weiter, und jemand anderes muss mein ganzes Durcheinander aufräumen.“

Dann denken wir an unsere Freunde und Verwandten, all die Menschen, an denen wir so hängen, die Menschen, mit denen wir ins Kino gegangen sind, nicht weil wir versuchten, unsere Freunde und Verwandten auf den Weg zur Erleuchtung zu führen, sondern weil wir es im Grunde nur wollten etwas Freude und etwas Glück, das war schön und lustig. Wir haben gute Zeiten. Sie billigen uns. Sie unterstützen uns. Sie loben uns. Sie geben uns Geschenke. Sie sagen uns, dass wir weit draußen sind und geben uns ein gutes Gefühl. Mit Anhaftung Wir handeln oft gegen unsere eigenen ethischen Prinzipien oder verschwenden einfach viel, viel Zeit damit, dies und das und das andere zu tun, und die Zeit, die wir der Dharma-Praxis zugeteilt haben, ist einfach vorbei. Man verbringt die Zeit vor dem Fernseher mit einer Tüte Popcorn oder einer Gallone Eiscreme oder fettarmem Joghurt, wenn man gesundheitsbewusst ist, und plötzlich ist alles weg.

Kultivieren einer gesunden Einstellung

Ich sage nicht, das zu vernachlässigen Körper, vernachlässigen Sie unsere Freunde und Verwandten oder vernachlässigen Sie unseren Besitz, denn mit diesen Dingen müssen wir uns im Leben auseinandersetzen. Wir müssen unsere behalten Körper gesund. Wir müssen einige Besitztümer haben. Wir brauchen unbedingt Freunde und Verwandte. Wir werden sie haben, ob wir sie wollen oder nicht! Aber wir müssen lernen, gesunde Beziehungen zu diesen Menschen und zu diesen Dingen zu pflegen. Ich sage nicht, dass sie alle wegwerfen, aber schauen Sie sich die Motivation von an Anhaftung das hält uns einfach so damit beschäftigt, diese Dinge ohne lang anhaltenden oder sinnvollen Zweck herumzuspinnen.

Der Schmerz des Bedauerns zum Zeitpunkt des Sterbens

Wenn ich darüber nachdenke, denke ich, dass es eines der schmerzhaftesten Dinge am Sterben wäre, auf unser Leben zurückzublicken und viel zu bereuen. Deshalb die Meditation sich unseren Tod vorzustellen, ist wirklich effektiv, weil wir uns vorstellen: „Okay. Ich sterbe heute Nacht und blicke auf mein Leben zurück. Wie denke ich über die Dinge, die ich in meinem Leben getan habe? Wie stellt sich aus der Sicht des Todes die Art und Weise dar, wie ich mein Leben verbracht habe? Wie sieht die Art und Weise aus, wie ich meine Zeit verbracht habe und was ich getan habe, jetzt, wo ich sterbe?“

Das hilft uns, die Dinge so klar zu machen. Dein Geist wird wirklich klar und deine Prioritäten werden sehr klar. Ihr Geist wird wirklich fest, so dass Sie wissen, wie man „Ja“ sagt, und Sie wissen, wie man „Nein“ sagt. Dies Meditation auf den Tod ist äußerst effektiv. Am Ende sehen wir vielleicht, dass wir viel mehr Zeit haben, als wir dachten, weil wir erkennen, dass viele der Dinge, die uns so beschäftigt hielten, nicht sehr wichtig oder überhaupt notwendig waren.

Sammeln von Verdiensten

[Antwort auf das Publikum] In Asien gibt es eine große Tendenz, an Lebensversicherungen für die Zukunft zu denken, tugendhafte Taten ausführen zu wollen, weil es eine gute Versicherung für zukünftige Leben ist, und man möchte Verdienste sammeln, weil es wie geistiges Geld ist. Also tust du all diese Aktivitäten, die tugendhaft sind, aber du tust sie, um Verdienste zu sammeln, um eine gute Wiedergeburt zu haben. Viele Leute sagen, dass dies keine wirklich gute Motivation ist, weil Sie sehr selbstorientiert sind und dass Sie die positiven Aktionen nicht wirklich aus echter Sorge um die Menschen durchführen. Sie tun sie, weil Sie sich um Ihre eigene Wiedergeburt kümmern.

Die Sache ist die, für manche Menschen ist das einzige, was sie dazu motiviert, etwas Positives zu tun, diese Art von Einstellung. Also lass sie so denken. Aber wenn diese Art von Einstellung für Sie nicht funktioniert und es Ihnen egoistisch erscheint, dann denke ich, dass das gut ist, weil es bedeutet, dass Sie bereit sind, zu einer umfassenderen Motivation überzugehen und darüber nachzudenken, positive Maßnahmen zum Wohle anderer zu ergreifen , nicht nur für unsere eigene zukünftige Wiedergeburt.

Ich denke, als Reaktion darauf würden einige dann sagen: „Denk nicht an deine nächste Wiedergeburt, denk nicht an den Tod. Denken Sie nur darüber nach, wie Sie Ihr Leben jetzt nützlich machen können.“ Was wir bei all diesen Dingen tun müssen, ist einen sehr großen Verstand zu haben, der die Situation aus vielen verschiedenen Perspektiven betrachten und sehen kann, dass es Wahrheit und Gültigkeit in all den verschiedenen Betrachtungsweisen gibt. Wenn Sie nicht an den Tod und das zukünftige Leben denken und nur daran denken, wie Sie Ihrem Leben jetzt einen Sinn geben können, werden Sie auch keine wirklich gute Motivation erzeugen. Wenn wir nicht an die Konsequenzen unserer Handlungen in zukünftigen Leben denken und nur an die Konsequenzen jetzt denken, dann können wir oft nicht zwischen konstruktiven und destruktiven Handlungen unterscheiden.

Ich denke, es ist wichtig zu erkennen, dass all diese unterschiedlichen Erklärungen zu unterschiedlichen Arten von Menschen gesagt werden, die sich an unterschiedlichen Punkten in ihrer Praxis befinden. Wir wollen einen großen Verstand haben, der die Situation aus allen Blickwinkeln betrachten kann, damit wir wirklich verstehen, worauf die Lehren hinauslaufen.

Bewusstsein des Todes – gut am Anfang, in der Mitte und am Ende

[Antwort auf das Publikum] Sie sagen, dass die Meditation über den Tod am Anfang Ihrer Praxis, in der Mitte Ihrer Praxis und am Ende der Praxis gut ist. Und sie sagen, dass, wenn Sie dies nicht tun meditieren Beim Tod ist es sehr schwierig, am Anfang, in der Mitte oder am Ende etwas Konstruktives zu tun. Wenn wir Anfänger sind und meditieren Beim Tod lässt es uns schauen, was wir in unserem Leben tun, und lässt uns Prioritäten verschieben und uns auf den richtigen Weg bringen.

Aber wenn wir das tun, was hält uns dann auf dem richtigen Weg? Was hält uns davon ab, einfach zurückzufallen, selbstzufrieden und selbstgefällig zu werden und zu denken, dass wir viel tugendhaftes tun und unsere Praxis daher völlig in Ordnung ist? Es ist der Meditation auf den Tod, der diese Selbstgefälligkeit, Selbstgefälligkeit und Selbstzufriedenheit verhindert.

Auch gegen Ende der Praxis, die Meditation Der Tod hält die Praktizierenden am Laufen, selbst die hochrangigen Praktizierenden, die sehr stark sind Bodhicitta (die altruistische Absicht, zum Wohle anderer zu arbeiten). Sie wollen zum Wohle anderer Buddhas werden und erkennen, dass sie ein kostbares menschliches Leben haben, dass es sehr vorübergehend ist, leicht verloren geht und dass sie es nicht für immer haben werden. Also wollen sie ihr Leben jetzt wirklich nutzen, um so schnell wie möglich Erleuchtung zu erlangen. Auf diese Weise die Meditation beim Tod hilft sogar den hochrangigen Bodhisattvas.

Das Meditation über Vergänglichkeit und Tod war die erste Lehre, die die Buddha gab, als er das Rad des Dharma drehte und die Vier Edlen Wahrheiten lehrte. Vergänglichkeit war das erste, worüber er sprach, und es war auch seine letzte Lehre, da er sie selbst zeigte, indem er starb und seine verließ Körper. Es ist unglaublich wichtig Meditation. Manchmal hat unser Verstand einen großen Widerstand dagegen. Wir werden ein bisschen ängstlich oder nervös oder zimperlich oder ängstlich, wenn wir an den Tod denken, und ich denke, das liegt daran, dass wir nie gelernt haben, auf gesunde Weise oder sinnvoll über den Tod nachzudenken.

[Antwort auf das Publikum] Ich denke, die Bedeutung dessen, was die anderen Traditionen lehren, ist im Neun-Punkte-Tod enthalten Meditation. Sie werden über die gleichen Dinge nachdenken. Sie haben es vielleicht nicht in dieser numerischen Weise organisiert, aber die Reflexion ist die gleiche.

Was bedeutet es, sich des Todes bewusst zu sein? Es bedeutet, sich bewusst zu sein, dass der Tod endgültig ist, dass niemand ewig lebt, dass wir uns ständig dem Zeitpunkt des Todes nähern und dass wir sterben können, ohne Dharma praktiziert zu haben. Nun, das ist Teil des Neun-Punkte-Todes Meditation. Es ist nur so, dass die Tibeter es so formalisiert haben, dass es klar formuliert ist. Aber andere Traditionen schließen die gleiche Art von Reflexion in das ein, was sie tun.

Die Sache mit der Meditation über den Tod ist, dass Sie sich des Todes zu anderen Zeiten bewusst werden. Wir haben die Lehren über den Tod viele Male gehört. Wie viele von uns sind sich im Laufe ihres Lebens des Todes bewusst? Wir sind nicht. Wir wachen morgens nicht auf und denken, dass dies der Tag sein könnte, an dem wir sterben. Wir haben so oft Lehren über den Tod gehört, aber wir wachen nie morgens auf und denken über die Lehren nach. Warum nicht? Weil wir nicht genug Zeit damit verbracht haben, gründlich darüber nachzudenken. Also der Zweck der Meditation über den Tod ist, uns dazu zu bringen, uns hinzusetzen und tief darüber nachzudenken, so dass es eine sehr starke Prägung im Geist wird.

Eine starke Prägung im Geist ist wie wenn Sie etwas Wichtiges zu tun haben und es ist das erste, woran Sie denken, wenn Sie morgens aufwachen. Es verfolgt dich den ganzen Tag und bleibt bei dir, weil dort eine sehr tiefe Prägung ist. Der Zweck, den Tod zu tun Meditation ist es, diese Art von tiefem Bewusstsein zu schaffen. Ein Bewusstsein zu schaffen ist nicht nur ein intellektueller Gedanke von „Oh ja, ich könnte heute sterben. Was gibt es zum Frühstück?" Es ist nicht unser übliches intellektuelles Blabla, aber wir machen es zu einer Präsenz, die unser Leben wirklich leitet.

Was ist Dharma und was nicht?

Das ganze Meditation auf den Tod richtet sich an die Anhaftung zum Glück dieses Lebens. Immer wieder hört man diesen Satz: „Anhaftung zum Glück dieses Lebens.“ Wenn Sie mit studieren Lama Lange genug Zopa, wirst du das sogar in deinen Träumen hören, weil Rinpoche wirklich betont, dass dies die Trennlinie zwischen dem ist, was Dharma-Praxis ist, und dem, was nicht Dharma-Praxis ist. Wenn da ist Anhaftung zum Glück dieses Lebens, dann ist die Handlung keine Dharma-Praxis. Wenn es keine gibt Anhaftung zum Glück dieses Lebens wird es zur Dharma-Praxis. Es ist eine ganz klare Linie.

Die Grenze ziehen wir lieber woanders. Wir würden lieber die Grenze ziehen, damit wir die haben können Anhaftung zum Glück dieses Lebens und haben gleichzeitig auch Nirwana. Wir würden es viel lieber so machen, denn so können wir Samsara und Nirvana gemeinsam praktizieren. [Lachen]

Gemischte Motivation

Der Geist von Anhaftung zum Glück dieses Lebens gehört der heimtückischste Verstand, den Sie jemals haben könnten. Dies ist der Geist, der Dharma-Handlungen in weltliche Taten verwandelt. Das ist der Verstand, der sagt: „Ich denke, ich gehe in den Lebensmittelladen und kaufe etwas Nettes, um es dem zu bieten Buddha damit ich es nachher essen kann.“ Es gibt eine Menge hinterhältiger Motivation, die mit dem Geist eindringt, der an das Glück dieses Lebens gebunden ist.

Oft sind viele unserer Motivationen sehr gemischt. Warum verbringen wir zu Beginn unserer Sitzungen Zeit damit, die altruistische Absicht zu entwickeln? Warum, gleich nach dem Atmen Meditation und bevor ich das Gespräch beginne, sage ich, dass wir uns an unsere Motivation erinnern sollen? Das liegt daran, dass ich auf unserer Ebene, oder zumindest auf meiner Ebene (Sie können fortgeschrittener sein), den Anstoß brauche, bewusst und mit Anstrengung eine Motivation zu erzeugen, von der ich weiß, dass sie positiv ist, denn wenn ich es nicht so mache, es wird nicht passieren.

Liebe und Mitgefühl für alle grenzenlosen fühlenden Wesen entstehen nicht spontan in meinem Kopf. Was sich spontan ergibt ist, dass ich jetzt so schnell wie möglich mein Glück haben möchte, vielen Dank. Wir überwinden das, indem wir bewusst sitzen und eine gute Motivation kultivieren. Selbst wenn wir das tun, sind manchmal noch Reste der alten Motivation da. Es ist hinterhältig, weil wir zwei Motivationen gleichzeitig haben und wenn Sie etwas mit gemischter Motivation haben, dann erhalten Sie ein positives Ergebnis und auch ein negatives Ergebnis.

[Antwort auf das Publikum] Wir arbeiten so hart daran, diese Dinge zu bekommen. Wir finden es so wunderbar und behalten die Erinnerung daran. Und doch ist es ganz weg. Was war daran wirklich sinnvoll? Es war alles wie im Traum der letzten Nacht, sowohl das Leiden als auch das Glück. Welche nachhaltige Wirkung hatte es? Ich denke, das ist die Frage, die wir uns stellen müssen. Ich denke, diese Frage hilft, die Motivation viel klarer zu machen, und wir werden weniger von dieser gemischten Motivation haben.

Ich denke nicht, dass es falsch ist, die Qualität dieses Lebens verbessern zu wollen, wenn wir nur ein freundlicherer und ruhigerer Mensch sein wollen. Aber eine gemischte Motivation zu haben, ist eher so, als ob wir Ruhm, Popularität, Komfort und Ansehen in unserer Praxis suchen. Wenn wir die Dharma-Praxis machen und ein Ergebnis erzielen, das dieses Leben beeinflusst, dann gibt uns das ein wenig Ermutigung: „Oh ja, es bringt ein Ergebnis. Es fühlt sich gut an. Ich fühle mich anders. Ich werde weitermachen.“ Das ist in Ordnung, aber wenn wir nur danach suchen und das der einzige Grund ist, warum wir praktizieren, dann werden wir nicht in der Lage sein, die Praxis zu beenden, weil wir sehr leicht entmutigt werden.

Buddhas geschickte Mittel

Publikum: Sie sagen immer, wenn du diese Praxis machst, wirst du sicherlich so und so ein reines Land erreichen, so und so ein Ergebnis, und selbst in diesem Leben wirst du Erfolg haben und so weiter.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Sie haben Recht. Sie tun das, weil sie wissen, wie wir sind, weil die Buddha weiß, was uns wirklich antreibt. [Gelächter] denke ich Buddha ist sehr geschickt u Buddha sagt einfach alle Ergebnisse von etwas, so dass Sie irgendwo darin ein Ergebnis finden, das Ihnen gefällt, und irgendwie, indem Sie sich selbst motivieren und die Übung machen, wird sich Ihre Motivation hoffentlich ändern.

Sie sagen zum Beispiel, dass einer der Vorteile der Meditation über die Liebe darin besteht, dass man mehr Freunde hat. „Nun, das klingt großartig. Ich möchte mehr Freunde haben, also werde ich es tun meditieren über die Liebe." Aber wenn ich nur meditieren Liebe, um mehr Freunde zu haben, ich werde es auf eine höchst krumme, verdrehte Art und Weise tun, und ich werde am Ende wirklich nicht mehr Freunde haben. Aber wenn ich Anweisungen befolge und einen guten Lehrer habe, der langsam die andere [erweiterte] Motivation einbringt, warum wir meditieren Wenn es um die Liebe geht, könnte ich tatsächlich anfangen, darüber zu meditieren, um die richtige Motivation zu finden, oder zumindest anfangen, die beiden Motivationen auszugleichen, und dann könnte diese gemischte Motivation eher in Richtung der positiven Seite gehen und ich könnte tatsächlich einige gute Ergebnisse damit erzielen.

Die falsche Vorstellung aufgeben, dass Leiden heilig und Glück schlecht ist

[Antwort auf das Publikum] Dann ist der Trick, wenn Sie einen guten Lehrer haben oder wenn Sie etwas Weisheit in sich haben, dann können Sie beginnen, über diese Motivation hinauszugehen und auf eine höhere Ebene zu gehen. Aber wenn wir daran denken, das Glück dieses Lebens aufzugeben, denken wir oft: „Willst du damit sagen, dass ich nicht glücklich sein kann? Dass ich das Glück dieses Lebens aufgeben muss? Du meinst, ich muss dieses Leben erleiden? Du meinst, Leiden macht mich heilig?“

Nein, das sagen wir nicht. Wir sagen nicht, dass Leiden heilig ist. Wir sagen nicht, dass Leiden gut ist. Wir sagen nicht, dass wir leiden sollten. Wir sagen auch nicht, dass Glück schlecht ist. Wir sagen, dass es verschiedene Arten von Glück gibt. Es gibt weltliches Glück, das kommt und verschwindet und nicht lange anhält, und es gibt eine andere Art von Glück, die durch spirituelle Entwicklung und Transformation entsteht, und diese Art von Glück hält lange an. Es hält an, weil wir uns wirklich um uns selbst kümmern, wir uns wirklich respektieren, wir etwas Liebe für uns selbst haben und wir wollen, dass wir glücklich sind. Wenn wir die Wahl zwischen geringgradigem Glück und hochgradigem Glück haben, wofür werden wir uns entscheiden? Wir sind gute Konsumenten, wir wollen das hochwertige Glück. [Lachen]

Was wir aufgeben, ist die klammern und dem Anhaftung zum minderwertigen Glück. Was wir aufgeben, ist der Verstand, der sagt: „Oh, wenn Leute mich kritisieren, fühle ich mich schrecklich. Wenn mich niemand mag, bedeutet das, dass ich eine Katastrophe bin. Wenn ich diese Besitztümer nicht habe, bedeutet das, dass ich in meinem Leben keinen Erfolg habe. Wenn ich dort nicht in den Urlaub fahre, werde ich nie glücklich. Wenn ich diese Beziehung nicht habe, werde ich nicht leben können.“ Das ist der Geist, der so an Dingen hängt, an vorübergehendem Glück. Dieser Verstand schafft ein großes Problem.

Es ist nicht so, dass wir vorübergehendes Glück nicht haben können. Wir sagen, dass der Geist, der an vorübergehendem Glück haftet, das Problem verursacht. Seine Heiligkeit zum Beispiel hat sicherlich viel vorübergehendes Glück. Er übernachtet in netten Hotels. Er reist mit Flugzeugen. Er isst gutes Essen. Er hat eine schöne Robe. [Gelächter] Er hat viel Glück in diesem Leben, aber die Sache ist die, er hängt nicht daran. Er ist nicht klammern darauf und sagte: "Oh, aber ich muss das haben, sonst werde ich unglücklich."

Es gibt eine Geschichte über diesen einen Praktizierenden, dass er, als er für sein eigenes Wohl arbeitete, für das Glück dieses Lebens, nie genug Nahrung finden konnte, die er in den Mund stecken konnte. Er stahl, betrog Menschen und tat all diese hinterhältigen Dinge, um an Essen und Geld zu kommen. Aber er konnte nie genug davon bekommen, um fett und glücklich zu bleiben. Aber später, als er das aufgab Anhaftung zum Glück dieses Lebens und fing an, Dharma zu praktizieren, sagte er: „Jetzt bekomme ich so viel zu essen, dass das Essen meinen Mund nicht finden kann. Es gibt so viel davon, dass ich es weggeben muss.“ Als Ergebnis der Dharma-Praxis bekommt man also ein gewisses weltliches Glück, aber das ist nicht der Grund, warum man es tut.

Einen mutigen Verstand haben

Manchmal bekommt man als Ergebnis der Dharma-Praxis kein weltliches Glück, weil wir so viel Negatives haben Karma dass unser Negativ Karma beginnt zu reifen. Obwohl wir also sehr hart üben, haben wir immer noch all dieses Negative Karma das kommt immer wieder rein und stört. Zum Beispiel mussten viele große Praktizierende in Tibet Flüchtlinge werden, in Konzentrationslagern leben, unter der Hitze und im Exil leiden und ähnliches wegen früherer Dinge Karma das kam und reifte. Das war kein Ergebnis der Dharma-Praxis, sondern das Ergebnis des Negativen Karma. Um den Dharma zu praktizieren, müssen wir den mutigen Geist haben, der diese vorübergehenden Unannehmlichkeiten und Leiden aufgrund unseres langfristigen Ziels ertragen kann und weil wir wissen, wohin wir gehen.

Lass uns ein paar Minuten still sitzen.