Die weitreichende Praxis der Geduld

Geduld, Schwierigkeiten freiwillig zu ertragen

• Mitgefühl entwickeln
• Abnehmender Stolz
• Nehmen und Geben

LR 099: Geduld 01 (herunterladen)

Geduld beim Praktizieren von Dharma

• Anderen helfen
• Körperliche Not auszuhalten
• Anhaltende Leiden
• Aufwand generieren

LR 099: Geduld 02 (herunterladen)

Geduld ist die Einstellung, die es uns ermöglicht, angesichts von Schaden oder unangenehmen Situationen ungestört zu bleiben. Es gibt drei Arten von Geduld:

1. Geduld, sich nicht zu rächen
2. Geduld des freiwillig ertragenen Leidens
3. Geduld beim Praktizieren des Dharma

Da wir bereits die Geduld besprochen haben, keine Vergeltung zu üben, konzentrieren wir uns jetzt auf die verbleibenden zwei.

Geduld des freiwillig ertragenen Leidens

Die zweite, die Geduld, freiwillig Leiden zu ertragen, ist, wenn wir auf unangenehme Situationen in unserem Leben stoßen, wenn die Dinge nicht so laufen, wie wir es wollen, wie zum Beispiel krank werden oder einen Autounfall haben, und wir in der Lage sind, einfach zu leben mit ihnen.

Wie machen wir das? Eine Möglichkeit besteht darin, sich an die Natur der zyklischen Existenz zu erinnern und sie wirklich in unser Herz sinken zu lassen. Normalerweise sagen wir: „Okay, ja, ja, Leiden ist die Natur der zyklischen Existenz … (aber ich frage mich, wie Sie daraus herauskommen?)“ Wir haben die erste der vier Tatsachen, die die Edlen gesehen haben, nicht wirklich akzeptiert wahr – dass es viele unerwünschte Erfahrungen gibt, die die Natur unserer Existenz ausmachen. Solange wir unter dem Einfluss von Leiden stehen¹ (Ignoranz, Wut und Anhaftung) und wir erstellen Aktionen von Karma Dadurch werden wir immer wieder unangenehme Ergebnisse erleben.

Aber jedes Mal, wenn eine schwierige Situation entsteht, regen wir uns wirklich auf, weil wir das Gefühl haben: „Das sollte nicht passieren!“ Das merke ich besonders im Westen. Ich frage mich, ob es daran liegt, dass wir in einer jüdisch-christlichen Kultur aufgewachsen sind, die vom Mythos des Garten Eden beeinflusst wurde, wo alles in Ordnung war. Dann hat es jemand vermasselt, und als Ergebnis haben wir alle unsere Probleme. Dies könnte zu dem Gedanken führen: „Warte! Leiden ist ein Irrtum. So sollte es nicht sein.“

Der Buddhismus nimmt das „sollte“ heraus und sagt, solange es die Ursache gibt, gibt es das Ergebnis. Das ist die Definition dessen, was zyklische Existenz ist – unerwünschte Erfahrungen. Also solange wir noch die Ursachen haben, wie Unwissenheit u Karma In unserem Gedankenstrom ist es phantasievolles Denken, etwas anderes als dieses Ergebnis zu erwarten.

Wenn wir mit Leid konfrontiert werden, neigen wir dazu, zu rebellieren und abzulehnen. Wir geraten in unsere amerikanische Mentalität „Wir müssen es reparieren“. Wir sind eine Kultur der „Fix-Its“. Es ist einfach unglaublich, besonders wenn man im Ausland lebt und erlebt, wie andere Menschen auf Probleme in der Gesellschaft oder Familie reagieren. Es ist nicht wie hier; Jedes Mal, wenn etwas schief geht, müssen wir sofort eingreifen und es beheben! Wir denken nicht nach: „Lassen Sie uns die Situation überblicken, ihre tiefen Ursachen betrachten und wirklich verstehen, bevor wir handeln.“ Das haben wir in unserer Kultur nicht so oft. Unsere Außenpolitik spiegelt dies wider, wie in Vietnam und Somalia; Wir springen einfach ein, schicken ein paar Soldaten und versuchen, es zu reparieren. Es gibt etwas in dieser Haltung, die es ablehnt, die Realität der Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind.

Das soll nicht heißen, dass wir entmutigt oder fatalistisch sein müssen. Stattdessen können wir die Art von Verstand entwickeln, der die Situation betrachtet und anerkennt: „Nun, so ist es. Was gerade passiert, ist das, was gerade passiert.“ Wir verwechseln Akzeptanz oft mit Fatalismus. Akzeptanz ist, wenn du akzeptierst, was gerade passiert. Fatalismus ist, wenn du dir eine Zukunft ausdenkst und denkst, dass das passieren wird.

Die Realität zu akzeptieren bedeutet auch nicht zwangsläufig, passiv zu sein. Wir müssen jede Situation prüfen und entsprechend handeln. Aber oft tun wir eines von zwei Dingen: Manchmal können wir eine Situation beeinflussen, aber wir drehen uns einfach um und tun es nicht; zu anderen Zeiten können wir eine Situation nicht beeinflussen und stoßen mit dem Kopf gegen die Wand, um dies zu versuchen. Hier muss viel Weisheit entwickelt werden, durch Versuch und Irrtum, zurückstehen und Situationen einschätzen, anstatt sofort einzuspringen und zu reagieren. Ich persönlich finde diese Denkweise sehr hilfreich. Anstatt uns angesichts von Schmerz und Leid entmutigen zu lassen, erkennen wir sie an und akzeptieren sie. „Wir befinden uns in einer zyklischen Existenz. Etwas anderes zu erwarten, ist Ignoranz und Halluzination.“

Entschlossenheit, frei zu sein

Um noch einen Schritt weiter zu gehen – das ist genau der Grund für die Buddha sprach über die Entschlossenheit, frei zu sein. Wenn wir all diese Lehren über die hören Entschlossenheit, frei zu seinund die verschiedenen Arten von unerwünschten samsarischen Erfahrungen sagen wir: „Oh, ja! Es gibt acht Leiden und sechs Leiden und drei Leiden“, listet sie alle auf. Aber wenn eines davon in unserem Leben ins Spiel kommt, sagen wir: „Aber das kann nicht passieren; es soll nicht so sein.“

Dies ist genau der Zeitpunkt, an dem wir zu erkennen beginnen, dass die Listen, die wir untersucht haben, nicht nur intellektuelle Dinge sind. Sie sind Beschreibungen dessen, was unsere Lebenserfahrungen sind. Das Buddha hat auf diese Dinge hingewiesen, weil es uns hilft, eine sehr starke Anstrengung zu entwickeln, uns von ihnen zu befreien, indem wir sie bemerken. Es gibt keinen anderen Weg, um Befreiung zu erreichen, außer durch die Entwicklung des Entschlossenheit, frei zu sein. Dies ist nicht möglich, ohne die leidende Natur der zyklischen Existenz zu verstehen.

Wenn wir also auf unangenehme Situationen stoßen, sagen wir: „Das ist genau das, was die Buddha in der ersten edlen Wahrheit erwähnt. Dieses Leiden geschieht weder zufällig noch ist es auf irgendeine Ungerechtigkeit zurückzuführen. Ich muss es mir ansehen, denn davon möchte ich frei sein.“ Das ist eine ganz andere Sicht auf die Dinge. Ich denke, das ist etwas, womit wir als Westler, vielleicht auch Ostler, wirklich viel zu tun haben.

Es war interessant, dass bei einer Lehrerkonferenz, an der ich teilnahm, viele der Lehrer ausführlich über ihren eigenen Schmerz und ihre Missbrauchssituationen sprachen und versuchten, alles psychologisch aufzuarbeiten. Einmal sagte einer der Lehrer: „Ist das nicht die erste edle Wahrheit?“ Es ist genau das, was die Buddha war im Gespräch. Warum gehen wir zu Therapie- oder Selbsthilfegruppen, warum gehen wir zu diesem und jenem Plan. All diese Turbulenzen in unserem Leben sind genau die Natur von Samsara. Buddha beauftragte uns, es zu untersuchen, damit wir es entwickeln können Entschlossenheit, frei zu sein davon. Das ist also eine ganz andere Einstellung.

Deshalb denke ich, dass es in Bezug auf die Therapie gut ist, auf die Kindheit zurückzublicken, aber ich denke nicht, dass es immer notwendig ist, weil wir sowieso unendlich viele Kindheiten hatten. Es ist unmöglich, alles aufzuzählen, was in jeder unserer Kindheiten passiert ist – oder sogar alles, was in einer Kindheit passiert ist! Aber wenn wir uns nur die Natur der zyklischen Existenz ansehen könnten, darum geht es. Unsere Eltern sind nicht perfekt. Wir sind fünfundvierzig und versuchen immer noch, uns damit abzufinden. Es wäre besser, einfach zu erkennen: „Ja, das ist die Natur von Samsara. Es gibt Leiden² und Karma. Dieser Schmerz, den ich gerade habe, ist der Grund, warum ich Dharma praktiziere. Denn wenn ich Dharma praktizieren und Leerheit erkennen und mich entwickeln könnte Bodhicitta , es würde mich von dieser Art von Schmerz befreien.“

Ständig zu jammern und zu denken, dass das Leben unfair ist, wird uns nicht befreien. Wir werden ziemlich stecken bleiben. Ich habe noch nie gehört, dass der Begriff „Gerechtigkeit“ im Buddhismus diskutiert wird. Karma hat nichts mit Gerechtigkeit zu tun. Leid hat nichts mit Gerechtigkeit zu tun und doch denken wir so oft, wenn wir Leid begegnen, „Das ist nicht fair! Es ist nicht nur! Die Welt sollte anders sein!“ als würde jemand mit dem Hammer schlagen und die Bedingungen an alle verteilen.

Die vollständige Kontemplation der ersten edlen Wahrheit, wie sie sich in unserem Leben entfaltet, führt uns zur Praxis der Geduld des Leidensertragens, was uns wiederum erlaubt, unsere Leiden zu transformieren und etwas dagegen zu unternehmen.

Aber wie unterscheidet sich dieser Wunsch, samsarisches Leiden aufzugeben, von der Zurückweisung und Verleugnung regulären Leidens? Der erste Wunsch gründet in einer Haltung der Offenheit, die Prüfung und Akzeptanz zulässt. Die zweite besteht darin, aus Angst und Abneigung auf Leiden zu reagieren. Wenn wir dem Leiden mit einem Verständnis der dritten und vierten edlen Wahrheit begegnen, dass es einen Zustand des Aufhörens gibt und auch einen Weg, ihn zu verwirklichen, dann können wir das Vertrauen entwickeln und geschickte Mittel um es zu verwandeln.

Mitgefühl entwickeln

Nur um gesunde und ausgeglichene Menschen zu sein, müssen wir in der Lage sein, den Müll in unserem Leben zu betrachten. Um anderen nützen zu können, müssen wir Leid ertragen können. Leiden gibt den Anstoß, das zu entwickeln Entschlossenheit, frei zu sein sowie sehr starkes Mitgefühl anderen gegenüber. Mitgefühl ist keine intellektuelle Sache, die wir am Sonntagmorgen tun. Es ist etwas sehr Erdiges und wurzelt darin, Leiden wirklich berühren zu können.

Wenn wir also eine schmerzhafte Situation durchmachen, ist es hilfreich, darüber nachzudenken: „Zuallererst wird dies durch meine eigene Unwissenheit verursacht und Karma, was erwarte ich noch? Zweitens ist es genau das, wovon ich beschließe, frei zu sein. Und drittens, was ist mit allen anderen, die sich in dieser Situation befinden? Das sensibilisiert mich dafür, das Leid anderer Menschen zu verstehen.“ So oft ist es einfach, Menschen bei ihren Problemen Ratschläge zu geben. Aber wenn wir vor denselben Problemen stehen, geraten wir ins Wanken. Es ist daher wichtig, jedes Mal, wenn wir ein Problem haben, zu erkennen: „Nun, das hilft mir, eine Fähigkeit zu lernen, damit ich auch anderen Menschen helfen kann, die sich in derselben Situation befinden.“ Dadurch transformieren wir schmerzhafte Situationen, um Mitgefühl für andere zu entwickeln.

Hier ist eine Geschichte, die sich darauf bezieht. Als ich im Kloster Kopan in Nepal war, bekam ich einen wirklich mutwilligen Fall von Hepatitis. Es war so schlimm, dass das Gehen auf die Toilette so war, als würde ich bitten, den Mount Everest zu besteigen, für die Menge an Kraft, die es kostete. Es war das erste Jahr meiner Praxis und sehr enthusiastisch sagte ich: „Ich sollte praktizieren; Dharma ist eine gute Sache. Ich weiß, dass der Wecker klingelt und ich aufstehen und üben sollte.“ Du kennst diese Art von Denkweise – all die „sollte“ darüber, was ich tun sollte. Dann bekam ich Hepatitis und jemand gab mir dieses Buch Rad der scharfen Waffen worüber spricht Karma. Ich begann zu sehen, dass diese Krankheit das Ergebnis meiner eigenen negativen Handlungen aufgrund meiner Selbstbezogenheit war. Plötzlich wurde aus dem „Ich sollte den Dharma praktizieren“ ein „Ich möchte den Dharma praktizieren“. Auf diese Weise wurde die Situation, die eigentlich ziemlich schrecklich war, für meine Praxis sehr vorteilhaft und auf lange Sicht gut.

Auch in Situationen, in denen Sie eine schwere Krankheit haben, können Sie denken: „Das ist es, was andere Menschen auch durchmachen. Ich verstehe jetzt ihre Erfahrung.“ Wenn wir dann helfen, können wir es aus diesem tiefen Verständnis dessen heraus tun, was sie durchmachen – echtes tiefes Mitgefühl. Es muss nicht sein, dass ich, wenn ich Krebs habe, nur Mitgefühl für Menschen haben werde, die Krebs haben. Wir können Mitgefühl für Menschen haben, die auch Bauchschmerzen oder andere Beschwerden haben, weil wir die gemeinsame Natur des Leidens verstehen. Daher ist es für die Entwicklung von Mitgefühl wirklich wichtig, einen mutigen Umgang mit dem eigenen Leiden zu haben. Wenn wir mit unserem eigenen Leiden nicht umgehen können, wie sollen wir dann mit dem der anderen umgehen?

Abnehmender Stolz

Ein weiterer Vorteil des Leidens ist, dass es unseren Stolz verringert. Wir nehmen alles in unserem Leben als selbstverständlich hin. Wir haben all die guten Umstände, aber dann werden wir plötzlich krank. Unser Stolz geht einfach so. Wieder haben wir einen grundlegenden menschlichen Zustand berührt, der mit der Natur des Menschen zusammenhängt Körper und das lässt uns die Dinge viel tiefer schätzen. Wir können diese Situationen nutzen, um unseren Stolz und unsere Selbstverständlichkeit abzubauen. Ich erinnere mich, dass ich diese unglaublichen gesehen habe Lamas– Serkong Rinpoche oder Ling Rinpoche – als sie wirklich alt waren, machten sie Niederwerfungen, bevor sie lehren sollten. Da ihre Körper alt waren, konnte man einfach sagen, wie viel Mühe es kostete, drei Niederwerfungen durchzuführen. Das ist mir wirklich in Erinnerung geblieben, so dass ich manchmal, wenn ich mich niederwerfe, denke: „Wow! Ich bin so glücklich, gesund zu sein und das tun zu können.“

Sie sehen also, krank zu werden oder unangenehme Situationen zu haben, kann zu einer starken Wertschätzung dessen führen, was wir haben, wenn es uns gut geht oder wenn wir keine dringenden Probleme haben. Es erschöpft auch den Stolz, der uns denken lässt: „Mein Leben, alles ist wunderbar!“ Es ist also äußerst wichtig, sich diese Denkweisen zu merken, zu üben und anzuwenden, wenn Sie Probleme haben.

Nehmen und Geben

Eine andere Möglichkeit, diese Geduld zu kultivieren, wenn Sie leiden, ist das „Nehmen und Geben“. Meditation. Wir stellen uns vor, freiwillig das Leid anderer auf uns zu nehmen und ihnen freiwillig unser Glück zu schenken. Das ist ein Meditation Liebe und Mitgefühl zu entwickeln. Denken Sie auch daran, dass wir durch Übung in der Lage wären, größere zu ertragen, wenn wir uns darin üben, kleine Unannehmlichkeiten und Leiden zu ertragen. Lassen Sie sich also nicht entmutigen, wenn unangenehme Dinge passieren, sondern denken Sie einfach: „Okay. Wenn ich das verkraften kann, dann wird es mir in Zukunft helfen, wenn größere Dinge passieren.“ Durch Vertrautheit lernen wir, mit Problemen umzugehen.

Was ich meine, hat jedoch nichts mit dem Martyrium zu tun, das viel Ego beinhaltet: „Schau, wie sehr ich leide! Ist mein Leiden nicht wunderbar? Sollte ich nicht mehr Aufmerksamkeit bekommen als alle anderen?“ Darauf wollen wir im Buddhismus nicht hinaus. Wir versuchen, das Ego zu transzendieren, nicht, es zu entwickeln. Im Martyrium gibt es eine gewisse Enge. Im Buddhismus gibt es keine. Was wir im Buddhismus zu entwickeln versuchen, ist ein vollständiges Loslassen. Mit anderen Worten, wir transformieren die Situation wirklich, akzeptieren sie als das, was sie ist, und nutzen sie, um Mitgefühl und das zu entwickeln Entschlossenheit, frei zu sein. Wir benutzen es nicht, um Ego, Selbstherrlichkeit oder Selbstmitleid zu entwickeln.

Geduld, den Dharma definitiv zu praktizieren

Anderen helfen

Als nächstes kommt die Geduld, den Dharma zu praktizieren. Ein Beispiel dafür bezieht sich auf die Geduld, die man braucht, wenn man versucht, Menschen zu helfen. Das ist gut: „Wie hilfst du Menschen, wenn sie nicht das tun, was du von ihnen willst? Wie hilfst du ihnen weiter, wenn sie dich nicht schätzen? Und wenn sie nicht das sind, was Sie wollen, und wenn sie genau das Gegenteil tun, wie halten wir uns dann davon ab, so wütend zu werden, dass wir das Handtuch werfen und weggehen?“ Wir müssen unsere wirklich schützen Bodhicitta . Es ist so einfach, die Nase voll zu haben und zu sagen: „Ich versuche zu helfen. Ich weiß, wie ich helfen kann, und diese Person versteht es nicht. Sie wollen nicht zuhören.“

Was können wir also in solchen Situationen tun? Wir haben sehr starke Vorstellungen davon, was sie tun sollten und wie sie es tun sollten. Eine Sache ist zu sagen: „Das ist Samsara, nicht wahr? Das ist Samsara, weil sie nicht so sind, wie ich sie haben möchte. Das ist Samsara, weil sie verwirrt sind.“

Zur Veranschaulichung hier eine andere Geschichte. Ein junger Mensch mit einem Hirntumor kam zu mir und sagte: „Bitte, ich wurde wegen eines Hirntumors operiert, geben Sie mir einen Reinigung üben, damit es nicht wiederkommt.“ Also rief ich an Lama Zopa und bekam schließlich eine speziell auf ihn zugeschnittene Praxis. Als ich ihn anrief und sagte: „Komm vorbei. Ich werde dir beibringen, wie man das macht Meditation“, war seine Antwort: „Ich mache Überstunden und kann nicht kommen.“ Nachdem ich all das durchgemacht hatte, um ihm diese speziellen Praktiken zu verschaffen, und er schätzt es nicht einmal!!! Ich musste einfach anerkennen: „Nun, das ist Samsara!“ Ich weiß ganz genau, dass er anrufen und um Hilfe bitten würde, wenn sein Tumor zurückkäme. Ich wusste, dass ich zu diesem Zeitpunkt nicht helfen konnte, weil der Tumor bis dahin tödlich gewesen wäre. Wir blieben über die Monate in Kontakt. Der Tumor kehrte zurück und er wurde wieder richtig krank. Ich besuchte ihn im Krankenhaus. Es war klar, dass ich nichts tun konnte. Sein ganzes äußeres Erscheinungsbild veränderte sich; Er konnte sich aufgrund der Drogen, die er nahm, nicht auf Dinge konzentrieren.

Es ist nie zu spät, den Dharma zu praktizieren. Aber warum bis drei Wochen warten, bevor Sie sterben, um anzufangen? Das ist nicht die Zeit. Das meinen sie, wenn sie von Verwirrung und Bedrängnis sprechen! Aber diese Situation ließ mich darüber nachdenken, wie oft meine Lehrer versucht hatten, mir zu helfen, und ich ging in die andere Richtung. Wie oft hatten mir meine Lehrer Hilfe oder Anleitung angeboten und ich sagte: „Das interessiert mich nicht. Ich habe keine Zeit.“ Es geht nicht nur darum, wie oft ich es in diesem Leben getan habe, sondern ich kann mir vorstellen, dies auch in vielen vergangenen Leben getan zu haben. Und jetzt denke ich: „Schaut euch die Bodhisattvas an! Sie hängen Leben für Leben mit jemandem wie mir zusammen, der viel vermasselt. Das Mindeste, was ich tun kann, ist, für jemand anderen da zu bleiben.“

Aber das Problem ist, dass wir, wenn wir Menschen helfen, immer eine Vorstellung davon haben, was genau sie mit unserer Hilfe tun sollen. Sie sollten es schätzen und in die Praxis umsetzen. Sie sollen uns anerkennen und „Danke“ sagen. Sie sollen uns im Gegenzug helfen. Wir haben eine kleine Checkliste, wie sich der perfekte Empfänger verhalten sollte. Aber nur sehr wenige Menschen bekommen die Ehre dieses Jobs. Wenn wir warten, jemandem zu helfen, bis wir sicher sein können, dass er alle Voraussetzungen erfüllt, die wir für einen perfekten Empfänger unserer Hilfe haben, wann werden wir dann jemals jemandem helfen?

Eigentlich geht es nicht darum, anderen zu helfen, die unter dem Einfluss von Unwissenheit stehen, Wut, Anhaftung und Karma? Ist es nicht das, worum es geht, Menschen zu helfen? Menschen unter dem Einfluss von Leiden und Karma werden nicht das tun, was wir von ihnen als perfekte Empfänger des großen und glorreichen Geschenks UNSERER HILFE wollen. Wenn ich darauf warte, dass sie die perfekten Empfänger sind, helfe ich ihnen wirklich oder steigere ich nur mein eigenes Ego?

Auch hier erinnere ich mich an die Bodhisattvas – was sie tun und was sie ertragen … Ich denke an all die Dinge, die Menschen ertragen müssen, die ich in meinem Leben getan habe. Ich habe in meinem Leben so viele Fehler gemacht und so viele Menschen haben sie immer wieder ertragen. Also okay, vielleicht muss ich mich dann noch etwas gedulden.

Eine Möglichkeit, unsere Motivation rein zu halten, besteht darin, zu denken, dass unsere Hilfe ein Geschenk ist. Das Wichtigste ist, dass wir es geben. Was sie damit machen, ist ihre Entscheidung, solange sie es nicht missbrauchen, wie etwa Geld für Drogen zu verwenden. Ob sie „Danke“ sagen oder nicht, wir müssen die Erwartungen loslassen. Aber es ist schwer, nicht wahr?

Körperliche Not auszuhalten

Einige andere Dinge, die in dieser dritten Art von Geduld enthalten sind – die Geduld bei der Dharma-Praxis – beinhalten Wertschätzung für positive Handlungen und für das Buddha's Qualitäten, wodurch der Wunsch entsteht, diese Qualitäten zu erlangen. Dies gibt uns die Geduld, alles zu ertragen, was für unsere Praxis notwendig ist, wie zum Beispiel früh am Morgen aufzustehen, auch wenn wir uns müde fühlen. Wenn Sie nach Dharamsala gehen, um Lehren zu hören, entwickeln Sie Geduld, indem Sie die Lehren aus nächster Nähe hören, unfähig, Ihre Beine zu bewegen, alle in einem Zelt draußen zusammengepfercht. Hier ist es so einfach – steigen Sie einfach in Ihr Auto und fahren Sie los. Manchmal braucht es etwas Anstrengung und Ausdauer, um an den Ort zu gelangen, an dem die Lehren sind, selbst wenn es in der Stadt oder einem anderen Land ist. Diese Art von Geduld erlaubt uns also, das durchzustehen, es zu ertragen, im Unterricht zu sitzen, mit schmerzendem Rücken, schmerzenden Knien und der Lehrerin, die zu lange redet – „Warum hält sie nicht den Mund? Kann sie nicht sehen, dass ich müde bin!“ – all das ertragen, selbst wenn dein Verstand einfach kein weiteres Wort von Dharma hören will.

Diese Art von Geduld und Mut zu haben (um es wirklich durchzuhalten) ist so wichtig, weil unser Geist die ganze Zeit wie Jo-Jo auf und ab geht. Es ist voller Hindernisse. Wenn wir beim ersten Hindernis entmutigt werden und sagen: „Es ist zu schwierig, zu ärgerlich!“ und gespalten, wir werden in unserer Praxis nie etwas erreichen. Wir haben hier eigentlich ziemlich angenehme Umstände. Wenn ich daran denke, wie ich den Dharma in Nepal gelernt habe, als ich auf einem Steinboden in einem Gebäude ohne Strom saß, mit diesem unglaublichen Geshe und einem Übersetzer, der kaum Englisch konnte…. Ich hörte Tag für Tag zu und schrieb Wort für Wort auf, was der Übersetzer sagte, obwohl es keinen ganzen Satz ergab. Später saß ich mit meinen Freunden zusammen und versuchte herauszufinden, was die Sätze waren und was der Geshe sagte. Dies war nur der Versuch, die Worte zu verstehen, geschweige denn die Bedeutung. Wir lebten an einem Ort ohne Leitungswasser. Kulis trugen Wasser für uns hoch. Einmal in der Woche mussten wir zum Einkaufen in die Stadt fahren. Zwischen Indien und Nepal lebte ich mehrere Jahre auf diese Weise. In den kalten Wintern gab es keine Heizung in den Räumen und alle waren zusammengepfercht. Aber wir haben es durchgehalten und gelernt.

Du hast es leichter – es gibt Teppichboden und Hitze, deine Lehrerin spricht Englisch – weiß nicht so viel, aber sie macht ein paar Witze. Wenn Sie Seine Heiligkeit in Dharamsala hören, passt nicht jeder in den Haupttempel, also sitzen alle draußen und es regnet unweigerlich. Wir sitzen draußen und dürfen unseren Arm aus Tradition nicht bedecken. Aber es regnet, hagelt und der Wind heult durch. Wir ertragen, weil wir die Lehren hören wollen. Wenn Sie in diesem Land zur Lehre Seiner Heiligkeit gehen, sitzen Sie in einem schönen Klappstuhl, der gepolstert und bequem ist. Es gibt Akustik und Seine Heiligkeit macht Pausen, während der Übersetzer auf Englisch spricht, anstatt dass der Übersetzer es im Radio tut.

Leiden zu ertragen, um Belehrungen zu hören, ist eigentlich die Geduld, den Dharma zu praktizieren, und es ist auch (die zweite Geduld) die Geduld, Leiden zu ertragen. Nung Ne ist ein gutes Beispiel dafür, nicht nur die Geduld beim Praktizieren von Dharma zu kultivieren, sondern auch die Geduld, Leiden zu erleiden. Nyung Ne ist eine Praxis, die viele Gebete, Niederwerfungen und Mantras mit Chenrezig beinhaltet. Die Teilnehmer nehmen die acht Mahayana-Gebote an beiden Tagen, am ersten Tag nur eine Mahlzeit zu sich nehmen und am zweiten Tag nichts essen, trinken oder sprechen. Die Vorteile, wie im Gebet beschrieben, sind:

Wenn sich die GLÜCKLICHE Person während dieses Fastens heiß, kalt oder müde fühlt, kann dies der Fall sein Karma die durch die Macht des Hasses dazu führen würde, dass die Wiedergeburt im höllischen Reich gereinigt und das Tor zur Wiedergeburt im höllischen Reich geschlossen wird.

Dies bezieht sich darauf, schlechte Umstände in den Pfad umzuwandeln und beide Arten von Geduld zu entwickeln.

Wenn dir also beim Praktizieren heiß, kalt oder müde ist, denkst du: „Das ist mein Karma das würde normalerweise in mir reifen, wenn ich eine höllische Wiedergeburt habe, und jetzt reift es in diesem vorübergehenden Unbehagen.“ Das gibt dir die Fähigkeit, es durchzustehen, weil du es aus einem bestimmten Grund tust.

Aufgrund der Schwierigkeit, während dieses Fastens nicht zu essen und zu trinken, wenn das Elend von Hunger und Durst auftritt, kann dies der Fall sein Karma, der durch Geiz dazu führen würde, dass man unter den hungrigen Geistern wiedergeboren wird, gereinigt wird, und möge das Tor zur Wiedergeburt unter den hungrigen Geistern geschlossen werden.

Während dieser zwei Tage ist es sehr leicht, hungrig oder durstig zu werden, aber anstatt eine Mahlzeit zu schleichen, wenn niemand hinschaut, und die zu brechen Regeln, können Sie darüber nachdenken: „Das ist meins Karma geschaffen durch die Kraft des Geizs, die normalerweise in mir reifen würde, wenn ich als hungriger Geist geboren werde, und jetzt reift es in diesem relativ geringen Unbehagen.“ Also kultiviert man die Geduld, diesen Umstand zu ertragen.

„Während des Fastens, wenn man den Geist nicht herumschweifen lässt, wird er durch Aufregung, Schläfrigkeit, Schläfrigkeit und Dumpfheit verrückt …“, – Sie sitzen da und versuchen zu sagen Mantra, und du schläfst ein, und dein Verstand ist völlig wild –“ möge der Karma die durch Dummheit dazu führen würde, dass man unter Tieren wiedergeboren wird, um gereinigt zu werden. Und möge das Tor zur Wiedergeburt im Tierreich geschlossen werden.“ Anstatt also entmutigt zu werden oder mitten in einer Sitzung einfach einzuschlafen, bemühen Sie sich, wach zu bleiben, um die Übung zu machen. Indem Sie sich auf diese Weise anstrengen, reinigen Sie die Karma (durch Dummheit geschaffen), die dazu geführt hätte, dass Sie als Tier wiedergeboren worden wären. Auf diese Weise entwickeln Sie beide Arten von Geduld.

Also heißt es:

Im Allgemeinen sollten wir während dieses Fastens unseren Geist immer auf den Nutzen und das Glück anderer richten und daran denken, was auch immer Elend ist Körper und der Geist entsteht, ist das Leiden aller fühlenden Wesen, mögen wir es auf uns nehmen.

Das ist die Essenz des Ganzen. Anstatt uns selbst zu bemitleiden, wenn wir ein Problem haben, sagen wir: „Möge dies für das Elend aller anderen genügen. Ich mache das durch, es ändert sich nicht; möge es für das Elend aller anderen genügen.“ Und du machst das Nehmen und Geben Meditation wodurch das Ganze transformiert werden kann. Wenn Sie Nyung Ne machen, entwickeln Sie speziell diese beiden Arten von Geduld.

Es gibt auch einige andere Verse, die beschreiben, wie man schwierige Umstände transformiert. Der springende Punkt ist, dass wir, um in unserer Dharma-Praxis irgendwohin zu gelangen, Geduld mit Unbehagen haben müssen. Wenn wir immer wollen, dass unser Geist glücklich ist und unser Körper Um uns bei der Dharma-Praxis wohl zu fühlen, wird es extrem schwierig sein, überhaupt zu praktizieren. Der ganze Grund, warum wir praktizieren, ist, weil wir a haben Körper und Geist, die von Natur aus unbequem sind. Wenn wir also warten, bis sie sich wohlfühlen, bevor wir üben, werden wir nie dorthin gelangen. Wir müssen also eine Art Geduld entwickeln, um das Unbehagen um des Dharma willen bereitwillig zu ertragen. Unser Verstand ist nicht nur darauf ausgerichtet, ob wir uns gerade gut fühlen (acht weltliche Sorgen). Es ist in Ordnung für uns, etwas Unbehagen zu ertragen, denn wohin wir gehen, ist ein Ort, der wirklich nützlich ist. Auch dies ist kein Masochismus. Wir wollen nicht, dass wir leiden, und wir denken nicht, dass es tugendhaft ist, zu leiden, aber wir sagen nur, dass es keinen Weg gibt, dem Leiden zu entkommen, also können wir es genauso gut in den Pfad umwandeln.

Anhaltende Leiden

Ein weiterer Punkt in dieser Geduld beim Praktizieren des Dharma ist der Umgang mit dem Geist und Körper die außer Kontrolle geraten und freiwillig das Leiden davon ertragen. Manchmal, wenn wir an Tod oder Vergänglichkeit denken, löst das Angst aus. Manchmal, wenn wir an Leerheit denken, fühlen wir uns ängstlich, weil unser Verständnis nicht ganz korrekt ist oder weil unser Festhalten am Selbst so stark ist. Manchmal hören wir Lehren über Karma oder die acht weltlichen Sorgen und wir fühlen uns ängstlich. Wir müssen lernen, die Tatsache zu ertragen, dass der Dharma und unsere spiritueller Lehrer ständig auf unser Ego einschlagen. Wir müssen also die Ausdauer haben, mit emotionalen Störungen fertig zu werden.

Einmal las ich ein Buch von einem Psychologen, in dem er einige der Dinge besprach, die seiner Meinung nach die Menschen am ängstlichsten machten. Das erste war der Tod. Das zweite war das Nachdenken über Freiheit und Verantwortung für das eigene Leben. Drittens war Isolation und Einsamkeit und viertens das Nachdenken über den Sinn des Lebens. Das sind alles Dinge, über die wir auch im Laufe der Dharma-Praxis nachdenken, nicht wahr? Wir denken anders über sie nach, aber es sind immer noch die gleichen Dinge. Anfangs kann es etwas Angst hervorrufen, aber wenn wir uns unseren Leiden stellen, anstatt zurückzuweichen, lassen wir etwas Raum um sie herum.

Es ist manchmal so interessant, von den Erfahrungen anderer Leute zu hören, wenn sie zum Unterricht gehen, oder sich unsere eigenen Erfahrungen anzusehen. Bist du jemals mitten im Unterricht wütend geworden? Du wirst so wütend; Sie können kaum auf Ihrem Platz sitzen – wütend auf den Lehrer, den Unterricht, die Situation, auf alle anderen, die im Raum sitzen? Ihr Verstand wird nur wütend! Ich spreche davon, die Geduld zu entwickeln, die man ertragen muss, wenn der Verstand verrückt spielt, gegen die Lehren kämpft und sich ihnen widersetzt, und wenn der Verstand niemanden im Raum ausstehen kann, einfach all das Zeug – Sie wissen, wie der Verstand manchmal wird. Sehr schwer zufrieden zu stellen.

Es ist auch wichtig, dies zu praktizieren, wenn man das ordinierte Leben führt. Zum Beispiel, wenn Leute sagen: „Schade, dass jemand wie du zölibatär ist. Du solltest wirklich heiraten!“ Oder jemanden sagen zu lassen: „Ist die Ordination nicht eine Flucht vor der Gesellschaft und der Verantwortung?“ Leute, die keine Buddhisten sind, sagen das normalerweise. Noch schlimmer ist es, wenn Buddhisten sagen: „Entflieht ihr nicht Beziehungen, wenn ihr ordiniert seid? Verleugnest du nicht deine Sexualität?“ Ich denke, sie sagen mehr über sich selbst als über ordinierte Menschen. Oder die Leute sagen: „Oh! Als du Laienkleidung trugst, konnte ich mich wirklich mit dir identifizieren. Du warst mein Freund. Aber jetzt trägst du diese komischen Klamotten und hast einen komischen Namen, du bist nicht mehr mein Freund. Ich kann mich nicht mit dir identifizieren.“

Es gibt viele Dinge, die Menschen sagen, wenn Sie ordiniert werden. Oder die Leute, die sagen: „Oh, du ziehst dich einfach aus der Gesellschaft raus, warum gehst du nicht raus und suchst dir einen Job? Warum willst du ein kostenloses Mittagessen für?“ Bob Thurman, für diejenigen unter Ihnen, die ihn kennen, war ein Mönch an einem Punkt und dann gab er seine Ordination zurück. Er spricht sich sehr für a aus Ordinierte Leben und sagt, es sei sehr gut für die Gesellschaft, eine Gruppe von Menschen zu haben, die ein kostenloses Mittagessen bekommt. [Gelächter] Er sagt, diese Gruppe von Menschen sollte nicht niedergeschlagen werden – der kostenlose Mittagsclub ist sehr wichtig! Dies sind einige der netteren Kommentare, die Leute gemacht haben. Viele Dinge werden ordinierten Menschen vorgeworfen, besonders im Westen. Hier ist es viel schwieriger.

Aufwand generieren

Das Herzstück der Entwicklung der Geduld beim Praktizieren des Dharma ist, ein weitreichendes Ziel vor Augen zu haben, denn dann besteht die Bereitschaft, kurzfristig alle Arten von Unbehagen zu ertragen. Es beinhaltet auch die Geduld, unsere Überzeugung in Ursache und Wirkung zu bereichern, unsere Zuflucht zu bereichern. Wir entwickeln die Geduld, unser eigenes Leben zu betrachten, über Vergänglichkeit und Tod zu meditieren, über Leiden zu meditieren, nicht zu vergessen, was Sie im Dharma-Unterricht gehört haben, und zu versuchen, es in die Praxis umzusetzen, auch wenn der Geist großen Widerstand und Verleugnung hat. All dies ist in der Geduld der Dharma-Praxis enthalten.

Schließlich brauchen wir auch Geduld, wenn wir glückliche Umstände haben, denn wenn wir dies nicht tun, werden wir aufgrund des Glücks wahrscheinlich arrogant, selbstgefällig oder völlig überwältigt von all der Freude und dem Komfort der Situation. Auch damit bewahren wir eine gewisse Geduld, anstatt uns einfach darauf einzulassen. Tatsächlich ist es in gewisser Weise viel schwieriger. Es ist wirklich interessant, weil sie sagen, wenn wir viel leiden, praktizieren wir nicht, weil wir überwältigt sind, aber auch wenn wir viel Glück haben, praktizieren wir nicht, weil wir auch überwältigt sind. Wenn die Dinge in unserem Leben super deluxe laufen, ist es sehr schwierig, sich daran zu erinnern Entschlossenheit, frei zu sein denn jetzt haben wir endlich Lob und Anerkennung. Wir haben einen guten Ruf. Wir sind sehr berühmt. Die Leute schätzen uns endlich. Wir haben ein schönes Haus und Auto. Wir haben einen fantastischen Freund oder eine fantastische Freundin. Warum brauche ich Dharma? Wir brauchen also wirklich viel Geduld mit guten Umständen, um nicht aufgesaugt zu werden, weil wir wissen, dass es unbeständig ist und dass man samsarischen Vollkommenheiten nicht trauen kann.

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltung“ verwendet. ↩

2. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „Täuschung“ verwendet. ↩