Sich selbst und andere ausgleichen und austauschen

Sich selbst und andere ausgleichen

• Überwindung unserer Ichbezogenheit
• Nachteile von Ichbezogenheit
• Vorteile der Wertschätzung anderer

LR 074: Selbst und Andere ausgleichen (herunterladen)

Sich selbst und andere austauschen

• Das eigene Glück verschenken und das Leid anderer auf sich nehmen
• Verwenden von Gedankentransformationstechniken

LR 074: Sich selbst und andere austauschen (herunterladen)

Um die Motivation des Altruismus zu entwickeln, denken wir über die Vorteile nach Bodhicitta . Es ist sehr wichtig, Zeit damit zu verbringen, damit wir eine gewisse Begeisterung dafür entwickeln. Wenn wir die Vorteile nicht sehen Bodhicitta , dann sagen wir einfach: „Oh, gut, Bodhicitta , ja, es klingt großartig. Liebe und Mitgefühl, Altruismus – klingt großartig. Ich denke, ich sollte liebevoller und mitfühlender sein. Es klingt wirklich gut. Ich sollte freundlicher sein.“ Die Entwicklung von Bodhicitta wird dann zu einem weiteren „sollte“ für uns.

Deshalb sprechen sie in all diesen Lehren so oft vorher über die Vorteile einer bestimmten Praxis, damit es nicht zu einem „sollte“, sondern zu einem „ich will“. Deshalb ist es wichtig, die Vorteile und den Nutzen von zu berücksichtigen Bodhicitta in unserer Meditation Sitzung, so dass wir es wirklich wissen und dann wird der Geist auf natürliche Weise enthusiastisch.

Entwickeln Bodhicitta , gibt es zwei Methoden: Es gibt die sieben Punkte von Ursache und Wirkung, die ich zuvor beschrieben habe, und dann gibt es die zweite Methode des Ausgleichens von und Austauschen von sich selbst und anderen.

Sich selbst und andere ausgleichen

Ich persönlich mag diese Methode des Ausgleichs und Austauschen von sich selbst und anderen denn für mich nimmt es die Demokratie in den Dharma auf. Die wahre Bedeutung von Demokratie, die wahre Bedeutung von Gleichheit ist, dass wir alle gleichermaßen Glück und Freiheit von Schmerz und Leid wollen. Unsere eigenen persönlichen Traumata sind nicht schwerwiegender, nicht wichtiger als die von irgendjemand anderem. Auch unser ganz persönlicher Wunsch nach Glück ist nicht wichtiger als der aller anderen.

Für mich trifft das sehr auf das, was wir in diesem Land sehr kultivieren – unseren Individualismus, unseren Egoismus und unser Denken an mich, mich, mich, „Ich zuerst! Ich zuerst! Muss für mich durchhalten! Ich muss rausgehen und mir holen, was ich will!“ Wir sind alle Kinder von Menschen, die in dieses Land eingewandert sind, weil sie nicht dort hingepasst haben, wo sie früher hingehören, und sie sind hierher gekommen, um zu bekommen, was sie wollten. [Gelächter] In gewisser Weise haben wir diese „Ich zuerst“-Einstellung geerbt. Diese Einstellung ist Teil unserer Kultur, denke ich, und es ist auch nur eine allgemeine Unterscheidung von fühlenden Wesen, dass wir uns zuerst wertschätzen und alle anderen danach kommen.

Dieser Meditation auf Ausgleich u Austauschen von sich selbst und anderen trifft wirklich an dem Punkt, dass wir uns erst einmal nur aus Gewohnheit schätzen, dass wir es nur deshalb tun: aus Gewohnheit. Mit anderen Worten, wenn wir nach irgendeinem logischen Grund suchen, warum wir wichtiger sind, warum unser Glück wichtiger ist, warum unser Schmerz schädlicher ist als jeder andere, können wir keinen bestimmten Grund finden, außer: „Es gehört mir! ” Außer zu sagen: „Es gehört mir“, gibt es keinen anderen Grund. Aber wenn wir dann sagen: „Es ist meins“, was bedeutet „meins“? Für mich bedeutet „mein“ hier und für dich bedeutet „mein“ dort. Also ist „mein“ für jeden von uns eine sehr relative Sache. Es gibt kein objektives Ding, das „mein“ oder „ich“ oder „ich“ ist. Was wir „Ich“ nennen, ist etwas, das wir lediglich über uns etikettiert haben Körper und Verstand. Dann, weil wir uns so sehr daran gewöhnt haben, Ich, Ich, Ich zu identifizieren, und weil der Geist dieses „Ich“ festigt und dieses „Ich“ schätzt, haben wir uns sehr gut davon überzeugt, dass wir irgendwie wichtiger sind als alle anderen.

Aber wenn wir sehen, wie relativ das Etikett „Ich“ ist, dass es so relativ ist wie diese Seite des Raums und jene Seite des Raums (weil es sich leicht ändern könnte und diese Seite des Raums zu jener Seite von wird den Raum), sehen wir, dass sich „selbst“ und „andere“ sehr leicht ändern können. Es hängt nur davon ab, von wo aus Sie es betrachten, wie Sie sich daran gewöhnen. Und für mich ist das wirklich erschütternd. Wenn ich innehalte und darüber nachdenke, dass der ganze Grund, warum alles, was in meinem Leben passiert, so unglaublich wichtig zu sein scheint, einfach darin besteht, dass ich es mir angewöhnt habe, so zu denken, dann fangen die Dinge ein bisschen an zu wackeln. Es ist wie ein Erdbeben an einem Sandstrand – alles erzittert, weil die ganze Grundlage all meiner Gründe, warum ich so wichtig bin, zu bröckeln beginnt.

Vor allem, weil wir uns damit so stark verbinden Körper; wir identifizieren dies Körper entweder als „ich“, oder manchmal greifen wir mit diesem Unglaublichen als „mein“ an Anhaftung. Aber dann beginnen wir zu sehen, dass es kein inhärentes „Ich“ oder „Mein“ gibt, das damit verbunden ist Körper; Wir sehen es ganz aus Gewohnheit so. Es ist vollständig diesem Konzept zu verdanken, dass unsere Konzentration so fest darauf verankert ist, was damit passiert Körper. Wenn wir es uns ansehen, das Körper kam eigentlich von unseren Eltern; Die genetische Ausstattung stammt von unseren Eltern. Abgesehen von der genetischen Ausstattung ist es eine Ansammlung von Brokkoli, Blumenkohl, Bananen und allem, was wir sonst noch seit unserer Geburt essen. Abgesehen davon gibt es nichts darüber Körper die ich besitzen kann. Was ist daran "meins". Körper? Es ist eine Ansammlung von Nahrung, die von anderen Wesen angebaut wurde, oder vielleicht sogar die Körper anderer Wesen und die Gene meiner Eltern. Gibt es irgendetwas daran, das „ich“ ist? Wie kommt es, dass das alles passiert? Körper ist so unglaublich wichtig? Es ist nur Gewohnheit.

Was wir damit versuchen Meditation des Ausgleichs u Austauschen von sich selbst und anderen heißt nicht: „Ich werde du und du wirst ich.“ Vielmehr wird das Objekt, das uns so sehr am Herzen liegt, egalisiert und dann ausgetauscht. Im Moment ist das Objekt, das wir schätzen, hier und alles andere ist dort. Wenn wir uns selbst und andere ausgleichen, beginnen wir zu erkennen, dass andere ebenso wie wir Glück und keinen Schmerz wollen. Dann fangen wir sogar an, es auszutauschen. Wir sehen, dass wir eigentlich alles andere mit „Ich“ etikettieren und dieses hier nennen könnten [Ehrw. Chodron bezeichnet sich selbst], „andere“.

In Shantidevas Text heißt es: Leitfaden für die Bodhisattva's Way of Life, es gibt ein Ganzes Meditation in dem Sie üben, allen anderen fühlenden Wesen „ich“ zuzuordnen und diesem einen „anderen“ zuzuordnen [dh sich selbst]. Es ist ziemlich interessant. Sie konnten sehen, dass es wirklich ziemlich willkürlich ist. Das gibt uns die Möglichkeit Austauschen von sich selbst und anderen in Bezug auf die Entwicklung einer sehr tief sitzenden Sorge um das Wohlergehen anderer, die nicht aufgesetzt wird, sondern etwas, das mit so viel Intensität kommen kann, wie wir es jetzt hier schätzen.

Wenn wir dann weitermachen und mehr und mehr über die Nachteile nachdenken, die es mit sich bringt, einfach nur uns selbst wertzuschätzen, und die Vorteile, andere zu schätzen, stärkt dies die Meditation. Wenn wir beginnen, diese Idee auf einer viel tieferen Ebene zu untersuchen, sehen wir, dass diese Wertschätzung des Selbst – die wir normalerweise mit dem Bringen von Glück assoziieren – tatsächlich viel mehr Leid mit sich bringt.

Nachteile der Egozentrik

Selbstbezogenheit übertreibt unsere Probleme und verursacht Überempfindlichkeit

Es ist einfach so interessant. Wenn deine Freunde kommen und dir all ihre Probleme erzählen, kannst du es dir einfach ansehen und sehen, wie sie übertreiben. Sie können sehen, dass es wirklich nicht so ernst ist, und eigentlich könnten sie es sein lassen oder sie könnten es auf eine andere Weise betrachten. Es scheint wirklich offensichtlich, wenn wir die Probleme unserer Freunde hören. Oder wenn du mit deiner Familie sprichst, alles, was deine Eltern und deine Geschwister stört, kannst du es dir ansehen und sagen: „Warum regen sich alle so auf und machen so viel Aufhebens?“ Aber andererseits machen wir kein Aufhebens, wenn es uns passiert. Wir übertreiben nicht. Wir bleiben nicht in unserem Ego stecken. Wir glauben, dass wir die Dinge absolut so sehen, wie sie existieren, und es ist wirklich eine große Sache, die passiert!

Sie sehen also, einfach so, wie wir etwas betrachten, irgendwie wird es, wenn es mit dem „Ich“ zusammenhängt, zu einer viel größeren Sache, als wenn es mit irgendjemand anderem zusammenhängt. Durch diesen Prozess beginnen wir dann automatisch, die Wichtigkeit vieler Dinge, die passieren, zu übertreiben. Wir machen uns viel mehr Probleme. Je mehr wir uns selbst wertschätzen, desto mehr werden wir so überaus empfindlich, dass fast jede Kleinigkeit dazu neigt, uns zu beleidigen. Weil wir so ständig darauf bedacht sind, das „Ich“ zu schützen – unser zu schützen Körper, unseren Ruf zu schützen, den Teil von uns zu schützen, der gerne gelobt und anerkannt wird – dass es so ist, als hätten wir dieses unglaubliche, sensible Radargerät, das nach allem scannt, was diesem „Ich“ möglicherweise im Weg stehen könnte. Wir werden so leicht gekränkt, so empfindlich, so empfindlich, und das allein macht uns nur immer mehr Probleme. Denn dann interpretieren wir Menschen, die uns sehr oft nicht beleidigen wollten, als beleidigend. Dann kommen wir zurück mit: „Warum hast du das gesagt?“ Und wir fangen an, uns gegenseitig anzugreifen, und wir steigen wirklich ein.

Manchmal nimmt diese Supersensibilität also Dinge auf, die da sind; Manchmal nimmt es Dinge auf, die nicht da sind. Aber auf jeden Fall macht es alles sehr, sehr wichtig. Nun, ich sage nicht, wenn es Konflikte gibt, sollten Sie es einfach beschönigen, als ob jemand sauer auf Sie ist, Sie könnten einfach so tun, als wären sie es nicht. Wenn jemand sauer auf dich ist, musst du das ansprechen. Jemand hat Schmerzen. Sie sind unglücklich, wenn sie sauer auf uns sind. Es ist gut, wenn wir hingehen und mit ihnen reden und herausfinden, was los ist. Denn vielleicht haben wir etwas unabsichtlich getan. Es geht also nicht darum, alles schönzureden. Vielmehr geht es darum, diese Sache zu überwinden: „Wie sehen mich alle an? Was sagen sie zu mir und was denken sie über mich? Wie mache ich mich?" Weil es einfach so viel Schmerz in uns erzeugt.

Selbstbezogenheit verursacht Eifersucht, Konkurrenzdenken und Arroganz

Dann bringt uns der selbstbezogene Geist in diese Trilogie der Eifersucht auf die Menschen, die es besser machen als wir, der Konkurrenzkampf mit den Menschen, die uns ebenbürtig sind, und der Arroganz gegenüber den Menschen, die wir für minderwertig halten. Auch hier ordnen wir uns durch diese starke Betonung des Selbst immer selbst ein. Wann immer wir jemanden treffen, müssen wir immer einordnen: „Bin ich besser, gleich oder weniger?“ Sobald wir das tun, werden wir eifersüchtig, stolz oder konkurrierend. Und keine dieser drei Emotionen oder Taktiken scheint uns viel Glück zu bringen. Noch einmal, das kommt alles vom selbstbezogenen Geist, der ganze Grund, warum wir noch keine Buddhas sind!

Manche Leute sagen: „Shakyamuni Buddha Erleuchtung erlangt. Wie kommt es, dass ich immer noch hier bin? Ich übe weiter, aber mein Verstand steckt immer noch in diesem Trott fest!“ Nun, der Hauptgrund, warum wir noch keine Buddhas sind, liegt darin, dass es einen egozentrischen Geist gibt. Es hat die Show bis jetzt irgendwie geleitet. Es ist eines der Hauptprobleme, die unsere spirituelle Praxis erschweren. Warum wurden wir nicht als Rinpoches und Tulkus geboren? Warum wurden wir nicht auf dem Pfad des spontanen Sehens geboren? Bodhicitta ? Nun, im Grunde, weil wir es in der Vergangenheit nicht kultiviert haben! Warum haben wir es früher nicht kultiviert? Aus dem gleichen Grund haben wir jetzt so große Schwierigkeiten, es zu kultivieren! Weil unser Verstand an zehn Millionen andere Dinge denkt, die zu tun sind. Und was ist das für ein Geist, der uns ständig ablenkt, der an die zehn Millionen anderen Dinge denkt, die zu tun sind? Es ist der egozentrische Geist. Es ist der egozentrische Geist, der immer irgendwo nach einem kleinen bisschen Vergnügen sucht und uns von der grundlegenden Gelegenheit ablenkt, das zu nutzen Buddha Potenzial, das wir haben.

Publikum: [unverständlich]

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Nun, ich denke, Selbstwertgefühl war sehr konstant, aber in gewisser Weise scheint es, als hätten wir es wirklich entwickelt. Wie Gourmetköche. Es ist wie Tsampa im Vergleich zu Schokoladenkuchen. [Lachen]

Ich denke, dass ein Teil davon (ich spreche oft darüber) auf die Art und Weise zurückzuführen ist, wie Kinder erzogen werden. Kinder werden ab dem zweiten Lebensjahr gefragt: „Was magst du? Orangensaft oder Apfelsaft?“ „Möchtest du Fahrrad fahren oder schwimmen gehen?“ „Möchtest du diese oder jene Fernsehsendung sehen?“ In unserem Bemühen, Kinder glücklich zu machen, geben wir ihnen so viele Möglichkeiten, dass sie verwirrt werden. Sie müssen sich dann so sehr darauf konzentrieren, herauszufinden: „Was wird mir zu diesem Zeitpunkt am meisten Freude bereiten? Orangensaft oder Apfelsaft?“

Das setzt sich als Erwachsene fort, so dass wir unglaubliche Schwierigkeiten haben, Entscheidungen zu treffen, weil wir versuchen, jedes einzelne bisschen Vergnügen herauszukitzeln, das wir möglicherweise aus allen Umständen herausholen können. Wir denken, dass Glück bedeutet, so viele Wahlmöglichkeiten wie möglich zu haben, und wir sind völlig verwirrt, weil wir nicht herausfinden können, was uns am glücklichsten machen wird. Wir fragen uns immer, all das Grübeln in unserem Kopf: „Was will ich wirklich?“ Irgendwie bleiben wir wirklich, wirklich an uns selbst hängen.

Publikum: Was Sie gerade gesagt haben, ist wirklich verwirrend für mich, weil meine Eltern die ganze Zeit Entscheidungen für mich getroffen haben und wenn es an der Zeit war, dass ich selbst Entscheidungen treffe, war ich verloren. Also erlaube ich meinen eigenen Kindern jetzt, Entscheidungen zu treffen, damit sie selbstbewusster werden.

VTC: Ich denke, es geht darum, welche Art von Entscheidungen wir Kindern beibringen, denn ich stimme Ihnen zu, dass es wichtig ist, Kindern beizubringen, wie man Entscheidungen trifft. Aber es ist wichtig, sie dafür zu sensibilisieren, was wichtige und was nicht so wichtige Entscheidungen sind. Weil wir oft an den unwichtigen Entscheidungen hängen bleiben. Wenn Kinder stecken bleiben: „Will ich mit dem rosa Ball oder dem grünen Ball spielen?“ Ich denke, wir könnten ihnen beibringen, andere Arten von Entscheidungen zu treffen, die wichtiger sind, anstatt sich auf wirklich kleine Dinge zu konzentrieren, die dazu führen, dass sie sich ständig nach innen wenden: „Was wird mich am glücklichsten machen – rosa oder grün?“ Sondern andere Arten von Entscheidungen, die wichtiger sind, wie „Heute ist es draußen kalt. Welche Kleidung könntest du anziehen, damit du dich wohlfühlst?“ Also lernen sie, so zu denken, anstatt Orangensaft und Apfelsaft.

So oft in unserem Leben, wenn wir viele der Schwierigkeiten betrachten, die in einem bestimmten Moment vor sich gehen – die Schwierigkeiten, die wir in diesem Leben haben, die Schwierigkeiten in unserem spirituellen Leben und die Schwierigkeiten, die für zukünftige Leben geschaffen werden – so viel davon geht auf diese Überbetonung des Selbst zurück. Es ist immer „ich, ich, ich“. Und manchmal kommt es sogar in unsere spirituelle Praxis, wie „Mein Meditation Sitzung!" „Mein Altar! Ich habe so einen schönen Altar.“ „Ich bin an der Reihe, den zu fahren Dalai Lama irgendwo." [Gelächter] Die Selbstbezogenheit bewegt sich zusammen mit allem anderen.

Es ist sehr interessant, darüber nachzudenken und zu erkennen, wo wir in unserem Versuch, glücklich zu sein, tatsächlich die Ursache für unser eigenes Unglück schaffen. Wenn wir das in unserem eigenen Leben sehr deutlich sehen können – dass wir wirklich glücklich sein wollen, aber aufgrund unserer eigenen Unwissenheit, aufgrund unserer eigenen Wertschätzung, schaffen wir im Grunde oft nur die Ursache für mehr Verwirrung jetzt und in der Zukunft – dann können wir anfangen, Mitgefühl für uns selbst zu haben. Wenn wir das in unserem eigenen Leben sehen und klare Beispiele dafür machen können, dann können wir beginnen, dieses Mitgefühl für uns selbst zu entwickeln. Wir erkennen, dass wir uns selbst Gutes wünschen, aber aufgrund dieses Geistes, der so sehr an das Festhalten am Selbst und die Selbstwertschätzung gewöhnt ist, machen wir weiterhin kontraproduktive Dinge. Wir beginnen, echtes Mitgefühl und Geduld für uns selbst zu entwickeln. Von dort aus können wir dieses Mitgefühl an andere weitergeben. Wir können erkennen, dass auch andere Wesen Glück wollen, aber sie stecken in der gleichen Ignoranz und der gleichen Selbstbezogenheit fest wie wir. Auch sie machen sich trotz ihres Wunsches, glücklich zu sein, immer mehr Schwierigkeiten. Das weckt ein Gefühl von Toleranz und Mitgefühl für andere. Dann wird das zu einer viel tieferen Art von Mitgefühl und Akzeptanz dessen, was wir sind und was andere sind. Es geht nicht nur darum, eine Art plastische Akzeptanz, plastisches Mitgefühl zu malen.

[Unterricht aufgrund von Bandwechsel verloren.]

Vorteile der Wertschätzung anderer

… Wir erinnern uns an die Nachteile, uns selbst wertzuschätzen, wir erinnern uns an die Vorteile, andere zu schätzen, und die Vorteile, die sowohl anderen als auch uns selbst zugute kommen. Und die Tatsache, dass es ihnen gut geht, wenn wir andere wertschätzen. So wie wir uns gut fühlen, wenn andere Menschen sich um uns kümmern, fühlen sich andere Menschen gut, wenn wir uns um sie kümmern. Diese Haltung, andere wertzuschätzen, wird zur wahren Quelle des Glücks in der Welt.

Wenn Sie sehen, wie viel Freude Seine Heiligkeit in einen Raum voller Menschen bringen kann, obwohl er nicht jeden von ihnen einzeln begrüßt, können Sie sehen, dass gerade dieser Geist, der andere wertschätzt, einen gewissen Wert hat. Wenn wir diesen Geist entwickeln können, bringt das ganz automatisch und ganz direkt anderen Glück. Außerdem können wir, wenn wir dann auf der Grundlage dieses Geistes handeln, andere wertzuschätzen, einen wirklich positiven Beitrag für andere leisten, sowohl in gesellschaftlicher Hinsicht als auch in sozialen Fragen, und insbesondere für die spirituelle Praxis anderer, damit sie die Methoden lernen können, sich selbst zu befreien .

Auch wenn wir uns um andere kümmern, wenn sich unsere Sorge anderen zuwendet, hören wir auf, in Bezug auf unsere eigenen Probleme Berge aus Maulwurfshügeln zu machen. Auch dies bedeutet nicht, unsere Probleme zu leugnen oder zu verneinen, sondern sie einfach ausgewogen zu sehen, ohne diese übertriebene Sichtweise. Indem wir unsere Probleme ausgewogen sehen, können wir sie realistischer sehen und damit umgehen. Wir können auch erkennen, dass unsere eigenen Probleme in diesem ganzen Panorama von allem anderen, was heute in der Welt vor sich geht, auftreten und das Gefühl erzeugen, mit anderen verbunden zu sein und andere wertzuschätzen.

Je mehr wir andere wertschätzen, desto mehr positives Potenzial schaffen wir natürlich und desto mehr reinigen wir unser eigenes Negatives Karma, desto schneller werden wir in der Lage sein, spirituelle Verwirklichungen zu erlangen. Je weniger Hindernisse wir auf dem Weg haben, desto besser können wir sterben und eine gute Wiedergeburt haben, desto schneller können wir die Realität tatsächlich verstehen und so weiter.

Da es so viele Vorteile bringt, andere wertzuschätzen – Dinge, die uns helfen, Dinge, die anderen helfen –, macht es wirklich viel Sinn, dies zu tun.

Sich selbst und andere austauschen

[Unterricht aufgrund von Bandwechsel verloren.]

Das eigene Glück verschenken und das Leid anderer auf sich nehmen

Um dann das Gefühl zu verstärken, anderen wirklich alles Gute zu wünschen und ihnen zu wünschen, dass sie frei von Schmerzen sind, tun wir das Nehmen und Geben Meditation, der Tonglen Meditation. Dies ist der Meditation wo wir uns andere um uns herum vorstellen und uns vorstellen, ihr Leiden und die Ursache ihres Leidens in Form von Rauch aufzunehmen, den wir einatmen. Der Rauch wird dann zu einem Blitzschlag, der den Klumpen trifft Wut, Egoismus und Verrenkung unseres eigenen Herzens, zerstört das, und wir verweilen in diesem offenen Raum ohne Vorstellungen von uns selbst, dem Raum der Leere. Dann erscheint aus diesem Raum ein Licht, und wir strahlen dieses Licht aus und stellen uns vor, wie wir unser Licht vervielfachen und transformieren Körper, unser Besitz und unser positives Potenzial, es wird zu dem, was andere brauchen und andere damit zufrieden sind.

Wenn wir das tun Meditation, können wir bei uns selbst anfangen, an uns selbst in der Zukunft denken und unsere eigenen zukünftigen Probleme annehmen und uns selbst Glück schicken. Dann dehnen wir es nach und nach auf Freunde aus, auf Fremde, auf Menschen, die wir nicht mögen. Wir können uns bestimmte Personengruppen vorstellen. Es ist ausgezeichnet Meditation zu tun, wenn Sie die Nachrichten ansehen. Es ist ausgezeichnet Meditation zu tun, wenn Sie mitten in einem Streit sind. Oder Sie sind bei einem Familienessen und alle schreien sich an. Oder Sie sind in einem Film und haben Angst wegen dem, was Sie auf der Leinwand sehen. Oder Sie sind mitten in der Geburt. Wirklich, es ist gut Meditation. [Lachen]

Dieser Meditation entwickelt unsere Liebe und es entwickelt unser Mitgefühl. Es gibt uns auch die Möglichkeit, uns auf jede Situation zu beziehen, weil wir in jeder Situation etwas tun können. Wenn wir in einer Situation direkt etwas sagen oder tun können, um Schaden zu lindern, sollten wir das natürlich tun. In den Situationen, in denen wir es nicht können, tun wir es zumindest Meditation so dass irgendwie immer noch eine gewisse Wechselbeziehung zwischen anderen und uns besteht. Wir entwickeln zumindest den Wunsch, in Zukunft tatsächlich etwas tun zu können.

Dieser Meditation ist auch sehr gut zu tun, wenn Sie unglücklich sind, wenn Sie krank sind, wenn Sie Schmerzen haben. Natürlich können wir so klar sehen: Wenn wir unglücklich sind, krank sind und Schmerzen haben, woran denken wir als Erstes? Mir! „Ich bin so unglücklich!“ Woran denken wir zuletzt? Andere. Ist es nicht? Außer an andere zu denken und wie gemein sie waren und was sie uns angetan haben. [Gelächter] Aber normalerweise stecken wir einfach nur in uns selbst fest.

Dieser Meditation ist so wertvoll, wenn Sie unglücklich oder krank sind. Weil du einfach sagst: „Okay, solange ich aus irgendeinem Grund unglücklich bin, möge es für all das Unglück aller anderen Wesen genügen.“ „Ich werde kritisiert. Der Schmerz, der daraus entsteht, möge er für all die anderen Leute genügen, die kritisiert werden.“ "Mein Bauch tut weh. Möge es für all die Menschen genügen, die heute Bauchschmerzen haben.“ Du stellst dir vor, das Leiden und die Ursache des Leidens anderer auf dich zu nehmen und dann deine auszusenden Körper, Besitz und positives Potenzial, anderen all die Dinge zu geben, die sie glücklich machen werden. Wenn Sie dies tun, verändert es Ihre eigene Erfahrung völlig.

Dies ist eine der Möglichkeiten, nachteilig umzuwandeln Bedingungen in den Weg. Da wir in einer Welt leben, die voll ist Bedingungen die für die Entwicklung des spirituellen Weges kontraproduktiv sind, ist dies eine ausgezeichnete Meditation all das umzuwandeln Bedingungen damit sie uns nicht weiter von der Erleuchtung wegführen, sondern zum eigentlichen Weg werden. Ich denke, dies ist eine der wahren Schönheiten des Dharma und die wahre Schönheit der Gedankentrainingstechniken, dass jede Situation, in der wir uns befinden, in eine Praxis umgewandelt werden kann, die uns der Erleuchtung näher bringt. Es spielt keine Rolle, wo Sie sind. Es spielt keine Rolle, mit wem Sie zusammen sind, was um Sie herum vor sich geht. Diese Praxis gibt uns die Fähigkeit, alles vollständig zu transformieren. Es ist also ziemlich mächtig.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Das Wichtigste ist, unsere Einstellung zu Bauchschmerzen zu ändern. Die Magenschmerzen gehen vielleicht nicht weg. Aber wenn wir ändern, wie wir über Bauchschmerzen denken, dann werden Bauchschmerzen eine völlig andere Erfahrung für uns sein. Wir versuchen hier nicht, das Leiden loszuwerden. Vielmehr versuchen wir, den Geist loszuwerden, der das Leiden nicht mag, denn es ist der Geist, der das Leiden nicht mag, der noch mehr Leiden erzeugt.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Exakt. Es ist die Angst vor dem Leiden und der Geist, der sich einfach vollständig darum herum zusammenzieht. Je mehr wir meditieren und unsere eigene Erfahrung betrachten, desto mehr sehen wir, wie die Angst vor dem Leiden manchmal so viel schmerzhafter ist als das Leiden selbst.

Denken Sie zum Beispiel daran, wie Sie als kleines Kind zum Zahnarzt gingen. Die ganze Reise war traumatisch. Noch bevor der Zahnarzt Sie angefasst hat. Und es ist alles unser eigener Verstand. Sie können so viele Beispiele von Zeiten sehen, in denen die rohe, tatsächliche Erfahrung vielleicht nicht so schlimm ist, aber es ist all die Angst, die dazu führt, und es sind all die Projektionen und Interpretationen, die danach auftreten.

Ich erinnere mich an eine Situation, die für mich wirklich klar war. Einmal bekam ich einen Brief von jemandem, in dem stand, dass all diese Leute über mich sprachen. Und es waren alles Menschen, die mir sehr wichtig waren. Als ich den Brief las, fand ich ihn zuerst sehr lustig. Es war wie: „Was für eine dumme Sache! Es ist wirklich lustig, was die Leute sagen.“ In dem Moment, als ich den Brief las, war es also so, als gäbe es hier kein Problem. Dann, etwa einen Tag später, nachdem ich Zeit zum Nachdenken verbracht hatte, hieß es: „Sie sagen das. Und dann sagen sie das. Nach allem, was ich getan habe! Oh!" Eines Tages. Zwei Tage. Je mehr Zeit verging, desto unglücklicher wurde ich. Wohingegen die eigentliche Sache, die Nachrichten zu erfahren, mir überhaupt keine großen Probleme bereitete.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Ich denke, das ist ein wirklich guter Punkt, dass Sie sagen, dass diese Technik nur funktioniert, wenn Sie nicht wütend sind. Weil ich glaube, du hast recht. Wenn wir immer noch wütend auf unser eigenes Leiden sind und wir versuchen, diese Technik anzuwenden, die Wut ist so prominent, dass die Technik einfach wie herabfallende Regentropfen wird. Da bleibt nichts hängen. Dann denke ich, dass es hilfreich ist, zu sagen: „Darf ich das übernehmen Wut aller anderen Wesen“, und arbeite mit dem Wut statt Leiden. „All die anderen Wesen, die wütend sind, darf ich es mit ihnen aufnehmen Wut und all die Schmerzen von ihren Wut"

Publikum: [unverständlich]

Ich denke, wenn Sie den Schmerz vollständig akzeptieren und diese Technik nicht mit dem Wunsch anwenden, dass der Schmerz verschwindet, sondern Sie es einfach tun, dann verschwindet der Schmerz wahrscheinlich. Aber wenn Sie dies tun Meditation Weil du willst, dass der Schmerz verschwindet, funktioniert es nicht.

Publikum: Wenn ich einen Film sehe und jemand einem anderen das Herz raubt oder so etwas, muss ich mir sagen: „Das passiert nicht.“ Ich weiß nicht, wie ich dazu übergehen soll, zu sagen: „Dieser Schmerz ist nicht der Schmerz. Es ist meine Angst.“

VTC: Sie können sehen, dass es ganz klar nicht der Schmerz ist, denn alles passiert auf der Filmleinwand und es gibt kein echtes Herz, das herausgenommen wird. Es findet nicht einmal wirklich eine gewalttätige Situation statt. Es ist eine Kinoleinwand.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Aber das ist die Sache. Wir müssen diese Techniken immer wieder wiederholen, weil wir sie vergessen. Deshalb denke ich, dass es sehr effektiv ist, auch in Situationen zu üben, in denen wir Filme schauen, weil wir dann wirklich davon überzeugt sein können, dass es da draußen tatsächlich keinen Schmerz gibt. Das ist wirklich mein Verstand.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Ich weiss. Ich habe Filme durchgesehen, in denen ich gezittert habe. Ich sitze nur da und zittere. Ganz klar, da passiert nichts. Dann heißt es: „Okay. Ich werde das Tonglen machen Meditation"

Publikum: [unverständlich]

VTC: Eine gute Situation, in der ich diese Technik sehr nützlich finde, ist, wenn ich in einem Raum bin und eine wirklich negative Energie im Raum ist. Aus irgendeinem Grund ist die Energie einfach negativ. Eine abgelenkte Energie. Irgendetwas stimmt einfach nicht. Dann mache ich das Meditation, und es hilft wirklich. Besonders wenn ich einen Dharma-Vortrag halten muss und ich mich an einem Ort befinde, an dem es sich wirklich komisch anfühlt und es wirklich schwierig ist, einen Dharma-Vortrag zu halten, mache ich das Meditation vorweg. [Lachen]

Publikum: Was genau stellst du dir vor?

VTC: Ich sage: „Okay. Wenn es in diesem Raum negative Energie gibt, nehme ich sie an, anstatt das Gefühl zu haben, dass ich davon wegkommen möchte. Ich weise diese negative Energie nicht zurück. Darf ich alles auf mich nehmen. Möge es nur dazu verwendet werden, diese eigene Selbstbezogenheit und diese eigene Ignoranz zu zerschlagen.“ Und dann stelle ich mir vor, ich nehme alles auf. Ich inhaliere einfach alles und benutze es dann, um den Klumpen am Herzen zu zertrümmern.