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Die altruistische Absicht

Die altruistische Absicht

Teil einer Reihe von Lehren, die auf der Der schrittweise Weg zur Erleuchtung (Lamrim) an .. gegeben Dharma Friendship Foundation in Seattle, Washington, von 1991-1994.

Ebenen der Praktiker

  • Die ersten beiden Ebenen der Praktiker
  • Was es bedeutet, „gemeinsam mit“ zu praktizieren
  • Wie das Sehen der Vorteile uns Energie gibt

LR 068: Vorteile von Bodhicitta 01 (herunterladen)

Vorteile von Bodhicitta

  • Tor zum Betreten des Mahayana
  • Ein „Kind der Buddha"
  • Brillanz übertrifft Zuhörer und einsame Realisierer
  • Ein Objekt höchsten Respekts werden

LR 068: Vorteile von Bodhicitta 02 (herunterladen)

Fragen und Antworten

  • Unterschied zwischen Bodhicitta und Mitgefühl
  • Das Üben Tantra im degenerierten Zeitalter
  • Warum Bodhisattvas in niederen Reichen geboren werden möchten

LR 068: Vorteile von Bodhicitta 03 (herunterladen)

Wir werden mit der Praxis eines Wesens auf einer höheren Ebene beginnen – dem Bodhisattva üben oder zumindest lernen, sagen wir mal so. Wenn Sie sich die Gliederung ansehen, ist es Punkt C: Den Geist auf den Stufen des Pfades schulen, wenn Sie eine Person höherer Ebene sind.

Die ersten beiden Ebenen und der Grund für die Wörter „gemeinsam“

Punkt A schulte den Geist auf den Stufen des Pfades gemeinsam mit einem Praktizierenden der Anfangsebene. In diesem Fall haben wir versucht, etwas Sorgfalt und Sorge dafür zu entwickeln, wie wir sterben werden und was wir sein werden, wenn wir wiedergeboren werden. Wir haben erkannt, dass unglückliche Wiedergeburten möglich sind und dass sie auf negative Ursachen zurückzuführen sind Karma. Als Gegenmittel dazu wollen wir unseren karmischen Akt bereinigen. Mit anderen Worten, wir wollen etwas tun Reinigung , zu vermeiden, die zehn Nicht-Tugenden zu tun und zu versuchen, die zehn tugendhaften Handlungen so oft wie möglich zu tun. Dies ist die Schulung des Geistes auf den Stufen des Pfades gemeinsam mit der Anfangsebene
Praktiker.

Der Grund, warum es „gemeinsam“ genannt wird, ist, weil die Lamrim, der schrittweise Weg zur Erleuchtung, ist für jemanden gedacht, der bereits weiß, dass er die höchste Stufe praktizieren möchte. Was Sie auf dieser ersten Ebene tun, ist mit der Person der ersten Ebene gemeinsam, weil Sie es mit ihr gemeinsam tun, aber Sie denken daran, dass Sie die höchste Ebene anstreben. Deshalb verbringen wir zu Beginn all unserer Sitzungen Zeit damit, die altruistische Absicht zu erzeugen Bodhicitta , was die Motivation des Praktizierenden auf höchster Ebene ist, auch wenn wir dann vielleicht zurückgehen und meditieren oder studieren Sie eine der Meditationen, die Sie mit dem Praktizierenden der Anfangsstufe gemeinsam haben.

Punkt B schulte den Geist in den Stufen des Pfades gemeinsam mit einem Praktizierenden auf mittlerem Niveau. Ein Praktizierender auf mittlerem Niveau ist jemand, der nicht nur nach einer guten Wiedergeburt strebt, sondern auch vollständig aus Samsara herauskommen möchte und der erkennt, dass die Ursachen dafür, in zyklischer Existenz gefangen zu sein, Unwissenheit sind, Wut und Anhaftung. Auf dieser Mittelstufe übt man die drei höhere Ausbildungen von Ethik, Konzentration und Weisheit, um sich aus dem Daseinskreislauf zu befreien. Wir praktizieren den Pfad, der mit dem Praktizierenden auf mittlerem Niveau gemeinsam ist, weil wir immer noch nach der höchsten Praxis, dem höchsten Pfad, streben.

Nun sind wir endlich zum Training des Geistes auf dem Weg gekommen, auf dem Sie eine Person höherer Ebene sind. Auch wenn wir selbst im Moment vielleicht keine Person einer höheren Ebene sind, ist es dennoch förderlich, die Lehren dazu zu hören, sie zu betrachten und meditieren auf sie, weil es einen Eindruck in unseren Geist hinterlässt, der den Lernprozess einleitet. Es pflanzt die Samen und diese Samen können allmählich genährt werden, wenn wir zuhören und nachdenken und meditieren mehr und mehr. Es ist nicht so, dass Sie die erste Stufe üben müssen, ohne den Rest zu kennen und diese Stufe zu meistern, bevor Sie die nächste Stufe lernen, sondern Sie versuchen, den gesamten Pfad zu lernen, damit Sie einen umfassenden Überblick darüber haben, und konzentrieren sich dann darauf die Ebene, auf der Sie sich wirklich befinden. Du übst so viel wie möglich auf dem ganzen Weg, obwohl dein Schwerpunkt auf der Ebene liegt, auf der du wirklich bist.

Aus diesem Grund haben wir möglicherweise tantrische Ermächtigungen erhalten. „Ich habe nicht alles verstanden, was tun? Wie bin ich dafür qualifiziert, ich kann Chenrezig nicht einmal buchstabieren!“ [Gelächter] Wenn Sie etwas Wissen über den gesamten Pfad und ein gewisses Bewusstsein für das haben Entschlossenheit, frei zu sein, der Bodhicitta und der Weisheit, die Leerheit erkennt, dann starten Sie auf die Chenrezig-Praxis, die zur untersten Klasse gehört Tantra. Es ist nicht die höchste Klasse von Tantra, also ist es viel einfacher und viel einfacher. Auch wenn du nicht alles vollständig verstehst, hinterlässt es Spuren in deinem Kopf. Du übst es so gut du kannst. Wenn Sie es praktizieren, wird sich das, was Sie tun, auf die früheren Ebenen des Pfades beziehen, und die früheren Ebenen des Pfades werden sich auf die Praxis beziehen, und Sie werden anfangen zu sehen, wie alles zusammenpasst. Es besteht also kein Grund zur Verzweiflung. [Lachen]

In diesem Abschnitt des Trainings auf dem Weg der Person mit der höchsten Motivation gibt es drei Hauptabschnitte:

  1. Diskutieren der Vorteile der altruistischen Absicht bzw Bodhicitta
  2. Der Weg, es zu entwickeln
  3. Nachdem es generiert wurde, wie man sich an der beteiligt Bodhisattva Taten

Vorteile der altruistischen Absicht

Das ist der harte Verkauf. Wenn sie über die Vorteile von etwas sprechen, geht es in Wirklichkeit darum, Ihnen etwas zu verkaufen. Nicht nur, um es Ihnen zu verkaufen, sondern um Sie dazu zu bringen, zu schätzen, was dieses Ding ist, und einen Geist zu haben, der voller Wertschätzung und Optimismus ist, damit Sie sich auf diese Praxis einlassen wollen. Wenn Sie die Vorteile nicht sehen, was nützt es dann, all die Energie hinein zu stecken? So wie wir jetzt die Vorteile sehen, viel Geld zu verdienen, haben wir viel Energie, um an die Arbeit zu gehen. Du willst Geld verdienen, also stehst du morgens auf; Ihr Wunsch, Geld zu verdienen, treibt Sie morgens aus dem Bett. Es bringt Sie in Ihr Auto und zur Arbeit, auch wenn Sie erschöpft sind. Auch wenn Sie krank sind, gehen Sie trotzdem zur Arbeit. Sie verbringen zusätzliche Stunden mit der Arbeit, weil Sie den Wert des Geldes sehen. Du bist darin nicht faul.

Wenn wir die Vorteile von etwas sehen, dann kommt die freudige Anstrengung ganz spontan. Ein Grund, warum wir nicht viel freudvolle Anstrengung in uns haben Meditation Praxis ist, dass wir die Vorteile vielleicht noch nicht kennen. Es hilft, die Vorteile von etwas zu verstehen. Wenn wir die Vorteile kennen, dann stehen wir morgens auf meditieren on Bodhicitta , und wir werden daran arbeiten Bodhicitta den ganzen Tag ohne Ermüdung, auch Überstunden. [Gelächter] Es scheint nicht so eine große Belastung zu sein, weil wir die Vorteile davon sehen werden.

Die Leute mögen ziemlich überrascht sein, ich weiß nicht, ob das jeder weiß Lama Zopa schläft nicht. Niemand hat ihn je liegen sehen. Niemand, nicht einmal seine Begleiter, hat ihn liegen sehen. Also für etwa fünfundvierzig Minuten zwischen etwa 3:30 und viertel nach vier wird er sehr tief gehen Meditation und sein Kopf wird so gehen, und dann fünfundvierzig Minuten später wird er seinen Kopf heben und mit seinen Gebeten fortfahren. Er schläft einfach nicht. Weißt du, wie das passiert? Es ist durch die Macht der Bodhicitta -seine Bodhicitta bringt ihn morgens nicht aus dem Bett, es bringt ihn abends nicht ins Bett! [Gelächter] Das ist der Grund, warum er zu jeder Tages- und Nachtzeit wach bleibt und unterrichtet. Wir sitzen alle da und schlafen ein, aber er ist komplett „on“, hundertprozentig. Er kommt hierher zurück und spricht bis spät in die Nacht mit den Leuten, lehrt sie wieder, und dann beginnt er sehr früh am Morgen mit seinen Gebeten und hat diesen Wirbelsturmplan.

Außerdem sehen Sie sich Seine Heiligkeit an und wie er lebt – ein Wirbelwind-Zeitplan, sehr wenig Privatsphäre. Dies wird durch die Kraft der altruistischen Absicht ermöglicht. Diese Dinge werden nicht zu Strapazen, sondern zu Freuden. Betrachten wir die Vorteile der Bodhicitta , dann wird die Beschäftigung mit der Praxis eher zu einer Freude als zu einer Mühsal.

1) Es ist das einzige Tor zum Eintritt in den Mahayana-Pfad

Wenn wir über die Vorteile der sprechen Bodhicitta , sie betonen wirklich, dass es das Tor zum Eintritt in das Mahayana ist. Und wir werden alle hoch und mächtig, weil wir Mahayana-Praktizierende sind, nicht diese Hinayana-Leute des niederen Vehikels, die kein Mitgefühl haben. [Gelächter] „Wir sind Mahayana-Praktizierende!“ Was dieser Punkt betont, ist, dass Sie kein wirklicher Mahayana-Praktizierender sind, wenn Sie das nicht haben Bodhicitta . Das spricht nur darüber Bodhicitta und sich selbst einen Mahayanisten zu nennen, bringt nicht wirklich etwas. Das Ganze hängt von Ihrem Geisteszustand und Ihrer Erkenntnisebene ab. Wenn Sie die nicht haben Bodhicitta , auch wenn Sie am höchsten üben Tantra, es führt dich nicht zur Verwirklichung des Mahayana-Pfades!

Tatsächlich gibt es sogar eine Geschichte von einer Person, die über eine Gottheit meditierte und weil sie nicht die richtige hatte Bodhicitta Motivation, nicht einmal die künstliche Bodhicitta (was wir versuchen und erschaffen), wurde er als Geist in der Gestalt dieser Gottheit wiedergeboren. Es ist wirklich hervorzuheben, dass z Tantra Um effektiv zu sein, müssen wir das tun Bodhicitta trainieren. Weiter meditieren Bodhicitta ist die beste Vorbereitung, damit Ihre Chenrezig-Praxis gut verläuft. Darum sprach Rinpoche Bodhicitta die ganze erste nacht. Je mehr Sie Chenrezig praktizieren – denn Chenrezig ist die Verkörperung von Mitgefühl – desto mehr wird Ihnen das helfen Bodhicitta auch üben. Lama Yeshe sagte, wenn Sie rezitieren Om Mani Padme Hum, selbst wenn du kein Mitgefühl entwickeln willst, wirst du es tun. [Gelächter] Das tun Lamrim Meditationen über Altruismus plus das Chenrezig machen – oder wenn Sie das Chenrezig nicht gemacht haben Einleitung, dann rezitieren Om Mani Padme Hum,—sie ergänzen sich, sie helfen sich gegenseitig sehr.

Ich betone das, weil viele Menschen im Westen einfach so begeistert sind von: „Wir wollen die tantrische Praxis der Spitzenklasse!“ Wir gehen auf dieses Hoch Lama und so hoch Lama, Einweihungen sammeln wie Menschen Briefmarken sammeln. Du fragst sie, was ist Bodhicitta und sie sagen: „Bodhicitta?” Sie können sehen, dass, wenn eine Person nicht mit den grundlegenden Grundlagen beginnt, die Aspiration denn das höchste Ziel wird keine Frucht bringen. Es ist wirklich wichtig, die grundlegende Praxis zu kultivieren.

Das wahre Wunder

Genauso begeistern sich viele Menschen dafür, hellseherische Kräfte oder Heilkräfte oder besondere Kräfte zu entwickeln. Aber noch einmal, selbst wenn Sie diese Kräfte entwickeln, wenn Sie nicht die altruistische Absicht haben, was nützen Ihnen diese Kräfte? Sie mögen diese Kräfte haben, aber wenn Sie dann nicht die richtige Motivation haben, werden sie dazu beitragen, den eigenen Stolz und das eigene Ego zu stärken. Was nach dem Tod passiert, ist, dass jemand statt einer guten Wiedergeburt eine niedrigere Wiedergeburt hat, obwohl er in diesem Leben Hellsehen oder irgendeine andere Art von fantastischer Kraft hat.

Es erinnert mich an eine Geschichte. Als ich in Hongkong war, unterrichtete ich an den Schulen (einige der Lehrer baten mich, hereinzukommen), und an einer Schule fragte mich ein Schüler, ob ich magische Kräfte ausüben könnte, ob ich Wunderkräfte hätte. Ich glaube, er hatte gerade ein Buch über Uri Geller gelesen, weil er mich fragte, ob ich Löffel biegen könne. [Gelächter] Er fragte, ob ich die Gedanken der Leute und solche Dinge lesen könne. Die Menschen sind einfach so begeistert von Wunderkräften. Ich sagte diesem Studenten, dass ich von solchen Dingen nicht beeindruckt sei. Für mich bestand die wahre wundersame Kraft darin, all den verschiedenen Menschen, denen man begegnet, ein gütiges Herz zu haben. Ich denke, das ist viel wunderbarer, als Löffel biegen zu können. Ich meine, Löffel verbiegen hilft niemandem, es könnte jemanden sogar wütend machen, wenn es sein Löffel ist, den du verbiegst! [Gelächter] Genauso kann das Lesen der Gedanken von jemandem ihn wütend machen, ihm auch schaden, und es kann dir selbst schaden! Aber wenn Sie jemandem gegenüber ein freundliches Herz und ein Gefühl von Altruismus haben können, dann ist das etwas, das allgemein nützlich ist. Ich denke, das ist das wahre Wunder. Das wollen wir in unserer Praxis betonen.

Hüte dich davor, sektiererisch zu sein

Wenn die Tibeter anfangen, darüber zu reden Bodhicitta und die Vorteile von Bodhicitta , sie machen eine große Sache darüber, wie überlegen a Bodhisattva ist für einen Arhat. Ein Arhat ist jemand, der Befreiung erlangt hat, er hat die Leiden beseitigt1 und Karma. Sie haben sich selbst von den zwölf Gliedern des abhängigen Entstehens befreit. Sie haben Befreiung erlangt, aber sie haben noch nicht die altruistische Absicht entwickelt, also haben sie die kognitiven Schleier noch nicht beseitigt2 in ihrem Kopf. Und so finden Sie in den Mahayana-Sutras und im Indischen …

[Teachings verloren wegen Bandwechsel]

… ist, dass es uns ermutigt, von Anfang an den Mahayana-Pfad zu betreten. Es gibt zwei Wege zur Erleuchtung.

Eine Möglichkeit besteht darin, den Mahayana-Pfad zu betreten und das zu entwickeln Entschlossenheit, frei zu sein, den Altruismus entwickeln, das tun Bodhisattva Praktiken und immer ein Buddha. Du gehst geradeaus in diese Richtung, das ist eine Möglichkeit, es zu tun.

Der zweite Weg ist, dass Sie das betreten, was die Tibeter den Hinayana-Pfad nennen, wir könnten ihn den Theravada-Pfad nennen, und Sie werden ein Arhat und Sie sind frei von zyklischer Existenz, aber Sie haben den nicht entwickelt Bodhicitta . Du verweilst für Äonen und Äonen und Äonen in deinem glückseligen Samadhi der Leerheit, weil du befreit bist und es wunderbar ist. Aber die hast du nicht Bodhicitta . Du bist in dem, was sie das Extrem des Nirvana in deinem nennen Meditation auf Leere, und irgendwann, die Buddha weckt dich auf, und du musst dich weiterentwickeln Bodhicitta und dann beginne am Anfang des Mahayana-Pfades und mache all das Bodhisattva Praktiken Methoden Ausübungen. Es ist so, als würde man zuerst einen Umweg machen, um ein Arhat zu werden, dann muss man zurück zum Arhat wechseln Bodhisattva trainieren.

Sie sagen, dass das für manche Leute der beste Weg ist, es zu tun. Aber wenn Sie direkt in die Mahayana-Praxis einsteigen könnten, spart das Zeit. Und wir alle wollen Zeit sparen. [Gelächter] Sie sagen, selbst wenn man auf dem Weg zur Buddhaschaft ein wenig Zeit in der Hölle verbringen muss, lohnt es sich eher, als in den glückseligen Zustand des Nirvana abzuschweifen und dann zurück in den Bodhisattva ausüben. Ich erzähle Ihnen das, weil Sie es auf Tibetisch hören werden Lamas wie du weiter machst. Ich erzähle Ihnen dies, um es ein wenig zu interpretieren.

Sie erzählen immer eine Geschichte. Es gab sechzig Praktizierende, die, glaube ich, kurz davor waren, die Leere zu erkennen. Sie würden sehr, sehr bald das Nirvana oder die Befreiung erreichen. Und Manjushri kam und belehrte sie darüber Bodhicitta , aber weil es zu viel für ihren Verstand war, erzeugten sie falsche Ansichten und wegen ihrer falsche Ansichten, sie wurden in den niederen Reichen wiedergeboren, ich weiß nicht wie lange, aber irgendwann. [Gelächter] Als sie aus den niederen Reichen herauskamen, traten sie in die Mahayana-Praxis ein und gingen direkt zur Erleuchtung. Die Leute waren neugierig, warum Manjushri dies tat, warum er ihnen diese Lehre beibrachte, obwohl sie wussten, dass sie etwas hervorbringen würden falsche Ansichten und in den niederen Reichen wiedergeboren werden. Buddha erklärte, dass dies tatsächlich eine geschickte Methode sei, um die Samen der Mahayana-Praxis in den Gedankenstrom von jemandem zu bringen, damit sie dann auf dem Weg voranschreiten könnten.

Ich denke, da gibt es einige Schwierigkeiten. Manchmal mag die Art und Weise, wie dies gelehrt wird, für uns sehr sektiererisch klingen. Es mag für uns so klingen, als würden wir die Menschen niedermachen, die … „Sie beobachten nur ihren Atem und praktizieren Vipassana und versuchen, Arhats zu werden, während wir die großen Mahayana-Praktizierenden sind.“ Leute, die das hören, könnten das Gefühl haben, dass es ziemlich sektiererisch klingt. Ich erwähne das alles, weil wir auf der Konferenz über Sektierertum sprechen. Ich bin ein Fundamentalist, wenn es darum geht, antisektiererisch zu sein. [Lachen]

Ich denke, wir müssen wirklich wissen, wie wir diese Passagen sehr gut zu interpretieren haben. Sie werden angeboten, um jemanden zu ermutigen, Liebe, Mitgefühl und Altruismus zu entwickeln, weil diese Person bereits diese Art von Interesse und Neigung hat. Es wird nicht als Herabsetzung für die Theravada-Praxis bezeichnet, okay? Es mag manchmal so klingen, und einige Leute, die nicht wissen, wie man es versteht, könnten sehr sektiererisch werden. Der Grund dafür, dass auf diese Weise gesprochen wird, ist, uns in der Mahayana-Praxis zu ermutigen, und nicht, um Unterschiede zu anderen Traditionen niederzumachen und zu schaffen. Sie erinnern uns auch an anderen Stellen in den Lehren sehr schnell daran, dass wir Arhats niemals herabsetzen sollten. Die Arhats haben viel mehr Liebe und Mitgefühl als wir! [Lachen]

Es ist nicht so, dass es Arhats an Liebe und Mitgefühl mangelt, es ist nicht so, dass es in der Theravada-Tradition keine Liebe und kein Mitgefühl gibt – es gibt offensichtlich das Metta Meditation; das ist etwas, das gelehrt wird. Es wird in der Mahayana-Tradition wahrscheinlich mehr gelehrt und mehr betont, aber die Lehren über Liebe und Mitgefühl, Bodhicitta und Bodhisattvas finden sich auch in der Theravada-Lehre.

Ich erzähle Ihnen das alles nur, um Ihnen zu zeigen, wie jahrhundertealte asiatische Missverständnisse weitergegeben werden. Ich hörte einen Westler eine Geschichte über einen Vipassana-Meditierenden in Thailand oder Sri Lanka in der Theravada-Tradition erzählen, der es mit seinem sehr, sehr weit gebracht hat Meditation und blieb dann stecken und er konnte seine Konzentration nicht vertiefen. Einer der Lehrer dort sah, dass das daran lag, dass er die nahm Bodhisattva Gelübde in einem früheren Leben. Die Moral der Geschichte ist, sei vorsichtig und nimm das vielleicht nicht Bodhisattva Gelübde da sie Ihre Praxis beeinträchtigen könnten. Hättest du das Nirvana schneller erreichen können, wenn du das nicht genommen hättest Bodhisattva Gelübde? Das ist die Art von Implikation dieser Geschichte. Ich habe es einen Westler sagen hören, und ich bin mir sicher, dass er es von einem asiatischen Lehrer gelernt hat.

Es sind die jahrhundertealten Missverständnisse, die Sie weitergegeben haben, sodass die Theravada-Leute sagen könnten: „Seien Sie vorsichtig mit Bodhicitta weil du kein Arhat wirst“ oder „Es lenkt dich vom Pfad ab.“ Mahayana-Leute sagen: „Nun, diese Theravada-Leute stammen aus einem niedrigeren Fahrzeug und sie haben weder Liebe noch Mitgefühl.“ Beide Einstellungen halte ich für falsch. Ich denke, dass wir als Westler solche Einstellungen nicht aus Asien importieren müssen. Wenn wir eine Tendenz haben und an einer Tradition der Liebe und des Mitgefühls interessiert sind, erkennen wir, dass dies in den Theravada-Lehren zu finden ist. Lernen der Metta Meditation die in den Vipassana-Gemeinschaften durchgeführt werden, ist für uns sehr hilfreich. In unseren eigenen Lehren wird diese Praxis viel mehr betont, und das passt vielleicht besser zu unserer Persönlichkeit und unserer Veranlagung, also machen Sie es, aber kritisieren Sie nicht andere Menschen, die es nicht betonen.

Ich denke, Sektierertum passiert unter Menschen, die keine Erkenntnisse haben. Die Menschen, die den Dharma wirklich verstehen, brauchen nicht sektiererisch zu sein und eine Tradition hoch oder eine andere niederzumachen. Deshalb habe ich gesagt, dass ich glaube, dass die Leute, die diese Passagen in den indischen Schriften geschrieben haben, nicht sektiererisch sind. Sie versuchen, dies zu tun, um Menschen mit dieser Veranlagung zu ermutigen. Aber andere Leute könnten es als sektiererisch missinterpretieren.

Ein Beispiel dafür, und warum es gut ist, nicht stolz zu sein, ist, dass ich einmal von einem Mahayana-Zentrum eingeladen wurde, um zu unterrichten, aber als ich sie daran erinnerte, bei meinem Flugpreis zu helfen, summten und hagelten sie und sagten: „Nun, wir habe es nicht erwartet. Davon wissen wir nichts und es gibt all diese anderen Ausgaben.“ Sie hatten gerade eine große Spendenaktion gehabt und eine ganze Menge Geld gesammelt. Sie summten und grummelten wirklich darüber, mit dem Flugpreis zu helfen.

Als ich dort ankam, hielt ich einen Vortrag an einem anderen Ort, wo der Häuptling ein Sri-Lanker war Mönch aus der Theravada-Tradition. Die meisten Menschen dort praktizierten in der Theravada-Tradition, obwohl dort Menschen aus allen Traditionen praktizieren. Am Ende des Gesprächs dieser Chef Mönch, den ich wirklich sehr schätze, hat mich gebeten, zu ihm zu kommen. Ich kam herein und einige Leute von seinem Komitee waren da, und er machte eine bieten und sagte: "Das ist für Ihren Flugpreis." Irgendwie hatte er durch die Gerüchteküche davon gehört, und er war nicht einmal gefragt worden! Hier sind die Theravada-Leute, die helfen, und die Mahayana-Leute, die sagen: „Nun …“ [Gelächter] Deshalb kommt es wirklich darauf an, was in deinem Herzen ist und wie du dein Leben lebst, und nicht darauf, einen Haufen Philosophie darüber zu verbreiten, wie großartig du bist Überlieferung ist.

Was Bodhicitta ist

Wie auch immer, wenn wir einen Vorteil darin sehen, einen Mahayana-Geist zu haben (nicht nur ein Mahayana-Etikett), und die Ergebnisse, die er bringen kann, und wie vorteilhaft unser Leben für andere werden kann, dann ist es wichtig zu wissen, dass das Erzeugen des Bodhicitta ist das Tor zum Betreten dieses Pfades.

Wir müssen genau wissen, was Bodhicitta ist, weil wir hier darüber sprechen. ich übersetze Bodhicitta als altruistische Absicht. Andere Leute übersetzen es als den Geist der Erleuchtung und den erwachenden Geist. Es gibt viele verschiedene Übersetzungen. Bodhicitta ist ein primärer Geist, der von zwei Bestrebungen begleitet wird. Einer Aspiration soll ein werden Buddha und der zweite Aspiration ist in der Lage zu sein, fühlenden Wesen zu nützen. Du möchtest ein werden Buddha um Lebewesen zu nützen. Der Geist, der diese beiden Bestrebungen hat, das ist das Bodhicitta . Bodhicitta ist nicht nur, anderen helfen zu wollen, denn man kann anderen helfen wollen, ohne ein werden zu wollen Buddha. A werden wollen Buddha ist nicht Bodhicitta auch nicht, denn du kannst einer werden wollen Buddha und anderen nicht helfen wollen.

Der richtige Weg, sich Bodhicitta zu nähern

Bodhicitta ist nicht nur ein gütiges Herz zu haben, es ist nicht nur Liebe und Mitgefühl, sondern der tatsächliche Wunsch, ein Buddha damit man anderen besser helfen kann. Die Betonung hier in der Bodhicitta , anderen nützen, für das Wohlergehen anderer arbeiten. Die Betonung liegt nicht darauf, ein zu werden Buddha. Eigentlich sind beide gleich wichtig, aber ich denke, es ist uns wichtiger, uns für das Wohl anderer einzusetzen. Andernfalls geraten wir in diese Sache von: „Ich möchte ein werden Buddha. Ich möchte ein ... werden Buddha denn die Buddhaschaft ist die beste! Ich will der Beste sein! Ich will der Größte sein! Ich will der Herrlichste sein! Ich möchte ein Buddha!” Anderen zu helfen wird zu einer Steuer, die man zahlen muss, um eine zu werden Buddha, du weißt? [Gelächter] Es ist wie: „Ich möchte ein werden Buddha, also okay, wenn ich anderen helfen müsste, werde ich es tun.“ [Gelächter] Das ist nicht die Einstellung, die wir haben wollen, sondern was wir zu kultivieren versuchen wollen, ist dieser wirklich starke Wunsch, anderen zu dienen. Wir erkennen, dass unsere Fähigkeit, anderen zu helfen, derzeit begrenzt ist. Wir wollen ein werden Buddha um unsere eigenen Begrenzungen zu überwinden und unseren Geist zu reinigen, damit wir anderen am effektivsten helfen können. Ein ... werden Buddha wird die Methode zur Durchführung dieser stark Aspiration anderen zu dienen. So wollen wir vorgehen Bodhicitta .

2) Man erhält den Namen „Kind des Buddha“

Der zweite Vorteil von Bodhicitta ist, dass du den Namen „Kind des Buddha.“ Ich werde es erklären, dann werde ich meinen Kommentar abgeben. [Gelächter] Wenn Sie die erzeugen Bodhicitta – das ist der Wunsch, ein zu werden Buddha zum Wohle anderer, auch wenn Sie es noch nicht sind Buddha und vielleicht noch nicht einmal die Leere erkennen, wirst du immer noch ein „Kind der Buddha” in dem Sinne, dass Sie in die eintreten Buddha's Abstammung, werden Sie ein Erbe der Position. Stellen Sie sich den Buddha als Elternteil vor. Wenn die Eltern Erben für ihr Königreich oder ihr Königreich oder was auch immer haben, dann sind die Erben etwas ganz Besonderes. Die Erben sind ihre besonderen Kinder. Die Bodhisattvas, diejenigen, die erzeugt haben Bodhicitta , werden sozusagen die geistigen Erben der Buddha, also werden sie die Kinder der genannt Buddha. Das gilt als große Ehre.

Nun zu uns Westlern, ich weiß nicht, wie es euch geht, aber ich habe mir das angehört und fühle: „Nun, es ist mir eigentlich egal, ob ich das Kind der genannt werde Buddha. Warum brauche ich ein weiteres Etikett?“ Ich weiß nicht, ob jemand von euch das so empfunden hat. Für diejenigen unter Ihnen, die vielleicht so skeptisch sind wie ich, dachte ich, als ich diese Lehre hörte: „Warum ist das ein Vorteil für die Erzeugung? Bodhicitta ? Ich bekomme den Titel des geistigen Kindes von der Buddha-große Sache! Wen interessiert schon ein weiterer Titel!“ Für jemanden wie mich mag das nicht als Vorteil erscheinen, aber wenn man es sich ansieht, kann es für andere Menschen sehr ermutigend sein. „Wow, das heißt, ich trete wirklich in das ein Buddhas Familie. Ich werde das geistige Kind der Buddha, und wie ein Kind aufwächst und übernimmt die Buddha, dem Platz der Eltern, wachsen die Bodhisattvas auf und übernehmen auch die Arbeit der Buddhas. Gee, das ist, was ich tun möchte!“

3) Man wird die Sravakas und einsamen Realisierer an Brillanz übertreffen

Der dritte Vorteil von Bodhicitta ist, dass du die sravakas und die einsamen Realisierer an Brillanz übertriffst. Die englische Übersetzung für „sravakas“ ist die „Hörer“, denn sie hören den Dharma, sie praktizieren ihn, sie erreichen Nirvana. Die einsamen Realisierer hören auch den Dharma, sie beseitigen auch die befallenen Verdunkelungen3 und erreichen das Nirvana, aber sie tun dies in ihrer letzten Wiedergeburt, zu einer Zeit, in der es keins gibt Buddha auf der Erde. Deshalb werden sie „einsame Verwirklicher“ genannt. In ihrer letzten Wiedergeburt praktizieren sie einsam. Sowohl die Hörer oder sravakas als auch die einsamen Realisierer sind Menschen, die praktizieren, um Nirvana zu erreichen. Wie ich eingangs sagte, bleiben sie lange im Nirvana, später dann Buddha muss sie aufwecken und sagen: „Hey, du bist noch nicht fertig. Sie müssen die generieren Bodhicitta und zum Nutzen anderer erleuchtet werden.“

Es wird hier gesagt, dass, wenn Sie die erzeugen Bodhicitta Am Anfang übertrifft ihr diese Sravakas und einsamen Verwirklicher an Brillanz. Auch wenn sie aus Samsara heraus sind und du vielleicht nicht, und sie die Leerheit erkannt haben und du es vielleicht noch nicht hast, sagen sie dennoch, dass du sie aufgrund des Potenzials und der Kraft der Leerheit übertriffst Bodhicitta . Weil der Bodhicitta ist so stark wie ein Turbojet? [Gelächter] Ich weiß nicht, was das Neueste ist – Laserstrahl? Okay, es ist der Laserstrahl der Praxis. Auch wenn Sie vielleicht nicht die Erkenntnis der Leerheit haben, dass a Sravaka oder ein Arhat oder ein einsamer Realisierer hat, aufgrund der Kraft von Bodhicitta , Sie haben sich auf einen Weg begeben, auf dem Sie all diese Eigenschaften und mehr erlangen werden.

4) Man wird zu einem Objekt höchsten Respekts und höchster Opferbereitschaft

Der vierte Vorteil von Bodhicitta ist, dass Sie ein Objekt höchsten Respekts werden und bieten. Jemand, der die altruistische Absicht entwickelt hat und zum Wohle anderer arbeitet, weil diese Absicht so tiefgreifend und so durchdringend in dem Dienst ist, den sie der Menschheit und allem fühlenden Leben bietet, dann wird diese Person zu einem Objekt des Respekts und bieten.

Wir sollten es nicht so sehen: „Werde ein Objekt höchsten Respekts und bieten? Ich dachte, ich sollte das aufgeben? Sucht nicht bieten und respekt etwas aufzugeben? Warum ist dies hier ein Vorteil von Bodhicitta ?” Denken Sie nicht so darüber nach. Es ist nicht so: „Oh, ich will Respekt und bieten. Deshalb werde ich generieren Bodhicitta !” So geht man das nicht an. Vielmehr unterstreicht es noch einmal, wie edel das ist Bodhicitta Haltung ist. Wenn Sie Milch haben und die Milch rühren, ist das reichhaltige Zeug die Sahne, die an die Spitze kommt. Ebenso, wenn Sie alle nehmen Buddha's Lehren und verwühlen sie, der Reichtum, der an die Spitze kommt, ist das gütige Herz. es ist Bodhicitta . Es ist eine Möglichkeit, uns darauf hinzuweisen, dass dies wirklich der Kern der Praxis ist. Es ist hilfreich für uns zu wissen, damit wir den Kern unseres täglichen Lebens bilden und ein gütiges Herz entwickeln.

Ich werde mit den Vorteilen von fortfahren Bodhicitta nächstes Mal. Ich möchte jetzt etwas Zeit für Fragen und Antworten lassen.

Fragen und Antworten

Publikum: Was ist der Unterschied zwischen Bodhicitta und Mitgefühl?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Mitgefühl ist der Wunsch, dass andere frei von Leid und seinen Ursachen sind. Mitgefühl ist ein Grund für Bodhicitta . Zuerst entwickelst du Mitgefühl. Aber man kann Mitleid haben und es trotzdem nicht werden wollen Buddha. Sie können Mitgefühl haben, wollen sich aber dennoch nicht wirklich in den Prozess einmischen, anderen zu helfen. Mitgefühl ist ein Schritt, den Sie zuerst entwickeln, und dann gehen Sie weiter und entwickeln ihn weiter Bodhicitta und der Wunsch, ein zu werden Buddha.

[Antwort auf das Publikum] Nun, sie sind beide Bestrebungen, sie sind beide mentale Zustände. Mit Mitgefühl möchten Sie, dass andere vom Leiden und seiner Ursache befreit werden, aber Sie streben noch nicht unbedingt danach, selbst etwas dagegen zu tun. Sie streben auch nicht danach, ein zu werden Buddha etwas dagegen zu tun. Deshalb sagen sie, dass Mitgefühl die Ursache für ist Bodhicitta . Es ist eine sehr wichtige Sache, daher wird es sehr gelobt. Du kannst nicht haben Bodhicitta ohne Mitgefühl, aber du kannst Mitgefühl haben, ohne zu haben Bodhicitta .

Publikum: [unverständlich]

VTC: Philosophisch gesprochen machen sie in der Lehre einen Unterschied (selbst in den Theravada-Schriften) zwischen der Verwirklichung eines Arhats und der Buddha's Erkenntnis.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Was passiert, wenn der Wecker klingelt? [Gelächter] Ich bin mir nicht ganz sicher. Sie können einfach all diese Entwicklungsarbeit leisten Bodhicitta im Reinen Land, das ist meine Vermutung. Und dann vielleicht, nachdem man das entwickelt hat Bodhicitta , können sie freiwillig aus Mitgefühl (nicht aus den zwölf Gliedern, weil sie von diesen frei sind) in den anderen Daseinsbereichen wiedergeboren werden, um die zu vollziehen Bodhisattva Aktivität.

Wenn ich das etwas näher erläutern kann, haben Sie diese Frage nicht gestellt, aber dies könnten nützliche Informationen sein. In der Theravada-Tradition heißt es, dass nicht jeder ein werden kann Buddha. Jeder kann ein Arhat werden, aber es gibt nur tausend Buddhas in diesem bestimmten Äon (Shakyamuni ist das vierte), die durch das Tun zu vollständig erleuchteten Buddhas werden würden Bodhisattva trainieren. Alle anderen können Arhats werden. Ein Arhat zu werden ist wunderbar. In der Mahayana-Tradition sagt man eigentlich, jeder könne ein werden Buddha, denn jeder hat die Buddha Potenzial, und es gibt mehr Buddhas als nur tausend in diesem bestimmten Äon.

Publikum: Auf welcher Grundlage wird die Unterscheidung getroffen, dass manche Menschen gemäß der Theravada-Tradition die Buddhaschaft erlangen können und andere nicht?

VTC: Diese Frage hatte ich auch schon immer. Es scheint mir, so offensichtlich für meinen unwissenden Verstand, dass ein Geistesstrom ein Geistesstrom ist. Wie können Sie sagen, dass einige Leute haben Buddha die Natur und andere Menschen nicht? Ich verstehe nicht wirklich, woher das philosophisch kommt.

Seine Heiligkeit sagte auf einer Konferenz, dass, wenn Sie das sehen Buddha Natur in jedem, du willst so gehen (Hände gefaltet in Respekt). In den „Acht Versen der Gedankentransformation“ geht es darum, sich selbst zum niedrigsten aller Wesen zu machen. Jeder hat die Buddha Potenzial, jeder hat einige Qualitäten, von denen wir lernen können, jeder hat etwas zu respektieren. Wir sollten so (mit gefalteten Händen) zu allen gehen. Auf der Konferenz erzählte Seine Heiligkeit die Geschichte, dass es in Thailand üblich ist, dass die Laien dies tun, wenn er in Thailand war Sangha, Aber die Sangha dürfen es den Laien nicht antun, weil der Respekt in eine Richtung geht. Seine Heiligkeit sagte, als er das erste Mal dort war, habe er sich sehr angestrengt, all diese Leute gingen so und er musste nur seine Arme unten halten. Er sagte: „Das letzte Mal, als ich ging, ging ich so zu allen! Ich denke, vielleicht hat es ihnen nicht gefallen. Sie dachten nicht, ich sei ein Anständiger Mönch!” [Gelächter] „Aber“, sagte er, „ich konnte nicht anders!“ Es ist eine Haltung des Respekts, die sich ganz natürlich ergibt, wenn man sieht, dass jeder Respekt hat Buddha Potential.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Sie sagen ja, auch in diesem degenerierten Zeitalter kann man ein werden Buddha. Deshalb Tantra ist so wirksam im entarteten Zeitalter.

[Antwort auf das Publikum] Ja, ich denke, mit zunehmendem Alter wird die Fähigkeit zum Üben immer schwieriger. Es ist schwieriger, Weisheit zu entwickeln, es ist schwieriger, Konzentration zu entwickeln, es ist schwieriger, Ethik zu wahren. Es gibt noch viele weitere Hindernisse. An einem bestimmten Punkt sagen sie: „Okay, während dieser Zeit können die Menschen keine höheren Erkenntnisse als ein bestimmtes Niveau erlangen.“

Aber in der tibetischen Tradition heißt es zunächst, wenn wir mit der Mahayana-Praxis beginnen, können all diese degenerierten Dinge durch Gedankentransformation zum Treibstoff für deine Praxis werden. Deshalb ist Gedankentransformation so wichtig – weil die Zeiten so degeneriert sind. Basierend auf der Gedankentransformation, wenn Sie es dann tun Tantra, dies hilft, die Schwierigkeiten des degenerierten Zeitalters in den Pfad umzuwandeln.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Sie sind nicht sehr gut in Statistiken in den heiligen Schriften. [Gelächter] Wie viel Prozent der Bodhisattvas streben nach einer Wiedergeburt in der Hölle?

[Antwort auf das Publikum] Von Seiten der Bodhisattvas wären sie total erfreut, im Reich der Hölle wiedergeboren zu werden. Ob sie es wirklich tun oder nicht, ich bin mir nicht sicher. Es kommt wohl auf die an Karma dieser besonderen Wesen aus dem Höllenreich. Aber von der Seite der Bodhisattva, er oder sie macht das sehr gerne.

Publikum: Warum wollen die Bodhisattvas in den niederen Reichen wiedergeboren werden?

VTC: Anderen helfen.

Publikum: Warum müssen sie das tun?

VTC: Denn man muss so und in einem Umfeld auftreten, dass man sehr direkt mit anderen kommunizieren kann. Deshalb sagen sie, dass es im Moment viele Buddhas unter uns geben kann. Aber sie sehen aus wie Joe Blow, den wir kritisieren. Der Grund, warum die Buddhas und Bodhisattvas als Joe Blow erscheinen können, ist, damit wir uns auf sie beziehen können. Wenn Buddha war hier mit einem goldenen hereingekommen Körper und zweiunddreißig Zeichen und achtzig Mark hätten wir überhaupt nicht sagen können: „Er ist so weit über uns, wie können wir nur so werden?“ Aber wenn a Bodhisattva sich unter uns als jemand manifestiert, der ganz gewöhnlich ist, das gibt einem die Idee: „Wow! Schau, diese Person ist ein Mensch, aber schau, wie sie ist. Ich kann das machen. Ich kann so werden wie sie!“ Das ist eine wirklich geschickte Art, uns zu helfen.

Im menschlichen Bereich, a Bodhisattva können sich auf diese Weise manifestieren, oder sie können sich auf eine Weise manifestieren, die den Menschen direkt hilft, indem sie ihnen Nahrung, Kleidung und andere Dinge geben. Oder ein Bodhisattva kann sich als Tier manifestieren und den Tieren irgendwie den Dharma beibringen. Ebenso im Höllenreich, wenn diese Wesen das haben Karma, wenn sie etwas Offenheit und Empfänglichkeit haben, dann a Bodhisattva kann sich manifestieren und auf jede erdenkliche Weise helfen. Sie sind vielleicht nicht in der Lage, den Dharma zu lehren, vielleicht ist es nur möglich, ein bisschen Feuer zu löschen oder so etwas. Aber weil es vorteilhaft ist, tun sie das.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Ja, es hilft diesen Wesen in den Höllenreichen. Es ist interessant, dass in den chinesischen Tempeln (in den tibetischen Tempeln passiert das nicht) morgens beim Aufwachen dieser riesige Gong ertönt. Sie läuten hundertachtmal diesen riesigen Gong, um dich morgens aufzuwecken. [Gelächter] Sie sagen, wenn die Wesen des Höllenreichs den Dharma-Gong hören, lindert das ein wenig ihr Leiden. Wenn Sie morgens aufwachen, wenn Sie aus Ihrem eigenen Nebel der Nacht herauskommen, wenn Sie darüber nachdenken, macht es den Geist glücklich, die Glocke zu hören.

Lass uns einfach ein paar Minuten ruhig dasitzen.


  1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. 

  2. „Kognitive Verschleierungen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „Verschleierungen der Allwissenheit“ verwendet. 

  3. „Befallene Verdunkelungen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „verblendete Verdunkelungen“ verwendet. 

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.