Nachdenken über Vergänglichkeit

• Veränderung verstehen
• Ultraschall Anhaftung beeinflusst unser Selbstbild
• Grobe und subtile Vergänglichkeit
• Die Bedeutung von Ursachen verstehen und Karma

Die vier Siegel des Buddhismus 01 (herunterladen)

Motivation

Lassen Sie uns unsere Motivation kultivieren und diese Gelegenheit wirklich schätzen, die wir für die nächste Stunde haben, um das zu lernen Buddha's Lehren. Dies sind Lehren, die uns die Wahrheit zeigen, die uns Methoden zeigen, um unseren Geist zu zähmen und zu unterwerfen, und die uns helfen und uns den Weg zeigen, unsere guten Eigenschaften zu entwickeln und zu steigern. Freuen wir uns über diese Gelegenheit und haben die feste Absicht, sie zu nutzen. Aber wenn wir davon profitieren, tun wir dies nicht nur zu unserem eigenen Vorteil. Wenn wir uns wirklich als Teil des gesamten verwobenen Netzes fühlenden Lebens fühlen, tun wir dies mit der Motivation, die Freundlichkeit anderer zurückzuzahlen. Indem wir unseren Geist transformieren, kommen wir auf dem Pfad voran und haben eine immer größere Fähigkeit, anderen Lebewesen von echtem Nutzen zu sein, damit sie ebenfalls die volle Erleuchtung erlangen können. Lasst uns das zu unserer langfristigen Motivation machen, den Dharma an diesem Wochenende und besonders an diesem Morgen zu teilen.

An diesem Wochenende erkunden wir die Herz-Sutra, das eines der wichtigsten Mahayana-Sutras ist. Mahayana ist eine der buddhistischen Traditionen. Dies ist eines der wichtigsten Sutras. Es gibt mehrere Versionen der Prajnaparamita-Sutra, der Perfektion des Weisheits-Sutra. Die längste hat 100,000 Zeilen oder Strophen; es gibt andere Versionen mit 25,000 Strophen, 8,000 Strophen und auch kürzere Versionen. Dieser hier ist das Herz oder die Essenz von allen. Es ist die abgekürzte Form. Wir Amerikaner mögen es schnell und kurz und abgekürzt. Aber die Sache ist die, dass die Bedeutung tatsächlich in den 100,000 Strophen erklärt wird. In dieser Abkürzung müssen wir also einiges auspacken, um es wirklich zu verstehen. Es ist eine Reise von vielen Leben, um die wahre Bedeutung dieses Sutras zu verstehen und es in die Praxis umsetzen zu können. Wir fangen heute damit an und wir werden sicherlich Fortschritte dabei machen.

Die vier Siegel des Buddhismus

Bevor wir uns mit dem Sutra selbst befassen, dachte ich, ich würde die vier Siegel erklären. Dies ist der Weg Seiner Heiligkeit der Dalai Lama Oft beginnt die Lehre damit, die Menschen mit den vier Prinzipien oder vier Siegeln bekannt zu machen, die eine bestimmte Lehre als das festhalten Buddha's Lehre. Die vier Siegel, ich werde sie auflisten und dann zurückgehen und sie erklären. Sie berühren sehr viel dieses Thema der Herz-Sutra, dienen also als Einführung und bringen uns auch in das Material.

• Die erste ist, dass alles zusammengesetzt oder alles zusammengesetzt ist Phänomene-zusammengesetzt Phänomene sind Dinge, die produziert werden, die bedingt sind – all diese Arten von Phänomene sind vergänglich oder vergänglich.¹
• Die zweite lautet: „Alles verschmutzt Phänomene liegen in der Natur von dukkha.“ Dukkha ist ein Sanskrit/Pali-Wort, das oft mit „Leiden“ übersetzt wird, aber das ist keine gute Übersetzung. Eine bessere Übersetzung ist „ungenügend“. Aber wenn Sie es als Substantiv verwenden, erhalten Sie „Unzufriedenheit“, was ziemlich lang ist: die Wahrheit der Unzufriedenheit. Ich ziehe es einfach vor, dukkha zu sagen und hoffe, dass sich die Leute daran erinnern, dass wir darüber reden. (Eigentlich Ihr erstes Sanskrit-Wort, Buddha, Dharma, Sangha sind Sanskrit, also hast du schon etwas Sanskrit.)
• Das dritte ist das alles Phänomene kein Selbst, keine substantielle Essenz irgendeiner Art.²
• Der vierte lautet: „Nirvana ist wahrer Frieden.“

Wir werden diese vier Siegel durchgehen, weil sie wirklich die philosophischen Standpunkte der Welt umreißen Buddhadharma. Aber auch in ihnen gibt es unterschiedliche Sichtweisen. Mit anderen Worten, nicht jeder Buddhist hat genau die gleiche Auffassung von der Natur der Realität und so weiter. Darüber wurde in der Antike viel diskutiert und wird auch heute noch darüber diskutiert. Tatsächlich ist die Debatte der Teil der kreativen Energie in der Buddhadharma weil uns beigebracht wurde, zu denken und zu erforschen – nicht einfach etwas zu lernen und zu sagen: „Ja, es ist wahr“, und es zu akzeptieren und unsere Fragen aufzuschreiben.

Das erste Siegel: Alle bedingten Phänomene sind vergänglich

Schauen wir uns das erste der vier Siegel an: alle zusammengesetzt Phänomene sind vergänglich. Wie gesagt, zusammengesetzt Phänomene sind diejenigen, die produziert werden, diejenigen, die zusammengesetzt oder zusammengesetzt sind, diejenigen, die konditioniert sind. Wenn etwas produziert wird, wird es eindeutig durch Ursachen produziert, nicht wahr? Dinge werden nicht aus dem Nichts produziert. Nun mögen manche Leute sagen, dass Dinge ohne Ursachen entstehen. Aber das wird ein bisschen problematisch, denn wenn es nur um unser tägliches Leben geht, haben wir dieses Bewusstsein von Ursache und Wirkung, das die ganze Zeit in unserem täglichen Leben wirkt. Wir tun immer bestimmte Dinge, um eine bestimmte Wirkung zu erzielen. Sie kochen das Mittagessen, damit Sie essen können; du gehst zur Arbeit, damit du das Essen kaufen kannst; Du lächelst Menschen an, um Freunde zu haben. Wir tun Dinge, wir tun bestimmte Handlungen in dem Wissen, dass sie bestimmte Ergebnisse bringen. Das ist in unserem täglichen Leben.

Wäre es dann auf philosophischer Ebene sinnvoll zu sagen, dass Dinge aus dem Nichts hervorgebracht werden? Das würde es nicht, oder? Das widerspricht nur unserer täglichen Erfahrung. Wir sehen, dass Sie einen Samen pflanzen und er wächst – und ja, es gibt Ergebnisse, die von Ursachen kommen. Wenn Dinge Ursachen haben, was sind dann ihre Ursachen? Sie haben einige philosophische Traditionen, die besagen, dass es eine absolut dauerhafte Ursache gibt. Mit anderen Worten, es gibt so etwas wie einen absoluten Schöpfer, einen Schöpfer, der nicht in Bezug auf sich selbst erschaffen wurde und der sich überhaupt nicht verändert, aber der die Fähigkeit hat zu erschaffen. Nun hier, wenn wir nachforschen: Können Dinge aus einem absoluten, statischen Schöpfer entstehen, der sich nicht verändert? Kommen wir zurück zu unserer täglichen Erfahrung. Wenn Sie eine Ursache schaffen, ändern Sie sich im Prozess der Schaffung dieser Ursache? Wenn ein Same in der Erde ist und aufgeht, verändert sich dann der Same? Wir sehen also, dass sich die Ursachen ständig ändern. Sie müssen sich verändern, um das Ergebnis zu produzieren. Etwas, das sich nicht verändert, kann nichts beeinflussen und erschaffen.

Wenn es einen absoluten Schöpfer gibt, der nicht verursacht wurde, er selbst, bedeutet das, dass er dauerhaft ist, er ändert sich nicht. Könnte etwas, das beständig ist und sich nicht ändert, etwas erschaffen – wenn Schöpfung beinhaltet, sich selbst zu verändern? Siehst du, worauf ich hinaus will? Nehmen Sie sich etwas Zeit, darüber nachzudenken. Wenn es sich komisch anfühlt, weil Sie glauben, dass es einen absoluten Schöpfer gibt, dann bleiben Sie wirklich dabei. Wie kann der Schöpfer etwas erschaffen, wenn es sich nicht ändert? Kenne ich etwas, das ein Ergebnis hervorbringen kann, ohne sich selbst zu verändern? Verwenden Sie wirklich Ihre Intelligenz, um das zu untersuchen.

Wir sehen, dass sich alle Ursachen ändern, um Ergebnisse zu produzieren, und dass Ergebnisse durch Ursachen erzeugt werden, die sich ändern. Die Ergebnisse sind, weil sie selbst produziert werden, selbst vergänglich – und sie werden zu Ursachen für andere Dinge in der Zukunft. Der Samen wird zum Spross, der zum Baum wird, der zum Brennholz wird, das zur Asche wird, die recycelt wird. Die Dinge sind ständig im Fluss, ändern sich ständig.

Grobe und subtile Vergänglichkeit

Es gibt verschiedene Ebenen der Veränderung. Wenn wir sagen, alles bedingt Phänomene sind vergänglich und vergänglich – es gibt verschiedene Ebenen der Vergänglichkeit. Es gibt eine grobe Ebene der Vergänglichkeit und eine subtile Ebene der Vergänglichkeit. Die grobe Ebene der Vergänglichkeit ist etwas, das wir mit unseren Augen sehen – etwas vergeht. In seiner jetzigen Form hört es einfach auf. Subtile Vergänglichkeit, im Allgemeinen und oberflächlich betrachtet sieht es gleich aus, aber es ändert sich tatsächlich von Moment zu Moment.

Lasst uns zurückgehen und uns diese grobe oder grobe Ebene der Vergänglichkeit ansehen. Das ist zum Beispiel, wenn ein Baum umfällt oder ein Gebäude einstürzt, wenn jemand stirbt, wenn das Essen verfault. Es gibt immer diese Ebene der Veränderung, die wir mit unseren Augen sehen: Die Sonne geht unter, der Mond geht auf – da gibt es diese grobe Veränderung. Obwohl es diese groben Veränderungen gibt, sind wir manchmal sehr überrascht über die groben Veränderungen, weil all diese Dinge durch Ursachen bedingt und erzeugt werden, nicht wahr? Unser Verstand rebelliert gegen sie. Wenn jemand stirbt, sind wir sehr schockiert, nicht wahr? Wir sind so überrascht: „Wie kommt es, dass diese Person gestorben ist?“ Und doch wissen wir alle, dass jeder sterben wird, nicht wahr? Im Laufe der Geschichte ist jeder gestorben, niemand ist auf unbestimmte Zeit am Leben geblieben. Alle großen religiösen Führer sind verstorben. Wir wissen das und sind doch, selbst wenn es passiert, so überrascht.

Die Ökonomie ist ein konditioniertes Phänomen. Es wird durch Ursachen erzeugt. Werden die Ursachen immer höher und höher und höher gehen? Nein. Wir alle wissen, dass die Wirtschaft in Zyklen verlaufen wird, und sie wird rauf und runter gehen, und rauf und runter, und rauf und runter. Aber wenn es untergeht, sind wir alle so überrascht: „Wie ist das passiert? Die Wirtschaft soll immer steigen!“ Aber wir wissen das, weil es ein zusammengesetztes, bedingtes Phänomen ist, dass es nicht immer steigen wird. Selbst diese grobe Art der Vergänglichkeit – je mehr wir an etwas hängen, desto mehr rebelliert unser Geist gegen diese grobe Vergänglichkeit. Wenn wir an etwas nicht so hängen, sagen wir, jemand anderes Haus in Sibirien stürzt ein, das bedeutet uns nichts. Unser Haus stürzt ein? Es bedeutet viel – nur wegen dem, was Sie zufällig als „ich“ oder „mein“ bezeichnen, nicht wahr?

Mit all diesen Bedingungen Phänomene da ist die grobe Vergänglichkeit. Dann gibt es die subtile Vergänglichkeit, was bedeutet, dass alles, was entsteht, keinen anderen Faktor braucht, um es zu beeinflussen, damit es aufhört. Mit anderen Worten, nur sein Entstehen ist bereits die Ursache seines Vergehens, weil sich die Dinge von Moment zu Moment ändern. Sie bleiben nicht einmal für den nächsten Moment statisch. Wenn wir zu unserem naturwissenschaftlichen Unterricht zurückkehren, so wird dies im naturwissenschaftlichen Unterricht gelehrt, wenn wir die Natur des Atoms studieren. Sind die Elektronen immer alle am selben Ort? Bleibt der Kern immer gleich? Nein. Selbst auf dieser winzigen Ebene, die wir mit unseren Augen nicht sehen können, ändert sich alles von Moment zu Moment. Selbst wenn sich das Elektron an einen anderen Ort bewegt, ist es nicht genau dasselbe Elektron, oder? Es ist nicht so, dass das Elektron statisch und unveränderlich ist, sondern nur der Ort, an dem es sich befindet, der Ort um das Atom herum, ändert sich. So ist es nicht. Denn um die Orte zu wechseln, verändert es sich selbst. Es wird neu. Das alte Elektron zerfällt im selben Sekundenbruchteil, in dem das neue entsteht. Dieses neue, es ist nicht so, dass es entsteht und dann für eine Weile dauerhaft bleibt und dann aufhört. Wie kann es für eine Weile dauerhaft bleiben? Gerade im Prozess des Entstehens ist es bereits der Prozess des Vergehens. Diese momentane Vergänglichkeit bedeutet, dass im kleinsten Sekundenbruchteil (den wir nie ganz erreichen können – dem Kleinsten) Dinge entstehen und sich auflösen.

Nun gibt es eine Beziehung zwischen der groben Vergänglichkeit und der subtilen Vergänglichkeit. Wir sehen die grobe Vergänglichkeit, wenn die Sonne untergeht: „Oh, die Sonne geht unter! Wieso ist es schon spät geworden?“ Wir sind überrascht, nicht wahr? „Oh, ich dachte, ich hätte zwei Stunden Zeit, um etwas anderes zu tun, aber die Sonne geht schon unter.“ Wenn wir darüber nachdenken, wenn die Sonne beginnt, über den Horizont zu kommen, ändert sie sich jeden Bruchteil einer Sekunde, damit sie von Osten nach Westen kommt. Ihre Position bewegt sich, sie verändert sich, die Welt verändert sich, das Ganze. Sekundenbruchteile, Augenblick für Augenblick, nichts bleibt wie es war. Weil du diese momentane Vergänglichkeit hast, kommst du schließlich zu einem Moment, wo es das große Finale gibt – und die Sonne untergeht.

Blick auf die Vergänglichkeit von Leben und Geist

Genauso ist es in unserem Leben. Wenn ein Baby geboren wird, sind wir alle sehr glücklich. Aber tatsächlich ist das Baby von dem Moment an, in dem es geboren wird, im Prozess des Alterns und nähert sich dem Zerfall und dem Tod, weil sich das Baby von Moment zu Moment verändert. Es ist diese Veränderung von Moment zu Moment, die es dem Baby ermöglicht, erwachsen zu werden und ein Kleinkind zu werden, und ein Teenager (wäre es nicht schön, wenn wir diese Phase überspringen könnten?), und ein junger Erwachsener und so weiter und so fort. Es ist diese momentane Veränderung, die schließlich zum Tod führt. Es ist keine Überraschung. Aber auch der Tod, es ist nicht so, als gäbe es nach dem Tod nichts. Wir können sehen, dass die Körper, das ist das Ergebnis von Sperma und Ei und Nahrung, die wir zum Zeitpunkt des Todes gegessen haben Körper wird zur Ursache für das, was danach kommt. Wenn die Körper vergraben ist, wird es in der Natur recycelt und die Würmer haben ein gutes Mittagessen. Wenn die Körper verbrannt wird, dann haben wir die Asche, wir haben das Kohlendioxid, das ausgeht. (Eigentlich habe ich gelernt, dass es sehr schlecht für die Umwelt ist, einzuäschern. Ich wusste das vorher nicht, aber es ist sehr schlecht für die Umwelt.) Wie auch immer, die Körper wird so recycelt. Wenn Sie dann einäschern, haben Sie die Asche und die Asche löst sich auch wieder in der Erde auf. Das heißt also, alles ändert sich, ändert sich, ändert sich – und bleibt nicht gleich. Es gibt kein dauerhaftes Aufhören des Materials der Körper. Es verändert nur irgendwie die Form.

Was passiert mit dem Geist zum Zeitpunkt des Todes? Das Körper und das Bewusstsein der Person haben unterschiedliche Naturen und unterschiedliche Kontinua. Das Körper wird in der Natur recycelt. Das Bewusstsein (oder der Geist) ist keine Form. Es besteht nicht aus Atomen und Molekülen und wird daher nicht physisch recycelt. Vielmehr hat man einen Gedankenmoment, der den nächsten Gedankenmoment hervorbringt – genauso wie wir es tun, wenn wir leben. Wenn wir leben, erzeugt ein Moment unseres Lebens den nächsten Moment.

Ist Ihre Meinung jetzt dieselbe wie zu Beginn dieser Sitzung? Nein, es ist anders, nicht wahr? Diese momentane Veränderung, bei der ein Geistesmoment als wesentliche Ursache für den nächsten Geistesmoment fungiert, setzt sich zum Zeitpunkt des Todes fort, wobei ein Geistesmoment als wesentliche Ursache für einen anderen Geistesmoment fungiert. Sie haben also dieses mentale Kontinuum, das im Falle gewöhnlicher Wesen recycelt wird, indem sie in einem anderen wiedergeboren werden Körper. Im Fall von heiligen Wesen mit großem Mitgefühl haben sie die Fähigkeit, ihre Wiedergeburt zu wählen. Im Fall von Buddhas geht ihr Geistesstrom auch weiter, aber sie senden einfach viele Emanationen aus, um allen fühlenden Wesen zu helfen. Das BuddhaAuch die Meinung von ändert sich von Moment zu Moment. Diese Veränderung bedeutet nicht, dass jemand, sobald er ein ist Buddha können ihre Buddhaschaft verlieren. Das passiert nicht, weil dein Geist frei von Befleckungen ist und nur Befleckungen dich zu Fall bringen können. Sobald die Befleckungen ein für alle Mal beseitigt sind, gibt es keine Möglichkeit, sie wieder zu erlangen. Aber wir haben immer noch diesen Moment-zu-Moment-Wechsel und das geht weiter, selbst wenn wir davon sprechen Buddha's Verstand.

Intellektuelles Wissen vs. erfahrungsmäßige Verwirklichung der Vergänglichkeit

All dies bedingt Phänomene ändern sich ständig. Schon hier, wenn wir darüber sprechen, können wir sehen, wie wir es auf einer intellektuellen Ebene verstehen. Aber dann hindert uns etwas daran, es auf einer emotionalen Ebene wirklich zu verstehen. Wir haben es hier oben [zeigt auf den Kopf]. Hier unten [zeigt auf das Herz]? Es ist, als ob wir immer noch wollen, dass die Dinge stabil und dauerhaft sind. Ja? Wir sind überrascht, wenn die Dinge enden, wir sind überrascht, wenn Menschen sterben, wir sind überrascht, wenn sich der Aktienmarkt ändert. All diese Dinge sind große Überraschungen, und das ist grobe Vergänglichkeit – geschweige denn subtile Vergänglichkeit. Sie sehen also, dass wir, obwohl wir ein intellektuelles Verständnis haben, von Natur aus nicht mit unserem intellektuellen Verständnis übereinstimmen, wie wir das Leben angehen.

Was verursacht diese Kluft zwischen dem, was wir hier oben wissen [zeigt auf den Kopf], und dem, was wir tatsächlich hier unten wissen [zeigt auf das Herz]? Das nennt man Ignoranz. Sie können sehen, dass eine gewisse Unwissenheit unseren Geist verdunkelt, sodass wir die Dinge nicht einmal auf einer alltäglichen Ebene sehen – nicht einmal so, wie wir intellektuell wissen, dass sie existieren. Selbst in dieser Sache der Vergänglichkeit sind wir durch Unwissenheit verwirrt. Je mehr wir uns mit einem Verständnis von Unwissenheit vertraut machen, desto hilfreicher kann dieses Verständnis für uns sein, um unser Grob zu beruhigen Anhaftung. Wenn wir viel Brutto haben Anhaftung zu den Dingen – und was ich damit meine Anhaftung ist ein Geist, der die guten Eigenschaften von jemandem oder etwas übertreibt oder gute Eigenschaften projiziert, die nicht vorhanden sind. Und dann klammern, hält: „Ich will! Ich brauche!" Kennst du diese beiden Mantras, die wir oft sagen? „Ich will, ich brauche, ich muss haben, ich kann nicht ohne.“ (Wir haben viele Mantras, die wir täglich sagen.) Wenn wir ein Verständnis von Vergänglichkeit, grober Vergänglichkeit und besonders subtiler Vergänglichkeit haben, hilft es, diese zu reduzieren haftende Befestigung.

Wir sehen das, was auch immer wir sind klammern to ist dabei, sich von Moment zu Moment zu verändern. Es bleibt nicht gleich. Doch wenn wir an etwas oder jemandem hängen, wollen wir, dass es gleich bleibt, nicht wahr? Wenn du jemanden zum ersten Mal triffst und dich verliebst, haben wir das alle schon mal gemacht, richtig? Dann ist Ihre Idee, dass es gleich bleiben wird, nicht wahr? Deine Gefühle für diese Person, ihre Gefühle für dich, die Beziehung, es wird gleich bleiben. Ist eine Beziehung ein verursachtes Phänomen? Ja. Dinge, die durch Ursachen hervorgebracht werden, bleiben sie gleich? Nein. [Gelächter] Ist unser Verstand ein bisschen realitätsfern, wenn wir erwarten, dass die Dinge gleich bleiben? Ja. Sie können sehen, dass je mehr wir über Vergänglichkeit nachdenken, es uns helfen kann, unseren Geist davon zu beruhigen Anhaftung. Wenn wir verstehen, dass sich die Dinge ändern, greifen wir nicht mehr so ​​sehr danach. Wir erwarten nicht so viel von ihnen. Wir sind nicht so deprimiert, wenn sie sich ändern. Wenn wir uns ansehen, es ist eine interessante Sache, sich die Dinge in Ihrem Leben anzusehen, über die Sie am unglücklichsten waren. Denken Sie nur einen Moment an etwas, worüber Sie sehr unglücklich waren. Ist das nicht das Ergebnis einer Veränderung, die Sie nicht wollten und nicht erwartet haben, weil Sie etwas anderes erwartet und fortgesetzt haben wollten? Es hätte dein Job sein können. Es hätte Ihr Ruf sein können. Es könnte Ihr Status gewesen sein. Es könnte ein Besitz oder eine Beziehung gewesen sein. Wenn wir genau hinsehen, sind unsere größten Leiden im Leben so oft darauf zurückzuführen, dass sich etwas geändert hat, das wir nicht ändern wollten, das wir nicht erwartet hatten, sich zu ändern. Je unwissender wir sind und Vergänglichkeit nicht sehen, desto mehr hängen wir an Dingen und klammern uns an sie – in der Erwartung, dass sie immer da sind. Je mehr wir anhaften, desto mehr empfinden wir Schmerz, wenn der natürliche Veränderungsprozess stattfindet.

Wenn wir verstehen, dass sich die Dinge ändern und nicht gleich bleiben, dann hat der Geist mehr Raum. Wenn sie sich ändern, sind wir nicht so überrascht und erschrocken. Auf lustige Weise ermöglicht es uns auch, das zu genießen, was wir haben, wenn wir es haben – anstatt uns Sorgen zu machen, es zu verlieren. Wir können das sehen, wenn wir sehr an etwas hängen und eine intellektuelle Vorstellung haben, „Oh, diese Person wird sterben“ oder „Mein Bankkonto wird zusammenbrechen“ oder was auch immer. Was machen wir dann? Anstatt die freizugeben Anhaftung mit Weisheit entwickeln wir Angst und Sorge – weil wir wissen, dass es sich ändern wird, aber wir es nicht wollen. Was denkst du? Steckt diese Denkweise hinter vielen Sorgen? Du hast etwas, aber du kannst es nicht wirklich genießen, weil du im Hinterkopf weißt, dass es sich ändern und verschwinden wird. Sie werden also Ihr Bestes tun, um es dauerhaft und stabil zu machen, damit es sich nicht ändert und verschwindet! Verursacht das seelischen Kummer und Schmerz? Junge, oh Junge, nicht wahr!

Wohingegen, wenn wir die Vergänglichkeit wirklich verstehen, dann anstatt zu versuchen, etwas Vergängliches dauerhaft zu machen, um unsere zu bewahren Anhaftung dazu werden wir klüger und lösen das aus Anhaftung und dem klammern. Dadurch lösen wir die Sorge und die Angst, sie zu verlieren. Wenn wir frei von Sorgen und Ängsten sind, ist unser Geist viel offener dafür, das zu genießen, was da ist, wenn es da ist. Es ist eine lustige Erfahrung, dass wir nicht wirklich gut darin sind, Dinge zu genießen, wenn sie da sind. Normalerweise sind wir in unserem Leben nicht sehr präsent. Wir sind normalerweise in der Vergangenheit und der Zukunft. Es einfach zu genießen, wenn es da ist, zu wissen, dass es sich ändern wird – das ist eigentlich viel schöner, nicht wahr? Sowohl wenn es da ist, als auch wenn es geht, gibt es keins klammern, und so gibt es keine Trauer, es gibt keine Sorge.

Ich habe einmal jemanden sagen hören: „Wenn du eine schöne Tasse hast, denkst du, die Tasse ist schon kaputt.“ Wenn ich schaue und das ist meine liebe schöne Tasse, kann ich denken: „Aber meine Tasse ist schon kaputt, weil sie die Natur der Veränderung in sich trägt.“ Es wird brechen. Sicherlich wird dieser Becher zerbrechen, meinst du nicht? Sicherlich wird diese Tasse zerbrechen. Zweifellos wird diese Tasse zerbrechen, egal ob ich sie fallen lasse oder jemand anderes sie umwirft oder etwas vom Himmel fällt. Dieser Kelch wird nicht ewig stehen. In gewisser Weise ist die Tasse bereits zerbrochen, sodass es nichts gibt, woran man sich festklammern könnte, in der Erwartung, dass sie immer hier und immer gleich ist. Wenn ich dieses Bewusstsein habe und den Versuch, es dauerhaft zu machen, loslasse, weil ich weiß, dass das unmöglich ist, dann genieße ich es, solange der Pokal da ist, den Pokal zu haben. Wenn ich die Tasse fallen lasse und sie zerbricht, dann wusste ich, dass das passieren würde und es ist in Ordnung – die Welt wird nicht untergehen.

Vergänglichkeit richtig betrachten

Dieses Verständnis des ersten der vier Siegel ist in unserem Geist sehr effektiv. Aber wie gesagt, wir müssen es richtig einsetzen. Wenn wir es nicht richtig anwenden, dann wissen wir intellektuell, dass sich etwas ändern wird, aber dann greift unser Verstand härter zu und versucht, es gleich bleiben zu lassen. Dann werden wir voller Sorge und Angst. Das ist nicht der richtige Weg meditieren  auf Vergänglichkeit. Manchmal, wenn wir meditieren auf Vergänglichkeit und wir denken wirklich: „Okay, der Kelch ist schon kaputt.“ „Diese Sache ist schon vorbei.“ "Das wird nicht ewig dauern." „Sogar mein Leben, mein Leben ist bereits vorbei. Es wird irgendwann enden, es ist unmöglich, es für immer zu behalten.“ Dann, wenn wir das wirklich akzeptieren, nicht nur intellektuelles „bla, bla“-Geschwätz, sondern wirklich akzeptieren: „Okay, ich werde sterben.“ Dann wird das sehr stark beeinflussen, wie wir leben. Es wird beeinflussen, wie wir Entscheidungen treffen und welche Entscheidungen wir treffen und was wir für wichtig halten.

Es ist sehr wichtig Meditation, dieses über Vergänglichkeit. Es war tatsächlich in der Tat die Buddha's erste Lehre, als er das Rad des Dharma drehte. Es war seine letzte Lehre, die er demonstrierte, indem er seine verließ Körper und er selbst stirbt. Es ist eine sehr wichtige Lehre. Wir müssen es wirklich und auf einer tiefen Ebene betrachten.

Wenn wir zuerst denken: „Ich werde sterben“ oder „Mein geliebter Mensch wird sterben“ oder „Ich werde pleite gehen“ oder irgendetwas davon – zuerst denkt der Verstand: „ UH uh uh! Daran möchte ich nicht denken!“ Dann schalten wir den Fernseher ein, nicht wahr? Wir gehen zum Kühlschrank. Wir suchen etwas im Internet. Wir gehen mit dem Hund spazieren. Wir machen etwas Musik an. Wir schließen uns an. Wir tun etwas anderes, um uns abzulenken, weil unser Verstand zuerst Angst bekommt, wenn er die Vergänglichkeit versteht. Aber wenn Sie wirklich vorher über die Vorteile nachgedacht haben, die Vergänglichkeit zu verstehen, und Sie wirklich sicher sind, dass dieses Verständnis Ihnen helfen wird, in Ihrem Leben glatter, akzeptabler, weniger auf und ab und verrückt zu sein. Wenn Sie wirklich über die Vorteile des Verständnisses der Vergänglichkeit nachgedacht und sich wirklich vorgestellt haben, wie es wäre, mit einem Verständnis der Vergänglichkeit zu leben, dann, wenn Sie anfangen, dieses Verständnis zu bekommen, anstatt zu sagen: „Uh-uh-uh, es ändert sich alles !” Du sagst: „Oh gut. In meiner Praxis komme ich voran.“ Ja, es ist ein bisschen beängstigend zu denken: „Ich werde sterben und alles ändert sich.“ Ja, es ist beängstigend, aber das ist in Ordnung, denn „ich komme in meiner Praxis voran. Letztendlich wird mir dieses Verständnis wirklich zugute kommen und mein Leben so viel besser machen.“ Verstehst du, was ich sage?

Veränderung steuern

Publikum: Als Sie sprachen, wurde mir klar, wohin meine Gedanken gehen: „Okay, ich kann akzeptieren, dass es sich ändern wird.“ Dann fantasiere ich, wie es sich ändern wird. Wenn sich das nicht ändert, bin ich genauso verstört, als hätte ich mir überhaupt keine Gedanken darüber gemacht.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wir wissen, dass es sich ändern wird, aber dann wollen wir kontrollieren, wie es sich ändern wird. Und dann phantasiert dein Verstand wieder in die Zukunft, wie sie sich verändern wird und wie du der Regisseur sein wirst, wie sie sich verändert. Es wird sich nicht anders ändern, als wir es wollen. Dies wird uns tatsächlich in das dritte der vier Siegel bringen. Wir sind immer noch beim ersten. Aber diese Vorstellung von einem „Selbst“, das die Kontrolle hat – das kommt im dritten Siegel. Es ist ein sehr guter Punkt, den sie gemacht hat: „Oh ja, es wird sich ändern und so wird es sich ändern.“ „Ja, mein Vermögen wird sich ändern und es wird zunehmen!“

Erinnern an die Vergänglichkeit, um Leiden zu zerstreuen

Publikum: Ich habe selbst auf intellektueller Ebene beim Nachdenken über Vergänglichkeit festgestellt, dass es auch mit Abneigung und Leiden funktioniert. Dass leidende Dinge kommen und ich sie so dauerhaft machen möchte, wie ich es tue Anhaftung. Wenn ich also beginne, das Leiden zu betrachten und mich daran erinnere: „Auch das wird sich ändern.“ Es hilft mir, mich von dieser Art von Verhalten abzulenken.

VTC: Ein weiterer guter Punkt hier. Manchmal, wenn wir in der Erfahrung des Augenblicks sind, wie wir erwarten, dass sich das Gute nicht ändert, erwarten wir, dass sich das Schmerzhafte nicht ändert. Wenn unser Geist in dieser schmerzhaften Sache feststeckt, „erlebe ich Schmerzen und es wird sich nicht ändern.“ Wir kommen in diesen Zustand, nicht wahr? Wir nennen das Depression: „Ich habe Schmerzen und es wird sich nicht ändern.“ Oder wir verlieren jemanden: „Ich trauere und es wird sich nicht ändern.“ Werden Schmerz und Trauer verursacht Phänomene? Sind sie dauerhaft oder unbeständig? Unbeständig. Also, wenn Sie Körper tut weh, wird es immer weh tun? Wenn dein Geist unglücklich ist, wird er dann immer unglücklich sein? Da haben Sie gezögert [Gelächter].

Wenn meine Körper tut weh, es wird immer weh tun? Dies ist eine sehr interessante Sache, die Sie in Ihrem untersuchen können Meditation. Wenn dein Körper tut weh, sieh dir den Schmerz an Körper und schau ob es sich ändert. Beobachten Sie, ob es genau gleich bleibt. Wird es stärker und schwächer? Dann ändert es sich, nicht wahr? Ist es immer in genau der gleichen Gegend? Oder geht es mehr in einen Bereich und dann in einen anderen? Beobachten Sie also das schmerzhafte Gefühl und sehen Sie, ob es dauerhaft oder unbeständig ist. Einer meiner Freunde meditierte. Er erzählte mir, dass er einen unglaublichen Schmerz in einer Schulter hatte und er den Schmerz beobachtete und dann plötzlich auf die andere Schulter übersprang. So erschafft unser Verstand Dinge.

Das sieht man auch am seelischen Schmerz. Wenn wir uns wirklich niedergeschlagen fühlen, viel Kummer oder Depressionen oder schlechte Laune oder was auch immer, dann ist das ein verursachtes Phänomen. Es wird sich ändern. Beobachten Sie diesen mentalen Schmerz. Ist es jeden Augenblick genau gleich? Können Sie eine halbe Stunde lang einen gleichen Depressionszustand aufrechterhalten, ohne dass sich etwas ändert? Es wird tatsächlich hart. Wenn Sie sagen: „Ich werde diese Depression haben oder diesen mentalen Schmerz, diese Trauer, diesen Kummer, es wird dasselbe sein und es wird sich nicht ändern.“ Kannst du das so machen? Nein. Wir stellen fest, dass es Momente gibt, in denen unser Geist an andere Dinge denkt oder andere Dinge sieht, selbst wenn wir uns niedergeschlagen fühlen, und wir eine völlig andere Erfahrung machen. Es ist sehr interessant, diese unsere Erfahrung wirklich zu beobachten und zu sehen, dass sich nicht nur das angenehme Gefühl ändert, sondern auch das schmerzhafte Gefühl. Wie der Ehrwürdige Semkye sagte: „Dein Schmerz ändert sich, er bleibt nicht konstant.“ Es wird nicht dasselbe sein. Selbst wenn wir krank sind oder uns niedergeschlagen fühlen, kann uns dieses intellektuelle Bewusstsein sehr helfen: „Meine Gefühle werden nicht gleich bleiben. Es ist ein verursachtes Phänomen.“ Alles, was Sie tun, ist, eine Ursache ein wenig zu optimieren, und das Ganze ändert sich.

Sie könnten sehr niedergeschlagen sein und eine dieser Blumen betrachten, denn in dem Moment, in dem Sie die Blume betrachten, hat sich Ihre Meinung geändert? Es hat sich geändert, nicht wahr? Oder Sie visualisieren die Buddha, oder du entwickelst einen Moment liebevoller Güte oder was auch immer. Wir können verstehen, dass wir wirklich nicht mit der Realität synchron sind, wenn wir uns in diesen Rahmen von „Was auch immer ich fühle, wird sich nicht ändern“ bringen, oder? Es ist eine andere Form unserer Unwissenheit.

Mehr zur Kausalität

Es gibt noch etwas anderes, was wir über die Kausalität sagen können. Wir haben darüber gesprochen, dass Dinge, die sich ändern, Ursachen haben müssen und deshalb gibt es kein Chaos oder Zufälligkeit. Dann müssen sich auch die Ursachen selbst ändern, um das Ergebnis hervorzubringen. Das lässt also dauerhafte Ursachen außer Acht. Eine andere Sache über Ursachen ist, dass etwas, um eine Ursache für etwas anderes zu sein, das Potenzial oder die Fähigkeit haben muss, dieses Ding hervorzubringen. Mit anderen Worten, nicht alles kann etwas anderes hervorbringen, und nichts kann durch irgendeine Ursache hervorgebracht werden. Es gibt eine Entsprechung zwischen Ursache und Wirkung. Wenn Sie Gänseblümchensamen pflanzen, bekommen Sie Gänseblümchen, keine Tulpen. Der Gänseblümchensamen ist eine Ursache, er ist vergänglich, er verändert sich. Aber das bedeutet nicht, dass es die Fähigkeit hat, eine Tulpe zu züchten. Die Ergebnisse, die von einer bestimmten Ursache kommen, entsprechen dem Potential der Ursache. Es gibt einen kausalen Zusammenhang.

Auch dies ist etwas sehr Wichtiges zu verstehen, denn es gibt Ursachen für Glück und es gibt Ursachen für Leid. Es ist wichtig für uns zu verstehen, was Glück und was Leiden verursacht, damit wir dann die Ursachen dafür schaffen können. Aber wenn wir die Ursachen des Glücks und die Ursachen des Leidens falsch identifizieren, könnten wir uns damit beschäftigen, Ursachen zu schaffen, die uns zu dem Ergebnis führen, das wir nicht erleben wollen. Es ist, als würden wir denken, dass Tulpen von Gänseblümchen abstammen und Gänseblümchen von Tomatensamen abstammen. Wenn Sie unser Leben betrachten, haben Sie Dinge getan, von denen Sie dachten, dass sie die Ursache des Glücks für Sie selbst schaffen, aber Sie haben nicht das Glück bekommen, das Sie wollten? Irgendwie haben wir damals nicht genau verstanden, was die Ursache des Glücks ist.

Wenn wir über Kausalität gesprochen haben, gibt es das, was wir die substanzielle Ursache nennen – das eigentliche Ding, das zum nächsten Moment der anderen Dinge wird. Zum Beispiel ist der Samen die wesentliche Ursache des Sprosses. Aber dann gibt es noch die Genossenschaft Bedingungen. Der Samen wächst nicht zum Spross heran, bis es Frühling ist und es warm genug ist, bis es Wasser gibt, bis es Dünger gibt. Es gibt bestimmte kooperative Bedingungen die notwendig sind, damit dieser Samen zum Gänseblümchen heranwächst. Wenn Ihnen die wesentliche Ursache, der Samen, fehlt, werden Sie kein Gänseblümchen bekommen. Wenn Sie die wesentliche Ursache haben, fehlt Ihnen jedoch sogar einer der kooperative Bedingungen, du wirst in diesem Moment kein Gänseblümchen bekommen, oder? Sie müssen bis zu einem anderen Zeitpunkt warten, wenn alle kooperative Bedingungen kommt zusammen, bevor ihr das Gänseblümchen bekommt.

Es ist dasselbe in unserem Leben, oft schaffen wir Ursachen, von denen wir glauben, dass sie die Ursache für Glück sein werden, aber wir erleben stattdessen Leid. Hier könnten verschiedene Dinge passieren. Erstens, vielleicht ist das, was wir für die Ursache des Glücks halten, nicht – und es ist die Ursache des Leidens. Zweitens ist das, was wir tun, vielleicht ein kooperativer Grund für Glück, aber es ist nicht der Hauptgrund für Glück. Es ist, als ob Sie Gänseblümchen anbauen möchten und da ist kein Gänseblümchensamen, aber Sie gießen und gießen und gießen. Dann landen Sie mit Schlamm anstelle eines Gänseblümchens. Das Wasser könnte dir ein Gänseblümchen bringen, aber du hast nicht den Samen. Es könnte Frühling sein, Sie könnten es gießen, aber keine Gänseblümchen.

Karma ins Bild bringen

Wenn wir über die Erfahrung von Glück sprechen, ist eine der Hauptursachen, oder sollte ich sagen, die Hauptursache unsere früheren Handlungen. Aktion ist das englische Wort für Karma. Unsere früheren Handlungen sind die Hauptursachen für die Gefühle von Freude, Schmerz und Neutralität – oder die Gefühle von Glück, Leid und Gleichheit. (Dies ist beides die gleiche Art, das Gleiche zu sagen, es spielt keine Rolle, ob Sie Freude oder Glück, Schmerz oder Leiden sagen. Es bedeutet dasselbe.) Wir sind vielleicht damit beschäftigt, das Äußere zu sammeln Bedingungen um ein Ergebnis zu erhalten, aber wir haben das Hauptergebnis noch nicht erstellt. Deshalb Verständnis Karma ist wirklich wichtig. Wenn wir verstehen Karma dann können wir uns sehr auf die Erstellung des Prinzipals konzentrieren Bedingungen für das, was wir erleben wollen. Und dann die kooperative Bedingungen kommen Sie mit oder wir könnten sie manchmal auch beeinflussen - aber auch nicht immer. Manchmal haben wir vielleicht die Hauptursache, die Karma, aber die kooperative Bedingung ist nicht vorhanden.

Kausalität ist eine komplexe Sache – aber es muss immer eine Übereinstimmung zwischen Ursache und Ergebnis geben. In Bezug auf die ethische Dimension gibt es eine ethische Dimension in unserem Handeln. Das Buddha das beschrieben, er hat es nicht erschaffen, er hat es nur beschrieben. Als er sah, wie fühlende Wesen Glück erlebten, betrachtete er die Hauptursachen dieses Glücks und nannte das tugendhaft Karma. Als er sah, wie fühlende Wesen Leiden erfuhren, betrachtete er die Hauptursache dafür und nannte sie untugendhaft oder destruktiv oder negativ oder ungesund Karma. Es gibt viele Möglichkeiten, es zu übersetzen. Es gibt also eine Entsprechung zwischen dem, was wir tun, und dem, was wir erleben, und zwischen dem, was wir erleben, und dem, was wir in der Vergangenheit getan haben.

Das größere Bild

Dieses Funktionieren der Kausalität erstreckt sich von einem Leben zum nächsten. Nicht alle Ursachen für unsere gegenwärtigen Lebenserfahrungen wurden in diesem Leben geschaffen. Viele von ihnen wurden in früheren Leben erschaffen. Ebenso werden viele der Ursachen, die wir in diesem Leben schaffen, in diesem Leben nicht reifen. Sie werden in zukünftigen Leben reifen. Das heißt, wir müssen unser Verständnis von Kausalität erweitern und sehen, dass das Ergebnis nicht unbedingt unmittelbar nach der Ursache folgt.

Wenn du zur Schule gehst, sagen wir, du gehst zur Schule, damit du deine Abschlüsse machen kannst, damit du etwas Geld verdienen kannst. Nachdem Sie jede Prüfung in jedem Kurs bestanden haben, verdienen Sie etwas Geld? Nein. Sie schaffen die Ursache, aber Sie erhalten nicht sofort das Ergebnis, oder? Aber du machst diesen Kurs, dann nimmst du den nächsten Kurs, dann nimmst du den nächsten Kurs. Wieso den? Weil Sie wissen, dass Sie irgendwann genug Kurse bekommen werden, Sie werden genug Wissen bekommen, Sie werden dieses Stück Papier bekommen. Und dann, wenn du rausgehst und nach dem Job suchst, bekommst du das Geld. Sie begnügen sich damit, jeweils einen Kurs oder drei oder vier Kurse zu absolvieren, je nachdem, wie schwer Ihre Last ist. Sie geben sich damit zufrieden, diese Hauptursache für den Erwerb des Wissens zu schaffen, weil Sie später wissen, dass Sie das Ergebnis erhalten werden. Sie sind zufrieden, obwohl das Ergebnis nicht sofort eintritt.

Auf die gleiche Weise können wir jetzt konstruktive oder destruktive Aktionen ausführen, aber das Ergebnis folgt nicht sofort. Es ist, als würde man im Herbst den Samen säen. Sie bekommen alle Gänseblümchensamen, aber Gänseblümchen wachsen nicht im Herbst. Sie müssen bis zum Frühjahr warten. Wir können einige Ursachen in diesem Leben erschaffen, aber diese Ursachen tragen ihre Ergebnisse erst in einem zukünftigen Leben.

Auch wenn Sie die Ursache haben, brauchen Sie die kooperative Bedingung. Da ist der alte Witz, eigentlich ist es ein christlicher Witz, den wir in einen buddhistischen umgewandelt haben, von Leuten, die zu ihm beten Buddha. "Buddha, Buddha, Buddha, kann ich bitte im Lotto gewinnen?“ Der Typ betet und betet und betet, und er gewinnt immer noch nicht im Lotto. Schließlich sagt er: „Buddha, warum habe ich nicht im Lotto gewonnen?“ Und Buddha sagt: "Kaufen Sie ein Ticket." Der Kerl kann das haben Karma im Lotto zu gewinnen, aber wenn er nicht die kooperative Bedingung hat, das Los zu bekommen, wird er nicht im Lotto gewinnen.

Investieren Sie sinnvoll in unsere Praxis

Es ist dasselbe in unserem Leben, wir schaffen die Hauptursache, aber manchmal auch die kooperative Bedingungen sind noch nicht da. Wenn wir bestrebt sind, Tugend zu praktizieren und unseren Geist tugendhaft zu machen, wollen wir so viele der Hauptursachen wie möglich schaffen, da wir wissen, dass die kooperative Bedingungen wird später kommen. So wie wir möglicherweise viele Kurse belegen müssen, um unseren Abschluss zu machen, benötigen wir möglicherweise eine ganze Sammlung vieler tugendhafter Handlungen, um ein bestimmtes gutes Ergebnis zu erzielen, das wir wollen. Aber wir sind geduldig und freuen uns, wenn wir nur diese Ursachen für das Ergebnis schaffen.

Auf die gleiche Weise können wir destruktive Dinge erschaffen Karma und schädliche Handlungen ausführen. Auf die gleiche Weise können wir destruktive Dinge erschaffen Karma und schädliche Handlungen tun, die möglicherweise nicht sofort reifen, weil die äußeren Ursachen nicht da sind, die kooperative Bedingungen sind nicht da. Das gibt uns die Möglichkeit, das zu reinigen Karma. Deshalb ist es wirklich wichtig zu tun Reinigung  Praktiken wie die  Niederwerfungen vor den 35 Buddhas, Vajrasattva, usw. Wenn Sie das tun Reinigung Sie injizieren dort eine andere Ursache, die Ihrer Hauptursache entgegenwirkt. Oder es verhindert das kooperative Bedingungen nicht dorthin zu kommen, um diese Hauptursache reifen zu lassen. Das ist die Bedeutung des Tuns Reinigung .

Wer verursacht wem Leid?

Publikum: Ich habe viel über Familie und Ursache und Wirkung nachgedacht. Ich bin wirklich verwirrt, wer was verursacht hat. Manchmal sieht es so aus, als hätte ich meinen Kindern durch mein sofortiges Handeln etwas Kummer bereitet, aber sie mussten überhaupt einen Grund haben, um dort zu sein. Es wird nur sehr verwirrend. Ich möchte nicht, dass es verwirrend ist, aber wenn ich versuche, das alles zu sortieren, wird es nur komplizierter.

VTC: Sie haben gesagt, dass Sie über die Familie nachgedacht haben (und das bezieht sich auch auf Dinge außerhalb der Familie). Sie sehen, dass Ihre Kinder manchmal unglücklich sind, und Sie denken, dass vielleicht etwas, das Sie gesagt oder getan haben, eine Ursache für diese Unzufriedenheit war. Es wird verwirrend. Hast du ihr Unglück verursacht, oder hatte sie irgendeine karmische Ursache für ihr Unglück, und wer verursacht was?

Wann immer wir Leiden oder Glück erfahren, ist die Hauptursache unser eigenes Handeln. Wenn wir sagen: „So und so hat mich unglücklich gemacht“, sorry Leute, das ist eine Lüge. Wir lügen viel, nicht wahr? „So und so hat mich so unglücklich gemacht. Sie haben mich wütend gemacht. Es ist ihre Schuld. Sie sind die Ursache dafür!“ Das ist nicht wahr. Die Hauptursache unseres Unglücklichseins sind unsere eigenen schädlichen Handlungen, die in der Vergangenheit entstanden sind. Die kooperative Bedingung für dieses Reifen kann das sein, was jemand anderes gesagt oder getan hat. In Bezug auf das, was jemand anderes gesagt oder getan hat: Vielleicht hatte er eine gute Absicht, vielleicht hatte er eine schlechte Absicht. Wir wissen es nicht und es spielt keine Rolle.

Wir denken immer: „Okay, wenn es ein Missverständnis ist, dann habe ich kein Recht, wütend zu sein. Aber wenn sie mich wirklich kriegen wollen, dann habe ich ein Recht, wütend zu sein.“ Warum hast du das Recht, wütend zu sein? Die Hauptursache, ob sie wollen, dass du leidest oder nicht, die Hauptursache sind immer unsere eigenen Handlungen – nicht unbedingt dieses Leben. Es könnten frühere Leben gewesen sein, vor langer Zeit. Dieses Gänseblümchen oder, wie nennt man es, Flockenblumensamen? Es wurde vor langer Zeit gepflanzt, aber es lag da, bereit für dieses eine Ereignis.

Verantwortung übernehmen

In einer Situation wie damals, als Sie über Familie sprachen, liegt unsere Verantwortung in unserem Handeln. Unsere Verantwortung besteht nicht darin, die Ergebnisse anderer zu kontrollieren. Unsere Verantwortung ist unser Handeln. Das bedeutet nicht, dass wir sagen können: „Oh, ich habe mit jemandem grob gesprochen, weil ich wirklich sauer auf ihn war. Ihre Gefühle wurden verletzt und es ist alles ihre Schuld. Jetzt bin ich Buddhist und ich sehe, dass ich eigentlich nur der kooperative Zustand war. Es war ihr eigenes Negativ Karma. Deshalb wurden ihre Gefühle verletzt, als ich diese Worte sagte. Dass ich diese Worte sage, spielt keine Rolle. Sehen Sie, es ist Ihr eigenes Negativ Karma. Ich habe es dir gesagt." Das ist nicht wahr! Wir sind für unser Handeln verantwortlich. Wenn wir etwas für ein schädliches Ergebnis tun, sind wir diejenigen, die den zerstörerischen karmischen Samen in unseren eigenen Geistesstrom pflanzen.

Wenn wir jemand anderem Schaden zufügen, wem schadet das am meisten? Wir sind. Angenommen, wir haben in einer solchen Familiensache etwas mit der mitfühlenden Motivation gesagt, von der wir wussten, dass die andere Person es nicht gerne hören würde. Aber wir wussten, dass sie hören müssen, damit sie darüber nachdenken und wachsen können. Selbst wenn sie Schmerzen haben, da wir nicht mit einer schlechten Motivation gehandelt haben, haben wir nichts Negatives geschaffen Karma. Aber wenn wir die Absicht hatten, ihre Gefühle zu verletzen, oder wir wüssten, dass wir sagen würden: „Ich habe meine Chance, zurückzukommen. Es sieht so aus, als wäre ich es bieten Ratschläge, aber…“ Also, selbst wenn wir es so interpretieren: „Oh, ich bin mitfühlend“, aber eigentlich ist unsere Motivation „Ich will dich kriegen“, ist das immer noch negativ Karma.

Wir müssen die Verantwortung für unser eigenes Handeln übernehmen. Wenn wir mit einer guten Motivation gehandelt haben und versucht haben, jemand anderem zu helfen, und sie leiden – weil sie etwas missverstanden haben oder weil sie sehr sensibel sind – dann können wir nicht viel tun. Akzeptiere einfach die Situation, die so passiert ist. Ich hatte keine schädlichen Absichten, also habe ich durch meine Handlungen nichts Unheilsames erschaffen. Meine Absicht war nicht, Leiden zu verursachen, obwohl die Person leidet. Wenn ich ihnen irgendwie helfen kann, dann helfe ich ihnen. Manchmal bin ich nicht die Person, die ihnen helfen kann.

Warst du jemals in Situationen, in denen jemand leidet und du liebst diese Person sehr und möchtest, dass sie nicht leidet, aber du weißt, dass du nicht die Person bist, die ihr helfen kann? Dann akzeptiere einfach: „Ich bin nicht die Person, die ihnen helfen kann. Vielleicht kann ich jemandem helfen, der ihnen helfen kann, oder sie zusammenbringen oder so.“

Die Ursache für Glück schaffen

Publikum: Ist es möglich, dass jemand, der ein sehr elendes, depressives Leben hat, vielleicht seit vielen Jahren psychisch krank ist und so weiter, obwohl er in seinem jetzigen Leben in diesem ganzen Leben nichts Falsches oder Schlechtes getan hat und seine Karma könnte völlig das Ergebnis all ihrer früheren Leben sein – und sie können sich in ihrem gegenwärtigen Leben nicht reinigen?

VTC: Ja. Die Frage ist: Jemand hat während seines gesamten Lebens einen ziemlich andauernden depressiven Zustand. Ist das das Ergebnis dieses Lebens? Karma oder frühere Leben Karma? Wenn Sie sich dieses Leben ansehen, haben sie überhaupt nichts extrem Negatives getan. Ja, dann kann das durchaus eine Folge des Vorlebens sein Karma.

Wie du auf das Leiden in diesem Leben reagierst, erschafft mehr Karma. Sagen wir, wir reagieren mit: „Oh, ich fühle mich deprimiert.“ Dann, wenn wir das tun Meditation nehmen und geben und wir sagen: „Möge dies für das Unglück und das Leiden aller Lebewesen genügen.“ Du tust das, nimmst das Leiden auf dich, gibst dein Glück. Dann erzeugst du Tugend – selbst wenn du dich schlecht fühlst – einen tugendhaften Geist. Dieser tugendhafte Geist wird die Ursache für Glück schaffen. Sie könnten, siehe da, feststellen, dass es gerade jetzt auch Ihre Stimmung verändert. Aber das ist eine Art Nebenprodukt, weil Sie wirklich die Ursache für zukünftiges Lebensglück schaffen. Oder vielleicht machst du viel Reinigung . Du machst viel Vajrasattva Praxis oder die Praxis der 35 Buddhas, und Sie denken wirklich: „Was auch immer diese Depression verursacht, an der ich leide – ich weiß nicht genau, was ich in früheren Leben getan habe – aber was auch immer es ist, ich gestehe es.“ Vielleicht habe ich im früheren Leben anderen Menschen seelischen Schmerz zugefügt, und jetzt reift es in der Erfahrung von seelischem Schmerz heran. Also machst du das vier gegnerische Mächte und du reinigst. Stellen Sie sich all das Licht vor Buddha kommt in dich hinein, füllt dich aus, und du denkst das alles so negativ Karma wird gerade befreit und gereinigt. Auch das kann oft sehr hilfreich sein. In vielen Dingen müssen wir auf der Ebene von arbeiten Karma und wir müssen auf der Ebene der arbeiten kooperative Bedingungen.

Nutzen Sie unsere Praxis, um anderen zu helfen, die leiden

Publikum: Kannst du das für andere tun? Wie würde es sie beeinflussen? Nehmen wir an, die Person ist depressiv, und sie ist kein Buddhist und weiß nichts davon Reinigung , aber Sie bringen sie herein. Welche Auswirkungen hat das?

VTC: Die andere Person ist jemand, den Sie kennen, der kein Buddhist ist, der unter Depressionen oder sogar körperlichen Schmerzen leidet, was auch immer.

Jeder von uns erschafft seinen eigenen Karma. Wir alle müssen uns selbst reinigen Karma. Aber wir können immer noch nehmen und geben Meditation, sich vorzustellen, wir nehmen ihr Leiden und die Karma das verursacht das. Das kommt uns in unserer Praxis sehr zugute, weil wir dieses starke Mitgefühl entwickeln. Es baut, glaube ich, eine Art Energiefeld auf, das dem anderen gut tut Karma haben möglicherweise eine bessere Chance zu reifen. Sie haben all diese Studien durchgeführt, dass es dieser Person sehr oft besser geht, wenn Menschen für eine bestimmte Person beten. Ich denke mit der Kraft unserer Meditation oder unser Gebet, dass wir der Hauptnutznießer sind, aber es kann auch das beeinflussen kooperative Bedingungen um die andere Person, die die Chance auf ihr Gutes gibt Karma Reifung. Deshalb machen wir vielleicht, nachdem jemand gestorben ist Opfergaben und mache Pujas und andere ähnliche Dinge, um dieses Extra zu schaffen Karma die wir diesem Nutzen widmen, denn das kann wie ein Dünger für ihr eigenes Wohl wirken Karma Reifen. Aber das müssen sie dann auch haben Karma das hat auch die Kraft, an diesem Punkt zu reifen.

Publikum: Wenn jemand in diesem Leben psychisch krank ist und Handlungen tut, die Menschen verletzen und einfach eine destruktive Art von Person ist, ist er dann im nächsten Leben einfach zum Scheitern verurteilt?

VTC: Wenn jemand in diesem Leben psychisch krank ist und viele schädliche Handlungen begeht, wird er dann in seinem zukünftigen Leben nur viel Leid erleiden?

Es gibt so etwas, das, wenn man nicht bei Verstand ist, das Karma ist nicht ganz so schwer. Das Karma ist nicht so schwer, wenn der Geist wirklich krank ist. Wenn Sie Dinge halluzinieren, die gar nicht da sind, die Karma ist nicht so schwer. In unserer Ordinierte Gelübde, in Bezug auf sagen wir unsere Wurzel Gelübde, wenn Sie zu dem Zeitpunkt, an dem Sie eine Handlung ausführen, psychisch krank sind, stellt dies keine vollständige Unterbrechung der Tätigkeit dar Regeln weil du völlig von Sinnen warst, so die Karma ist anders.

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1. Neueste Übersetzung lautet „Alles bedingt Phänomene sind vergänglich.“ ↩

2. Die neueste Übersetzung lautet: „Alle Phänomene sind leer und selbstlos.“ ↩