Ignoranz, Zweifel und gequälte Ansichten

Warum wir studieren

• Beratung für den Schüler
• Denken Sie darüber nach, warum wir Dharma studieren
• Zeit sinnvoll nutzen
• Was das Leben sinnvoll macht
• Bedeutung des Glaubens und des Vertrauens in die Lehren
• Sechs Wurzelleiden

LR 050: Zweite edle Wahrheit 01 (herunterladen)

Unwissenheit und gequälter Zweifel

• Unterschiedliche Sichtweisen auf Unwissenheit
• Die zwei Wahrheiten
• Selbstgreifung an Personen u Phänomene
• Nach Leere greifen
• Betroffen zweifeln und wie es unseren Fortschritt behindert

LR 050: Zweite edle Wahrheit 02 (herunterladen)

Gestörte Ansichten: Blick auf die Übergangssammlung

• Blick auf die Übergangssammlung/Komposit
• „Ich“ wird lediglich zugeschrieben
• Body existiert nicht inhärent
• Ein unveränderliches „Ich“ kann nicht existieren
• Die Seele
• Das bloße „Ich“
• Kontinuität setzen
• Sorge um das nächste Leben
• Falsche Ansicht oder Selbstergreifung

LR 050: Zweite edle Wahrheit 03 (herunterladen)

Behaftete Ansichten: Betrachten Sie das Festhalten an einem Extrem und das Halten falscher Ansichten als überragend

• Nihilismus und Ewigkeit
• Die Gefahr des Nihilismus
• Religiöse, ethnische und nationalistische Identitäten
• Kinder unterrichten

LR 050: Zweite edle Wahrheit 04 (herunterladen)

Beratung für den Schüler

Es ist sehr wichtig, dass wir uns ständig daran erinnern, worum es in dieser Klasse geht. Es ist so einfach, sich daran zu gewöhnen zu denken: „Nun, es ist Montag oder Mittwoch, also komme ich hierher“, und wir denken nicht wirklich darüber nach, was wir tun. Wir kommen nur aus Gewohnheit. Es ist auch leicht, das Gefühl zu haben, dass es ein Widerstand und eine Anstrengung ist. „Jeden Montag und Mittwoch bin ich hier! Ich könnte so viele andere Dinge tun, als zu diesem Kurs zu gehen.“ Dann lässt unser Interesse nach und wir kommen nicht mehr.

Darüber nachdenken, warum wir Dharma studieren

Ich denke, es ist wichtig, gründlich und kontinuierlich darüber nachzudenken, worum es in dieser Klasse geht und was wir versuchen zu tun. Wir sind hier wegen eines sehr grundlegenden Bauchgefühls, dass unser menschliches Potenzial im gegenwärtigen Zustand nicht verwirklicht wird und dass wir tatsächlich in einem Zustand der Verwirrung leben. Wir müssen uns daran erinnern, dass es Mittel und Methoden gibt, die unsere Lebensqualität verbessern und unser Leben für andere sinnvoll machen. Aus diesem Grund kommen wir hierher, um zu lernen.

Wir müssen uns auch daran erinnern, dass das, was in diesen Klassen vor sich geht, ein Befreiungsprozess ist. Wir kommen nicht nur und erhalten die neuesten Nachrichten, noch hören wir nur eine Menge Informationen und versuchen, sie herauszufinden. Aber hierher zu kommen und den Lehren zuzuhören, ist eigentlich der Prozess, bei dem wir gemeinsam versuchen, vollständig erleuchtete Buddhas zu werden. Mit anderen Worten, es passiert etwas wirklich Bedeutendes. Wir brauchen daher dieses Bewusstsein und eine Art Wertschätzung und Freude für das, was wir tun.

Zeit sinnvoll nutzen

Vor Jahren habe ich in Dharamsala bei Geshe Ngawang Dhargyey studiert. Da wir alle Reisende aus verschiedenen Teilen der Welt waren, ermutigte er uns immer, unsere Zeit in Dharamsala sinnvoll zu nutzen, denn bald würden sich die Umstände ändern und wir würden alle in unsere Länder zurückkehren, und dann würde es nicht mehr möglich sein in dieser Unterrichtssituation. Tatsächlich ist genau das passiert. Der Wind unserer Karma hat uns alle in verschiedene Richtungen geblasen.

Geshe-la ist jetzt in Neuseeland und ich habe ihn seit vielen Jahren nicht mehr gesehen. Es ist sehr schwierig, ihn in Neuseeland zu sehen. Die Lehren, die er in der Bibliothek gab, werden dort nicht mehr gelehrt. Es ist jetzt sehr schwierig, Lehren so zu hören, wie er uns gelehrt hat. Die Studenten von damals sind heute über die ganze Welt verstreut. Das Karma dass wir zusammen waren, war vorbei. Es war wirklich so, wie er sagte, je nachdem, wie viel Energie wir hineingesteckt haben und welche Art von Vertrauen und Wertschätzung wir hatten, dann mussten wir das mit nach Hause nehmen.

Zum Beispiel dieses letzte Mal und jedes Mal, wenn ich nach Dharamsala zurückkehre, weil ich schon seit so vielen Jahren dort bin, erinnert mich jede Reise an all die anderen Male, als ich dort war. Die ganze Ära, als Geshe Dhargyey lehrte – das ist jetzt vorbei und vorbei. Ich hatte das Glück, einen Teil davon dabei zu sein. Diese Zeit ist nicht rückgängig zu machen und wird nie wieder passieren. Bei dieser letzten Reise saß ich da und dachte: „Was habe ich all die Jahre gemacht? Habe ich die Zeit, in der ich hier war, wirklich genutzt?“ Geshe sagte uns immer wieder: „Nutzen Sie Ihre Zeit mit Bedacht!“ und wir Studenten sagten immer wieder „Oh ja, er sagt es uns schon wieder!“ Aber er hatte wirklich recht. [Lachen]

Was das Leben sinnvoll macht

Wenn wir irgendwohin gehen, ist das Einzige, was wir jemals wirklich, wirklich mitnehmen können, der Dharma. Als die Tibeter Tibet verließen, konnten sie nicht all ihre Schriften, Teetassen, Häuser und Nippes mitnehmen. Alles, was sie mitnahmen, war der Dharma, weil sie Tibet sehr schnell verlassen mussten. Der Dharma ist das Wahre, was wir in unseren Herzen tragen, und das, was uns begleitet, egal wohin wir gehen.

Wenn wir die Möglichkeit haben, dem Dharma zuzuhören, den Dharma in unseren Geist und in unser Herz zu bekommen, müssen wir erkennen, dass so etwas so schwer zu bekommen ist. Es ist so unglaublich schwierig, Dharma-Unterweisungen zu bekommen. Wenn Sie an all die verschiedenen Orte und Menschen auf der Welt denken und wo es tatsächlich Lehrer gibt, wo es Religionsfreiheit gibt, wo die Menschen Zeit und Interesse haben, dann erkennen Sie, dass Dharma eigentlich ziemlich schwer zu bekommen ist. Doch genau das macht unser Leben sinnvoll.

Wenn wir sterben, all das, womit wir den größten Teil des Tages verbringen – unsere Arbeit, unser Prestige pflegen, an unser Bankkonto, unser Haus und unsere Beziehungen denken – wo sind diese Dinge, wenn wir sterben? Es ist ein vollständiger Abschied von all diesen, es ist mit nichts dort fertig. Nur der Dharma begleitet uns sowohl in diesem Leben als auch zum Zeitpunkt des Todes. Es ist daher wichtig, dass wir, während wir die Möglichkeit haben, Dharma zu lernen und darüber nachzudenken, unsere Energie darauf verwenden, weil Karma ändert sich so schnell und die Gelegenheit geht zu Ende. Was werden wir dann tun? Wir haben eine Gelegenheit verpasst, den Dharma zu lernen, und wir können nicht mit einem Zeitschiff in die Vergangenheit reisen und alles noch einmal machen. Es ist wirklich wichtig, unsere Zeit sinnvoll zu nutzen.

Die Bedeutung des Glaubens und des Vertrauens in die Lehren

Hier ist in unserer Praxis ein gewisses Gefühl des Glaubens oder Vertrauens in die Lehren wirklich wichtig. Es gibt ein Gefühl der Freude im Herzen über die Annäherung an Lehren, die durch das Erkennen und Wertschätzen der Seltenheit und Kostbarkeit der Lehren entsteht. Dann wird der Geist sehr fröhlich, heiter und nicht mühsam. Es möchte praktizieren, Belehrungen hören und Retreats machen, weil es die Kostbarkeit des Dharma erkennt. Der Verstand beginnt, einen anderen Zweck im Leben zu haben, als nur immer mehr Sachen anzuhäufen, die wir zu Hause in unsere Schubladen packen können. [Gelächter] Dann müssen wir rausgehen und immer mehr Schubladen kaufen, weil wir zu viel Zeug haben! [Lachen]

Sechs Wurzelleiden¹: Ignoranz (Fortsetzung der letzten Lehre)

Wir haben ausführlicher über die Ursachen unserer unerwünschten Erfahrungen gesprochen. Wir sind all den unerwünschten Erfahrungen auf den Grund gegangen und schauen uns jetzt die Ursachen an. Wir haben darüber geredet Anhaftung, Wut, Stolz und letzte Woche fingen wir dann mit Ignoranz an.

Unterschiedliche Sichtweisen auf Unwissenheit

Allgemeine Verdunkelung

Wenn wir nur Unwissenheit verstehen könnten, wären wir vielleicht nicht so unwissend! Ein Teil der gesamten Sichtweise der Unwissenheit ist, dass wir nicht erkennen, dass sie überhaupt existiert, wir denken, dass wir unsere Situation ziemlich gut im Griff haben und die Dinge ziemlich gut verstehen. Letztes Mal haben wir darüber gesprochen, dass es verschiedene Möglichkeiten gibt, Unwissenheit zu betrachten. Man kann es so betrachten, dass es wie eine allgemeine Verdunkelung, eine allgemeine Trübheit oder Dunkelheit im Geist ist. Dann greifen wir innerhalb dieser Dunkelheit nach Dingen als inhärent existierend. Eine Sichtweise auf Unwissenheit ist also, dass sie wie ein Nebel ist.

Selbstergreifend

Eine andere Möglichkeit, Unwissenheit zu betrachten, besteht darin, sie als das eigentliche Ergreifen selbst zu betrachten. Hier bekommen wir die Begriffe „Selbstergreifen-Unwissenheit“, „Konzept des Selbst“, „Konzept der wahren Existenz“ und „Ergreifen nach wahrer Existenz“; diese unterschiedlichen Begriffe fallen alle unter Unwissenheit.

Leere nicht verstehen

Es gibt verschiedene Sichtweisen auf Unwissenheit. Die eine besteht darin, über die Unwissenheit zu sprechen, die Soheit oder Leerheit nicht versteht. Wir verstehen die ultimative Wahrheit nicht – die Leere, die tiefere Art und Weise, wie die Dinge existieren.

Ursache und Wirkung nicht verstehen

Die andere Sichtweise auf Unwissenheit besteht darin, über die Unwissenheit zu sprechen, die konventionelle Dinge wie Ursache und Wirkung nicht versteht. Und dann gibt es auch noch viele Missverständnisse über Ursache und Wirkung und den Weg zur Erleuchtung.

Wir haben diese beiden Formen der Unwissenheit.

Die zwei Wahrheiten

Wir sprechen oft von den „zwei Wahrheiten“, auf die sich die beiden Formen der Unwissenheit beziehen – eine für jede Wahrheit. In der Zeit, in der wir positiv erschaffen Karma, die Unwissenheit über Ursache und Wirkung ist nicht offensichtlich, weil eine gewisse Weisheit darüber entstanden ist, was man praktizieren und was man aufgeben sollte. Aber wir haben immer noch die Unwissenheit über Leerheit in unserem Kopf.

Zum Beispiel, wenn wir eine Art positive Aktion erstellen, wie z. B. das Machen Opfergaben, jemandem zu helfen oder eine negative Handlung aufzugeben, zu diesem Zeitpunkt gibt es Unwissenheit über die Leerheit in unserem Geist, weil wir das, was wir tun, als wahrhaft existent ansehen. Aber die Unkenntnis von Ursache und Wirkung manifestiert sich zu diesem Zeitpunkt nicht, weil wir uns in diesem Moment des Positiven und Negativen bewusst sind Karma und bemühen uns, etwas Positives zu tun Karma.

Andererseits, wenn wir Negativ erschaffen Karma, haben wir beide Arten von Unwissenheit manifestiert. Wir haben sowohl die Unwissenheit gegenüber Leerheit als auch die Unwissenheit gegenüber Ursache und Wirkung. Wenn wir negativ erschaffen Karma, finden wir das, was wir tun, in Ordnung und sehen es nicht als etwas an, das aufgegeben werden sollte. Darum geht es bei der Verwirrung, der Unkenntnis von Ursache und Wirkung – wir denken fälschlicherweise, was aufgegeben werden muss, muss geübt werden, und was geübt werden muss, muss aufgegeben werden. Wir haben also alles komplett auf den Kopf gestellt und wir schaffen viel Negatives Karma die uns dann in eine Wiedergeburt nach der anderen stürzt. Also, diese beiden Arten von Ignoranz sind wirklich ernste Dinge.

Die wichtigste und ernsthafteste Unwissenheit ist das Greifen nach innewohnender Existenz, das Festhalten am Selbst. Dies ist die wichtigste, weil alle anderen Arten von Unwissenheit auch davon stammen Anhaftung und Wut und die ganze Bandbreite all unserer anderen schlechten Angewohnheiten. Sie alle kommen aus der Unwissenheit, die an sich selbst klammert. Dies ist der wahre Feind und deshalb sagen wir, dass es die Wurzel von Samsara ist. Es ist die eigentliche Wurzel, aus der der ganze Baum all unserer Verwirrung und Probleme wächst.

Sich selbst an Personen und Phänomenen festhalten

Die Unwissenheit über Leerheit kann in Bezug auf das Festhalten am Selbst von Personen und das Festhalten am Selbst diskutiert werden Phänomene. Jetzt wirst du sagen: „Moment mal, sie greifen beide nach sich selbst? Wie kannst du das Festhalten am Selbst haben? Phänomene? Ist ein ‚Selbst‘ nicht eine Person?“

Wenn wir über Festhalten am Selbst sprechen, bedeutet das Wort „Selbst“ nicht „Selbst“ wie in einer Person oder sich auf „Ich“ beziehend. Es bedeutet inhärente Existenz. Das Wort „Selbst“ im Buddhismus kann zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Bedeutungen haben. Wir können über das „Selbst“ sprechen, das das „Ich“ oder die „Person“ bedeutet, aber wenn wir über das Festhalten am Selbst sprechen, bedeutet das „Selbst“ hier innewohnende Existenz. Festhalten am Selbst ist das Festhalten an der inhärenten Existenz. Das Festhalten am Selbst von Personen geschieht, wenn wir nach der inhärenten Existenz von Menschen wie dir und mir greifen. Das Festhalten am Selbst Phänomene geschieht, wenn wir nach der inhärenten Existenz von greifen Phänomene. Wir haben diese beiden Arten des Ergreifens. Mit anderen Worten, wir halluzinieren über allem, was existiert.

Ich denke, es ist hilfreich, genau zu verstehen, was der Begriff „Festhalten am Selbst“ bedeutet. Wir schauen zum Beispiel auf die Uhr und fassen sie als inhärent existent auf. Wir sehen andere Menschen an und denken, dass sie von Natur aus existieren. Wir betrachten uns selbst und denken, dass wir selbst von Natur aus existieren. Wir betrachten unsere Probleme und kommen zu dem Schluss, dass sie definitiv inhärent vorhanden sind. Alles erscheint uns als inhärent existierend.

Das ist es, was die Unwissenheit tut – sie begreift. Dann, weil wir alles so solide gemacht haben, so vergegenständlicht, werden wir an einigen Dingen wirklich anhaften und anderen Dingen abgeneigt. Wir sind egozentrisch, sehnen uns nach unserem eigenen Vergnügen, rennen ihm hinterher und verprügeln sogar jeden, der sich ihm in den Weg stellt.

Publikum: Beinhaltet das Festhalten am Selbst der Person all das „mein, ich, mein“ wie in meinem Ohr?

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Nein. Wenn Sie nach Ihrem Ohr als inhärent existierend greifen, ist das Greifen Phänomene.

[Antwort auf das Publikum] „Mein“ ist eine andere Art, „ich“ zu sagen. „Mein“ ist derjenige, der all diese Dinge besitzt. Das ist das Festhalten am Selbst der Person. Aber wenn Sie nach Ihrer Hand oder Ihrem Fuß als inhärent existierend greifen, ist das das Ergreifen des Selbst-Ergreifens des Phänomens. Selbstergreifen von Phänomene greift nach irgendeiner der fünf Aggregate als inhärent existierend.

Nach Leere greifen

[Antwort auf das Publikum] Nun, wir können die Leerheit auch als inhärent existierend begreifen. Leerheit ist keine konventionelle Realität, Leerheit ist ultimative Realität. Aber alle anderen Dinge, einschließlich der Person, des „Ich“, sind konventionelle Wahrheit. Mit anderen Worten, alles außer Leerheit ist eine konventionelle Wahrheit.

Wir können noch etwas mehr ins Unwissen gehen, wenn wir zu den 12 Gliedern kommen. Ich werde Sie dann fragen, wie tief ich gehen soll, da es ziemlich verwirrend sein kann; eigentlich kann es auch ganz interessant sein. Die 12 Glieder sind die Lehre darüber, wie wir in zyklischer Existenz geboren werden, sterben und wiedergeboren werden. Es lehrt, wie sich eine Sache mit einer anderen verbindet, dann mit einer anderen und so weiter, und wir am Ende durch ein Leben nach dem anderen gehen. Unwissenheit ist das erste Glied in diesem ganzen Prozess und deshalb sagen wir, dass es die Wurzel der zyklischen Existenz ist. Es ist die Hauptsache, die das Karussell am Laufen hält. Wir erkennen nicht einmal, dass wir Unwissenheit haben, weil wir denken, dass die Art und Weise, wie wir alles wahrnehmen, genau so ist, wie es existiert. Unwissenheit ist also wirklich unwissend. [Lachen]

Geplagter Zweifel

Das fünfte der sechs Grundleiden wird das Befallene genannt zweifeln. Betroffen zweifeln ist ein mentaler Faktor, der unentschlossen ist und auch zur falschen Antwort hin schwankt. Es ist nicht die Art von zweifeln die sich fragt: „Wo habe ich meine Autoschlüssel hingelegt?“ Es ist auch nicht die Art von zweifeln die zur richtigen Antwort oder zu etwas tatsächlich Richtigem neigt. Es ist nicht die Art von zweifeln das sagt: „Ich bin mir nicht sicher, ob Wiedergeburt existiert, aber ich denke, vielleicht doch.“ Letzteres ist die Art von zweifeln das neigt zum richtigen Schluss. Worüber wir hier in diesem fünften Wurzelleiden sprechen, ist das zweifeln das neigt zu falschen Schlüssen. Also ist es die zweifeln das sagt: „Ich glaube wirklich nicht, dass Wiedergeburt existiert. Ich bin nicht absolut überzeugt, aber vielleicht auch nicht.“

Hier können wir sehen, wie sich dies auswirkt zweifeln Funktionen. Es hindert uns daran, Tugend zu schaffen, denn wenn wir haben zweifeln über Ursache und Wirkung, bzw zweifeln über Wiedergeburt, oder zweifeln über die Existenz der Erleuchtung, dann zerstreut sich unsere Energie. Schauen Sie zum Beispiel in Ihren eigenen Geist und schauen Sie sich an, was ein Grund ist, warum es manchmal so schwierig wird, zu üben? Einer der Gründe ist, dass unser Verstand manchmal nicht davon überzeugt ist, dass das Ganze wahr ist, und es gibt viele zweifeln. Einige der Zweifel in unserem Kopf richten sich auf die richtige Schlussfolgerung und andere auf die falsche. Das zweifeln zu einer falschen Schlussfolgerung wirkt wie eine Mauer, weil wir dadurch unsere Energie für die Praxis verlieren. Wir denken: „Was mache ich? Vielleicht gibt es nur dieses Leben. Warum sollte ich all diese Übungen machen, wenn es nur dieses Leben gibt? Warum muss ich so viel Energie aufwenden?“

Geplagter Zweifel behindert unseren Fortschritt

Betroffen zweifeln behindert unseren Fortschritt und hindert uns daran, tugendhafte Dinge zu tun. Es hindert uns sogar daran, es zu versuchen. Sie sagen, dass zweifeln ist wie eine zweizackige Nadel. Sie können nicht mit einer Nadel nähen, die zwei Spitzen hat. Sie beginnen diesen Weg zu gehen und es klemmt an der anderen Spitze der Nadel. Wenn Sie anfangen, in diese Richtung zu gehen, klemmt es. Das ist es, was die Betroffenen tun zweifeln ist wie. Es wird den Geist nicht bewegen lassen und es wird uns nicht üben lassen. Es ist diese Art von skeptischem, hartem Verstand, der immer auf Lehren hört und sagt: „Ja, aber … Ja, aber …“.

Manchmal haben wir nicht viel geplagt zweifeln, aber manchmal kommt es sehr kraftvoll – unser Verstand explodiert vollständig zweifeln. Wenn wir viel haben zweifeln, wir können uns nicht einfach sagen, dass wir es nicht haben sollen.

Wir können uns nicht sagen: „Das hätte ich nicht tun sollen zweifeln, Ich sollte Vertrauen haben. Ich sollte ein guter Buddhist sein.“ Das funktioniert nicht. Das macht den Geist noch zäher und hartnäckiger.

Wenn wir viel haben zweifeln, müssen wir zunächst erkennen, dass die zweifeln Gibt es. Mit anderen Worten, wir müssen in der Lage sein, zu erkennen, wann wir es haben, anstatt nur mitzumachen und darauf zu reagieren. Wir müssen in der Lage sein, zu erkennen, wann es da ist, Fragen zu stellen und zu versuchen, genau zu spezifizieren, was unsere ist zweifeln ist ungefähr und genau wo wir stecken. Dann können wir es mit unseren Dharma-Freunden und unseren Lehrern besprechen und versuchen, eine Lösung zu finden.

Manchmal, je nachdem wie Ihr zweifeln funktioniert, es ist nicht einmal ein vernünftiges zweifeln mit einer guten Frage. Es ist nur hartnäckige Skepsis, die einen Kampf anzetteln will. Ich weiß, dass mein zweifeln kann manchmal wie ein unausstehliches kleines Kind sein. Es ist gut, das im Kopf erkennen zu können. Wenn diese Art von zweifeln im Kopf auftaucht, ist es gut zu wissen, dass wir das schon einmal durchgemacht haben und wohin uns das führt. Wir können dann sagen: „Ich werde mich diesmal nicht darauf einlassen.“ Dies erkennen können zweifeln erlaubt uns, es davon abzuhalten, uns zu überwältigen. Sag dir nicht, dass du schlecht bist, dass du nicht so denken solltest, denn das macht nichts, außer dich wütend zu machen. Das weiß ich aus Erfahrung! [Lachen]

Gestörte Ansichten

Das sechste der sechs Wurzelleiden wird „befallen“ genannt Ansichten. Eine betrübte Sichtweise ist eine betrübte Intelligenz, die auf die Aggregate – die – blickt Körper und Geist – als entweder von Natur aus „ich“ oder von Natur aus „mein“. Eine gequälte Sichtweise ist auch eine Art gequälte Intelligenz, die sich auf der Grundlage dieser falschen Vorstellung weiterentwickelt falsche Ansichten. Betroffen Ansichten fungieren als Grundlage für viele unserer falsche Ansichten und Missverständnisse. Sie erklären, wie wir intellektuell stecken bleiben, wie wir emotional stecken bleiben und wie wir alle möglichen Missverständnisse erzeugen.

Das Obige ist eine allgemeine Definition von „betroffen“. Ansichten. Es gibt fünf Arten von Betroffenen Ansichten auf die wir jetzt eingehen werden. Manchmal sprechen sie statt von den sechs Wurzelleiden von den zehn Wurzelleiden, weil das sechste Wurzelleiden fünf Zweige hat. Du hast die ersten fünf Wurzelleiden, und das sechste Wurzelleiden ist in fünf unterteilt.

Blick auf die Übergangssammlung/Komposit

Der erste der Leidenden Ansichten wird Ansicht der vergänglichen Sammlung oder Ansicht der vergänglichen Zusammensetzung genannt. Der tibetische Begriff ist jigta.

Die vorübergehende Zusammensetzung oder die vorübergehende Sammlung bezieht sich auf die Aggregate – die Körper und Verstand. Die Aggregate sind Verbundwerkstoffe; sie sind sammlungen. Sie sind vergänglich. Sie ändern sich. Aber auf der Grundlage dieser Aggregate (Körper und Geist), die nur Sammlungen von sind Phänomene die sich verändern, geht diese Ansicht davon aus, dass es eine inhärent existierende Person gibt – eine solide, verdinglichte, konkrete Person. Da ist ein falsche Ansicht davon, dass „ich“, „wir“, hier „ich“ bin. Dies falsche Ansicht ist eine Form von Ignoranz. Es ist eine geplagte Intelligenz. Ich finde es ziemlich interessant, dass sie dieses Leiden eine Intelligenz nennen. Mit anderen Worten, es diskriminiert etwas. Es ist intelligent, aber es ist eine völlig falsche Art von Intelligenz, weil es sich die Aggregate von vorstellt Körper und Geist als ein inhärent existierendes „Ich“ oder ein inhärent existierendes „Mein“.

Wenn die Sichtweise der vergänglichen Zusammensetzung ein inhärent existierendes „Ich“ vorstellt, ist „Ich“ der Handelnde – wie in „Ich gehe und ich spreche“. „Mein“ ist eine Art, „Ich“ zu betrachten, aber es ist diejenige, die all diese Dinge besitzt – die Augen, Ohren, Beine, Hände, Nägel, Zähne. „Ich“ ist der Agent, der etwas tut, „mein“ ist das „Ich“, das die Dinge besitzt.

„Ich“ wird lediglich zugeschrieben

Wir haben wirklich das Gefühl, dass es einen Besitzer dieser Dinge gibt, nicht wahr? Wir reden über: „Das ist mein Körper. Das ist mein Verstand. Das ist mein Zahn.“ Wir denken, dass es eine „Mine“ gibt, eine wirklich solide, existierende Person, die all diese Dinge besitzt. Das ist ein falsche Ansicht denn es gibt eine Person, die diese Dinge besitzt, aber die Person, die diese Dinge besitzt, ist nicht solide und inhärent existent. Die Person existiert, indem sie lediglich zugeschrieben wird. Das ist die einzige Art, wie die Person existiert, aber diese falsche Wahrnehmung fügt zusätzliches Flair hinzu und denkt, dass da noch etwas anderes ist.

[Antwort auf das Publikum] Das „Ich“ existiert, indem es lediglich zugeschrieben wird. Es ist einfach unglaublich, was das bedeutet. Wenn Sie sich Ihre Aggregate ansehen, gibt es a Körper und es gibt Verstand. Es gibt all diese verschiedenen Teile von dir Körper und all diese verschiedenen Teile deines Geistes – verschiedene Bewusstseine, verschiedene mentale Faktoren. Und das ist alles, was dazu gehört. Das ist die Grundlage der Zurechnung. Auf dieser Grundlage konzipieren wir „Ich“. Aber da ist überhaupt kein „Ich“ drin. Es gibt nur all diese Teile der Körper und all diese Teile des Geistes. Es gibt kein „Ich“ darin, das du in irgendeiner Weise, Gestalt oder Form finden kannst. Das „Ich“ existiert nur, weil unser Geist auf das schaut Körper und Geist und begreift „Ich“ und gibt ihm ein Etikett. Du kannst „Ich“ nirgendwo in diesen Aggregaten finden.

Der Körper und seine Teile existieren nicht inhärent

[Antwort an das Publikum] Die Aggregate existieren, aber sie existieren auch nicht inhärent. Was ist "Körper? ""Body” existiert nur, weil es die Basis der Zuschreibung oder die Basis der Bezeichnung gibt – all diese verschiedenen Teile. Auf der Grundlage all dieser verschiedenen Teile in einer bestimmten Form konzipieren wir: „Oh, da ist ein Körper.“ Aber abgesehen von unserer Konzeption a Körper, es gibt kein "Körper“ in all diesen Teilen. Das Körper existiert nicht inhärent. Das Körper existiert abhängig. Alle Teile der Körper abhängig existieren. Keiner von ihnen existiert über eine bloße Bezeichnung hinaus.

Aufgrund unserer Unwissenheit glauben wir, dass da etwas ist, das nicht nur etikettiert ist. Wir denken, dass da etwas dran ist Körper das ist wirklich die Körper. Aber das gibt es nicht, also ist es, als würden wir unser Leben lang nach Phantomen greifen. Es gibt all diese Teile und sie sind wie Raum, aber wir können sie nicht Raum sein lassen; wir versuchen sie zu erfassen; wir wollen sie festigen. Sie können sehen, wie viele Schwierigkeiten in unserem Leben daraus resultieren.

Ein unveränderliches „Ich“ kann nicht existieren

[Antwort auf das Publikum] Ja, wie eine Statue, ein solides Ding, das in verschiedene Situationen passt; Es gibt einige philosophische Schulen, die das „Ich“ so sehen. Aber ändert sich das „Ich“ oder ändert es sich nicht? Wenn Sie sagen, dass es sich nicht ändert, weil es die einzige Sache ist, die sich nicht ändert, dann kann es nicht in verschiedenen Situationen sein, denn sobald etwas in einer anderen Situation passiert, ändert es sich. Wenn Sie sagen, dass das „Ich“ von Natur aus existiert, sich aber von Zeit zu Zeit ändert, ist diese Aussage ein Widerspruch. Es kann nicht beides sein. Wenn es inhärent existierte, könnte es sich überhaupt nicht ändern. Du müsstest einfach dieses einsame Ding und unabhängig sein, ohne Bezug zu irgendetwas anderem.

Publikum: Das ist wirklich schwer zu verstehen.

Ja, so ist es. Wenn es einfach wäre, wären wir bereits Buddhas. [Lachen]

Ich denke, wann immer der Geist zu fühlen beginnt: „Nein, da ist wirklich etwas“, dann können wir uns sagen: „Okay, wenn da wirklich etwas ist, was ist es dann? Finde es! Ziehen Sie eine Linie darum und isolieren Sie das Ding, das es ist.“

Beleidigt werden

Für mich ist ein Paradebeispiel dafür, beleidigt zu werden. Wenn Sie das Gefühl haben, dass Ihre Gefühle verletzt und Sie beleidigt sind, gibt es ein so starkes Gefühl von „Ich bin verletzt! Ich bin beleidigt! Ich werde vernachlässigt! Ich werde nicht geschätzt! Ich, ich, ich …“ Wir sind uns absolut sicher, dass es ein „Ich“ gibt, das all diese Dinge fühlt. Wir sind uns absolut sicher, dass es dieses solide „Ich“ gibt, das andere Menschen nicht schätzen, eines, das sie ablehnen und das sie verletzen und misshandeln. Wir sind sicher, dass es da ist. Wir spüren es so stark.

Versuchen Sie, das Gefühl dieses wirklich starken „Ich“ zu halten, das beleidigt und misshandelt wird, und sagen Sie dann zu sich selbst: „Wer genau ist dieses „Ich“? Wer ist es, der beleidigt ist? Wer wird nicht richtig behandelt? Was ist es? Lassen Sie mich es finden, isolieren und eine Linie darum ziehen.“ Tun Sie das, dann beginnen Sie, all die verschiedenen Teile von sich selbst zu untersuchen und zu betrachten, und versuchen Sie, das zu finden, was misshandelt, nicht gewürdigt, ignoriert und mit Füßen getreten wird. Wir spüren so lebhaft, dass es existiert. Wenn es existierte, sollten wir es definitiv finden können. Doch wenn wir schauen, wenn wir versuchen, etwas zu isolieren, was werden wir isolieren? Werden wir irgendeinen Teil von uns isolieren Körper oder irgendein Teil unseres Verstandes und sagen „Ah, das ist das ‚Ich', das beleidigt ist!“?

Das „Ich“ existiert, indem es zugeschrieben wird

Publikum: Wie existiert dann das „Ich“?

VTC: Das „Ich“ existiert, indem es zugeschrieben wird, aber was das ist falsche Ansicht tut, macht es dieses „Ich“ konkret. Deshalb sollten wir immer analysieren, immer prüfen. Wie in der koreanischen Zen-Tradition verwenden sie die Fragen „Wer bin ich?“ oder „Was ist das?“. wie ein koan. Wir sagen „ich“ fühle all diese Dinge, also fragt diese Tradition: „Wer fühlt? Wer bin ich? Was ist das?" Wenn Sie etwas Erstrebenswertes sehen, fragen Sie: „Was ist das? Was ist dieses Ding?" Deshalb prüft und untersucht der Verstand immer. Es gibt einen Anschein dieses Dings als real, aber wir prüfen, ob der Anschein tatsächlich wahr ist.

Dieser falsche Ansicht des transitorischen Komposits ist wirklich knifflig. Dazu gibt es eine ganze Menge zu sagen, aber ich werde nicht auf all die verschiedenen Dinge eingehen. Einfach herauszufinden, was die falsche Wahrnehmung von „Ich“ ist, ist die Grundlage vieler philosophischer Debatten zwischen den verschiedenen buddhistischen Schulen. Innerhalb der buddhistischen Lehren gibt es verschiedene philosophische Grundsätze und jeder dieser philosophischen Grundsätze definiert diesen mentalen Faktor auf eine etwas andere Weise. Es wird viel diskutiert und die Debatte zielt darauf ab, unsere eigenen Untersuchungsfähigkeiten zu verfeinern, um unseren eigenen Verstand zu verstehen.

Was genau ist diese falsche Vorstellung von „Ich“? Was ist diese Erscheinung von „Ich“? Was ist das zu verneinende Objekt, wenn wir über Leerheit meditieren? Mit anderen Worten, wie denke ich wirklich an „Ich“? Das ist die Frage, nicht wahr? Sitzen wir jemals da und untersuchen, wie wir denken, dass wir existieren? Wir gehen die ganze Zeit mit einem so starken „Ich“-Gefühl durch unser Leben, und doch prüfen und fragen wir uns jemals, was das ist? Wie existiert dieses „Ich“? Wir füttern es immer. Wir schützen es immer. Wir versuchen immer, es glücklich zu machen. Aber was um alles in der Welt ist das?

Publikum: Ist es sinnvoll zu diskutieren, wie das „Ich“ existiert?

VTC: Ja, denn die Debatten bringen uns dazu, uns genau anzuschauen, wie wir denken, dass wir existieren, und was die falsche Vorstellung von „Ich“ ist. Wenn wir ein starkes „Ich“-Gefühl haben, denken wir, dass es dasselbe ist wie das Körper und Verstand, oder betrachten wir es als etwas anderes als das Körper und Verstand? Betrachten wir die Aggregate und denken, dass sie die sind Körper und Verstand? Betrachten wir das „Ich“ und denken, dass es inhärent existiert? Was ist hier wirklich los? Es gibt diese verschiedenen Ebenen in der Meditation auf Leerheit, und es gibt verschiedene Ebenen des zu negierenden Objekts, verschiedene Ebenen falscher Vorstellungen über das „Ich“, die wir abzuschälen beginnen. Die gröbste Ebene ist diese Idee einer Seele. Die gröbste Ebene der Vorstellung von „Ich“ ist, dass es dieses dauerhafte, teilelose, unabhängige Selbst oder diese Seele gibt, und wenn wir sterben, schwebt es auf und geht weiter als ein unveränderlicher wesentlicher Kern, der ich bin. Das ist wirklich prominent. Sie finden es im Christentum und in vielen Religionen.

Die Seele

[Antwort auf das Publikum] Ja, es ist die christliche Idee einer Seele und die hinduistische Sichtweise von Atman. Auch wenn Sie sich die New-Age-Sachen ansehen, sprechen sie über Essenz. Es ist so interessant. Wir versuchen immer herauszufinden, wer wir sind, aber im Buddhismus sollten wir versuchen herauszufinden, wer wir nicht sind! [Gelächter] Mit anderen Worten, ich bin nicht irgendeine Art von Seele, die da ist, dauerhaft, ohne Teile und unabhängig – das ist die gröbste Ebene des Konzepts von „Ich“. Wenn Sie in die Lehrsysteme einsteigen, fangen Sie an, sich das anzusehen und herauszufinden, warum es keine Seele geben kann und warum es logischerweise unmöglich ist, eine Seele zu haben.

Das bloße „Ich“

Publikum: Was ist also dieses Selbstgefühl, das Gefühl eines „Ich“?

VTC: Es ist das bloße „Ich“. „Was meinst du damit, es ist das bloße ‚Ich'? Wir wollen etwas zum Anfassen!“ Was ist das bloße „Ich“? Das ist der springende Punkt! Das bloße „Ich“ ist nur das, was lediglich auf der Grundlage aller Aggregate bezeichnet wird, die sich in diesem bestimmten Moment manifestieren. Das Körper und der Geist verändert sich ständig, verändert sich ständig, und zu diesem ganzen Fluss ständiger Veränderungen kommt nur das Erscheinen und die Bezeichnung von bloßem „Ich“. Das ist es, Leute!

Kontinuität von subtilem Körper und Geist

Publikum: Warum beziehen wir uns dann auf „ich“, wenn wir über Wiedergeburt sprechen?

VTC: Weil wir sprachlich das Wort „ich“ haben und weil wir sagen, dass eine Person wiedergeboren wird…

[Teachings gehen aufgrund eines Bandwechsels während der Aufnahme verloren]

… Wir sprechen über das bloße „Ich“, aber dann sagt ein Teil unseres Verstandes: „Moment mal, sag mir, was das bloße „Ich“ ist. Ich möchte wissen. Ich möchte etwas, das ich genau bestimmen und sagen kann, was wiedergeboren wird, und ich möchte in der Lage sein, das aus einem herauskommen zu sehen Körper und ins nächste gehen Körper.“ Nun, da sind wir und greifen wieder nach inhärenter Existenz, nicht wahr? Unser Verstand fühlt sich einfach nicht wohl dabei, Dinge nur etikettiert, nur bezeichnet zu lassen. Wir wollen, dass sie etwas sind. Also fragen wir: „Wer wird wiedergeboren?“

Es gibt eine äußerst subtile Kontinuität Körper und extrem subtiler Geist, der von einem Leben zum nächsten geht, sich aber von Moment zu Moment ändert. Zusätzlich zu diesem sich verändernden Kontinuum bezeichnen wir „Ich“. Das ist es, was wiedergeboren wird, aber da ist nichts Festes, nichts, was du identifizieren kannst. Du kannst nicht sagen: „Hier ist das äußerst Subtile Körper und Geist, der fest und dauerhaft im Raum ist, und jetzt wird er wiedergeboren.“ Sie können das nicht sagen, denn wenn es fest und dauerhaft wäre, wie könnte es sich ändern und wiedergeboren werden? Wiedergeboren zu werden bedeutet Veränderung und das bedeutet, dass es im zweiten Moment nicht mehr dasselbe ist wie im ersten Moment. Wenn sich also etwas ständig verändert, wo ist dann die inhärente, feste Essenz, die darin sein soll?

Jedes Mal, wenn wir handeln, verändern wir uns

[Antwort auf das Publikum] Wenn es ein festes „Ich“ gäbe, ein inhärent existierendes „Ich“, dann wäre eine Wiedergeburt unmöglich. Aufklärung wäre unmöglich. Sogar Reden wäre unmöglich, denn wenn es eine feste Sache gäbe, die unveränderlich und inhärent ich wäre, dann könnte ich überhaupt nichts tun, denn jedes Mal, wenn ich handle, verändere ich mich.

Festgefahren in Tagträumen, Hoffnungen, Nostalgie und Angst

[Antwort auf das Publikum] Wenn wir im Buddhismus davon sprechen, in der Gegenwart zu sein, negieren wir nicht die Existenz der Vergangenheit und der Zukunft. Vergangenheit und Zukunft existieren definitiv, also geht es nicht darum zu sagen, dass es keine Vergangenheit und keine Zukunft gibt. Es gab eine Vergangenheit, weil du ein kleines Mädchen warst. Es gibt eine Zukunft, weil du im nächsten Moment zu etwas anderem wirst. Vergangenheit und Zukunft existieren also, aber die Sache ist, dass wir sie festigen. Worauf der Buddhismus hinaus will, ist nicht, Dinge zu festigen und nicht zu denken, dass die Vergangenheit gerade jetzt existiert oder die Zukunft gerade jetzt existiert. Bleiben Sie nicht in unseren Tagträumen, unseren Hoffnungen, unseren Ängsten oder unserer Nostalgie stecken. Aber wir negieren nicht die Existenz von Vergangenheit und Zukunft.

Warum sich um das nächste Leben kümmern

Publikum: Wenn es keine Verbindung gibt zwischen dem „Ich“ jetzt und dem, was „Ich“ im nächsten Leben werden wird, warum sollte es mich dann kümmern, was im nächsten Leben passieren wird, weil es nur dieses Leben gibt?

VTC: Nun, weil es dich noch gibt. Das ist die Sache, das bloße „Ich“ wird wiedergeboren, das bloße „Ich“ existiert. Wenn Sie an Ihre Kindheit denken, waren Sie damals ein ganz anderer Mensch. Aber dieses „Ich“-Gefühl und diese Person, die glücklich sein und keine Schmerzen haben möchte, dieses „Ich“-Gefühl ist in einer Kontinuität von diesem kleinen Mädchen bis jetzt.

Als Sie ein kleines Kind waren, existierte der Erwachsene nicht und das kleine Kind hätte sagen können: „Oh, warum sollte ich studieren? Warum sollte ich zur Schule gehen und Karriere machen, wenn die Verbindung zwischen Jetzt und Zukunft nur eine bloße Bezeichnung ist?“ Dennoch gibt es Kontinuität. Obwohl die Person, die wir im zukünftigen Leben werden, jetzt noch nicht existiert, wird diese Person existieren und zu diesem Zeitpunkt werden wir dieses „Ich“-Gefühl haben. Die Person von morgen ist nicht genau dieselbe Person wie Sie jetzt. Aber Sie wissen, dass diese Person glücklich sein möchte, wenn Sie dort ankommen. [Gelächter] Deshalb kümmern wir uns darum.

Falsche Ansicht oder Selbstbehauptung

[Als Antwort auf das Publikum] Die falsche Ansicht der transitorischen Sammlung handelt davon, wie wir uns selbst betrachten. Wenn wir eine andere Person als inhärent existierend betrachten, ist das nur ein Festhalten am Selbst von Personen und nicht falsche Ansicht der Übergangssammlung. Wenn diese andere Person jedoch nach sich selbst als inhärent existierend greift, dann ist das ihre eigene falsche Ansicht der Übergangssammlung.

Betrachten Sie das Halten bis zum Äußersten

Nihilismus und Ewigkeit

Jetzt der Zweite der Betroffenen Ansichten wird als extreme Ansicht bezeichnet. Dies ist eine behaftete Intelligenz, die sich entweder auf ewige oder nihilistische Weise auf das inhärent existierende „Ich“ oder „Mein“ bezieht (das aus der Sicht der vergänglichen Sammlung konzipiert wurde). Ich werde erklären, was diese beiden Begriffe bedeuten.

Von dem falsche Ansicht der transitorischen Sammlung haben wir dieses Gefühl einer soliden, unabhängigen, konkreten Person. Diese zweite Sichtweise, die sich bis zum Äußersten hält, betrachtet diese solide, unabhängige, konkrete Person und sagt eines von zwei Dingen. Es kann entweder sagen: „Ah, dieses Ding ist ewig, das ist fest, unveränderlich und wird nie etwas anderes.“ Oder es sieht diese solide Person an und sagt: „Nachdem eine Person gestorben ist, existiert diese Person nicht mehr und es ist überhaupt nichts mehr da.“

Hier bekommen wir also die beiden Extreme namens Nihilismus und Ewigkeit (die manchmal als Beständigkeit bezeichnet werden). Sie werden diese beiden Begriffe sehr oft in Lehren über Leerheit hören, weil wir dazu neigen, in zwei Extreme zu verfallen. Mit dem ersten Extrem machen wir das „Ich“ unveränderlich. Dieses „Ich“ überdauert den Tod, besteht auf unbestimmte Zeit fort, es ist eine Seele. Das ist die ewige Sichtweise dieses inhärent existierenden „Ich“.

Die Kehrseite davon ist die nihilistische Sichtweise, die sagt: „Wenn ich sterbe, mein Körper zerfällt und ich zerfalle vollständig; es ist kein Mensch da. Daher gibt es keine zukünftigen Leben und es gibt niemanden, der sich ansammelt Karma, oder erfährt das Ergebnis von Karma"

Wenn wir es versuchen meditieren auf Leerheit tendieren wir dazu, zwischen diesen beiden Extremen hin- und herzupendeln. In einem Moment greift unser Verstand nach einem „Ich“, und im nächsten Moment sagt unser Verstand: „Es gibt kein ‚Ich'. Es gibt kein solides „Ich“. Es gibt überhaupt nichts, was existiert! Es ist einfach Platz.“ Deshalb ist es so schwierig, die mittlere Sichtweise zu verstehen, weil es bedeutet, darüber hinauszugehen, in diesen beiden Extremen stecken zu bleiben.

Die Gefahr des Nihilismus

Sie sagen, von diesen beiden Extremen Ansichten, die nihilistische Sichtweise ist die schlechtere. Wir sind bereits ewig und greifen nach dem inhärent existierenden „Ich“, das ewig fortbesteht. Mit dieser Ansicht erzeugen wir einfach viel Negatives Karma. Aber die nihilistische Sichtweise ist so gefährlich, weil sie wirft Karma aus dem Fenster. Wenn wir nach der inhärenten Existenz greifen, haben wir zumindest eine Vorstellung davon Karma und wertschätzen, und das kommt uns zugute.

Sie hören viele Leute sagen: „Es gibt kein Gutes und kein Schlechtes; es ist alles leer.“ Wenn dem so ist, dann besteht keine Notwendigkeit, Ethik zu bewahren, weil alles leer ist und Gut und Böse nur eine Schöpfung unseres Geistes sind. Daher können wir alles tun, was wir wollen. Das ist eine unglaublich gefährliche nihilistische Sichtweise, die aus einem Missverständnis von Leerheit stammt. Sie hören viele Leute so reden.

Deshalb ist es so subtil, den mittleren Weg zu verstehen, weil Sie versuchen zu verstehen, dass die Dinge nicht von Natur aus existieren, aber sie existieren mit Sicherheit und sie funktionieren mit Sicherheit. Da gibt es einen wirklich subtilen Unterschied. In einem Text von Lama Tsongkhapa lobt er Buddha dafür, diese Mitte so fein zu umreißen und alles ausbalancieren zu können, weil es so einfach ist, umzudrehen.

Religiöse, ethnische und nationalistische Identitäten

[Antwort auf das Publikum] Wenn wir anfangen, darüber nachzudenken, können wir sehen, dass wir voll davon sind falsche Ansichten. Das Festhalten an religiöser Identität, ethnischer Identität oder nationalistischen Gefühlen und dergleichen basiert darauf falsche Ansicht des Selbst. Es basiert alles darauf, etwas zu erschaffen, wo nichts ist [Gelächter] und es mit allen möglichen unglaublichen Bedeutungen zu betrachten. Herkömmlicherweise können wir sagen: „Ich bin eine Frau“ oder „Ich bin Kaukasier“ oder „Ich bin dies oder das“, aber versuchen Sie, jemanden zu finden, der eine Frau ist, oder jemand, der Kaukasier ist, oder jemand, der Buddhist ist und eine Linie um sie herum zu ziehen, und es wird sehr schwierig sein.

Kinder unterrichten

Publikum: Gibt es eine Möglichkeit, uns davon abzuhalten, überhaupt so an uns selbst festzuhalten, und dies Kindern beizubringen?

VTC: Eine Sache, die ich für sehr hilfreich halte und die wir als Kind oder sogar als Erwachsener verstehen können, ist, wann immer wir dieses starke Gefühl bekommen: „Das ist meins!“, dann höre einfach auf und frage: „ Wem gehört das?” Auch wenn ich auf diese Uhr schaue und sage: „Das ist meins! Damit kann man nicht spielen!“ Was in dieser Uhr ist meins? Wo finde ich die „Mine“ darin? Worauf werde ich als „mein“ zeigen? Ich denke, das können sogar Kinder verstehen. Da ist ein Ball oder ein Lastwagen, wenn es „mein“ ist, was ist „mein“ an der ganzen Sache? Ich denke, das ist eine Möglichkeit, wie Kinder anfangen können, sich ihm zu nähern.

Falsche Ansichten als überragend halten

Die dritte Art von falsche Ansicht hält falsche Ansichten als höchste. Dies ist eine befallene Intelligenz, die entweder die erste Ansicht (die Ansicht der vergänglichen Sammlung), die zweite (die Ansicht, die an einem Extrem festhält) oder die fünfte Ansicht (falsche Ansichten, wird in der nächsten Lehre erklärt) und sagt, dass all dies falsche Ansichten sind die besten Ansichten haben. [Gelächter] Wenn Sie anfangen, in Ihren Geist zu schauen, können Sie anfangen, all diese verschiedenen Dinge zu sehen. Sie können beginnen, alle Ihre unterschiedlichen zu identifizieren falsche Ansichten und identifiziere dann die falsche Ansicht das denkt, dass diese falsche Ansichten sind die besten Ansichten haben.

Es ist, als hätte jemand Vorurteile und dann gibt es einen anderen Geist, der seine eigenen Vorurteile betrachtet und sagt: „Oh, aber Vorurteile zu haben ist gut. Es ist richtig! Jeder sollte so sein.“ Jetzt haben Sie also nicht nur das Vorurteil, sondern Sie haben auch die Ansicht, dass das Vorurteil der beste Weg ist, zu glauben.

Ich werde die nächsten zwei verlassen falsche Ansichten für die nächste Sitzung. Sie sind interessant. Der eine wird als das Halten schlechter Ethik und Verhaltensweisen bezeichnet und der andere wird einfach als normal alt bezeichnet falsche Ansichten. [Lachen]

Gibt es Fragen?

Definition von betroffenen Ansichten

Publikum: Können Sie bitte noch einmal die Definition von „betroffen“ geben Ansichten?

VTC: Die Definition von leiden Ansichten ist entweder eine befallene Intelligenz, die die Aggregate als ein inhärent existierendes „Ich“ oder „mein“ betrachtet, oder in Abhängigkeit von dieser Sichtweise ist sie eine behaftete Intelligenz, die alle möglichen anderen erzeugt falsche Ansichten. Deshalb ist die gequälte Sicht eine breite, überhängende Kategorie für falsche Ansicht der transitorischen sammlung, blick ins extreme, halten falsche Ansichten als höchste und die beiden anderen, die in der nächsten Sitzung erklärt werden.

Stolz

[Antwort auf das Publikum] Sie bemerken also, wie viel Stolz eine Rolle spielt? Das ist wirklich gut. Genau so solltest du die Lehren betrachten, sie aufnehmen und dir dessen bewusst werden, was in deinem eigenen Geist vor sich geht. Der Stolz kommt immer wieder hoch. Wir machen immer eine große Sache aus „mich“. Es ist wirklich lustig. Ich denke, das ist auch der Punkt, an dem wir einen Sinn für Humor entwickeln müssen, um über uns selbst lachen zu können und darüber, wie wir manchmal denken. Ich denke, ein Sinn für Humor ist wirklich wichtig; Wir brauchen einen Weg, um über unseren eigenen Müll lachen zu können, anstatt von uns selbst zu erwarten, perfekt zu sein, denn das ist eine Art Stolz, nicht wahr? „Ich sollte all diese Leiden nicht haben. Ich sollte ein Goldstern-Dharma-Schüler sein.“ [Lachen]

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. ↩