Gestörte Ansichten

Gestörte Ansichten

• Blick in die Übergangssammlung
• Betrachten Sie das Halten bis zum Äußersten
• Festhalten falsche Ansichten als höchste
• Schlechte Ethik und Verhaltensweisen als oberstes Gebot ansehen
• Rituale als Werkzeug, um den Geist zu trainieren

LR 051: Zweite edle Wahrheit 01 (herunterladen)

Falsche Ansichten

• Glaube an Gott
• Gibt es einen Anfang?
• Werden wir wiedergeboren, um Lektionen zu lernen?
• Karma ist kein System von Belohnung und Bestrafung
• Existenz des Geistes

LR 051: Zweite edle Wahrheit 02 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Unterscheidung zwischen konventionell existierendem und letztendlich existierendem Selbst
• Geist als emergente Eigenschaft des Gehirns
• Der äußerst subtile Geist
• Ist der äußerst subtile Geist gleichbedeutend mit einer Seele?
• Reaktion auf körperliche Schmerzen während Meditation
• Umgang mit emotionalem Schmerz
• Ist die Sucht körperlich und/oder geistig Verlangen?
• Die Gefahr der Reaktion und Empfängnis in unserer emotionalen Erfahrung
• Die Bedeutung des Gedankentrainings

LR 051: Zweite edle Wahrheit 03 (herunterladen)

Blick in die Übergangssammlung

Wir haben über die Betroffenen gesprochen¹ Ansichten. Wir sprachen über die Ansicht der durchlaufenden Sammlung bzw jigta. Ich möchte das nur kurz Revue passieren lassen. Der Blick auf die transitorische Sammlung blickt auf die Aggregate und konzipiert darin ein inhärent existierendes „Ich“. Es gibt eine intellektuelle Form davon und eine angeborene Form davon.

Die angeborene Form ist das, was jedes Lebewesen hat, unabhängig von der Philosophie oder was auch immer. Es ist nur die grundlegende zugrunde liegende Energie, die uns dazu bringt, uns selbst als konkrete Persönlichkeiten festzuhalten. Wir lernen es nirgendwo her. Wir tragen es einfach seit anfangslosen Zeiten mit uns herum, weil wir nie bemerkt haben, dass wir halluzinieren.

Weil wir nicht erkennen, dass wir halluzinieren, entwickeln wir alle möglichen Philosophien, um dieses angeborene Gefühl von „Ich“ und „Mein“ zu rechtfertigen. All diese Philosophien, die wir entwickeln, sind die intellektuellen Formen davon. Also entwickeln wir Philosophien, die sagen: „Ja, es gibt eine beständige Seele. Es fliegt in den Himmel und geht in den nächsten Körper.“ Wir entwickeln alle möglichen Philosophien, um zu rechtfertigen, dass jeder Mensch als Mensch etwas Wesentliches hat. So erhalten Sie das christliche Konzept der Seele mit der Philosophie und Theologie, die es unterstützen, oder das hinduistische Konzept von Atman und die Philosophie und Theologie, die es unterstützen. Die Ansicht der vergänglichen Sammlung (auch Ansicht der vergänglichen Ansammlungen genannt), die in unserem Geist existiert, weil wir falsche Philosophien, Theologien oder psychologische Vorstellungen studiert und an diese geglaubt haben, wird die erworbene oder intellektuelle Form davon genannt falsche Ansicht der Übergangssammlung.

Wenn wir Leerheit erkennen, benutzen wir sie, um sowohl die intellektuelle oder erlernte Form als auch die angeborene Form zu reinigen. Deshalb ist es auch sehr wichtig, diese Unterscheidungsintelligenz zu entwickeln, damit wir nicht anfangen, an falsche Philosophien zu glauben, wenn wir sie hören. Es ist wirklich leicht, an falsche Philosophien zu glauben.

Mein Lehrer in Dharamsala sagte, wenn Sie einen Samkya (dies ist eine alte indische Schule, die die Tibeter seit Jahrhunderten widerlegen) hierher kämen und ihre Argumente vortragen würden, würden Sie ihnen wahrscheinlich glauben. [Gelächter] Also sagte er, dass es wichtig sei, die Lehren über Leerheit zu lernen und zu lernen, wie man Dinge analysiert. Wenn wir dann eine Philosophie hören (und wir hören sie die ganze Zeit, alles, was Sie tun, ist eine Zeitschrift aufzuheben, und sie lehrt uns eine Art Philosophie), haben wir eine gewisse unterscheidende Weisheit, um sagen zu können, was existiert und was nicht. Es gibt sie nicht.

Betrachten Sie das Halten bis zum Äußersten

Und dann sprachen wir über die extreme Ansicht. Nachdem wir nach einem inhärent existierenden „Ich“ und „Mein“ gegriffen haben, denken wir, dass ein solches „Ich“ ewig und unveränderlich ist und von Leben zu Leben geht. Es ist wie ein Förderband, eine unveränderliche Einheit, die von Leben zu Leben geht.

Oder wir gehen ins andere Extrem und denken, wenn wir sterben, gibt es überhaupt kein Selbst mehr; es zerfällt vollständig. Das ist die Ansicht, die viele Menschen haben, die Selbstmord begehen. Sie denken: „Wenn ich sterbe, höre ich auf zu existieren.“ Das ist die nihilistische Sichtweise: Greifen zu einer extremen Sichtweise und denken: „Wenn ich mich umbringe, dann enden alle meine Probleme. Dann gibt es nichts. Es gibt kein Selbst. Da sind keine Probleme. Es gibt null.“ Das ist die Art von falscher philosophischer Sichtweise, die Menschen dazu bringen kann, sich umzubringen. Es ist wirklich eine Tragödie, weil die Probleme nicht aufhören, wenn sie sich umbringen. Das „Ich“ verschwindet nicht, nur weil das Körper verschlechtert sich.

Falsche Ansichten als überragend halten

Dann gibt es das falsche Ansicht hält die beiden vorherigen Ansichten und schlechte Ethik und schlechtes Benehmen als richtig. Das falsche Ansicht das hält alles andere (falsch) Ansichten als das beste Ansichten zu glauben. Wir haben all dies falsche Ansichten aber wir denken, dass sie wirklich richtig liegen, klug und weise, und wir werden auf jeden Fall an ihnen festhalten.

So weit sind wir beim letzten Mal gekommen.

Schlechte Ethik und Verhaltensweisen als oberstes Gebot ansehen

Der vierte der Betrübten Ansichten heißt, schlechte Ethik und (falsche) Verhaltensweisen als oberstes Gebot zu betrachten. Dies ist eine geplagte Intelligenz, die glaubt, dass die Reinigung geistige Befleckungen ist möglich durch asketische Praxis und minderwertige Ethikkodizes, die von Irrtümern inspiriert sind Ansichten. Es gibt zwei Teile:

1. Die schlechte Ethik halten
2. Die falschen Verhaltensweisen für die richtigen halten, die zur Befreiung führen

Dieser Punkt wird normalerweise mit der Unterscheidung zwischen Buddhismus und Hinduismus erklärt, da dies das kulturelle Umfeld ist, in dem sich der Buddhismus zu dieser Zeit befand. Falsche Ethik schließt Praktiken wie Tieropfer ein, die bis heute andauern. Menschen in anderen Religionen opfern auch Tiere, es ist also nicht nur eine hinduistische Praxis. In Nepal werden um diese Jahreszeit Hunderte und Tausende von Schafen und Ziegen geschlachtet bieten zu den Gottheiten. Es ist wirklich ganz entsetzlich. Aber viele Menschen glauben, dass man durch das Opfern eines anderen Lebewesens den Göttern gefällt und auf diese Weise Gutes schafft Karma und Sie verhindern eine Katastrophe. Dies ist ein Beispiel dafür, falsche ethische Systeme für die besten zu halten, weil das Töten von Tieren nicht tugendhaft ist, aber man glaubt, dass es tugendhaft ist. Dies bedeutet fälschlicherweise zu glauben, dass falsche ethische Praktiken der Weg zur Befreiung sind.

Hier ist ein westliches Beispiel dafür, wie man schlechte Ethik als oberstes Gebot betrachtet. Es gab einen Artikel in einer kürzlich erschienenen Ausgabe von Dreirad. Dieser Mann äußerte sich zu dem Thema, dass Lehrer sexuelle Beziehungen zu ihren Schülern haben. Er sagte, dass die GuruDie Funktion von ist es, alle Wege und Barrieren der Schüler niederzureißen. Er sagte, es sollte einfach keine Barrieren geben und wenn der Lehrer das tut, indem er mit seinen Schülern schläft, ist es in Ordnung. Dies ist ein sehr gutes Beispiel dafür, wie man eine falsche Ethik als oberstes Gebot betrachtet. Das ist nicht die Funktion des Dharma-Lehrers. Wenn jemand sexuelle Blockaden hat, arbeitet er seine sexuellen Blockaden im Laufe der Psychotherapie und im Laufe der Person, mit der er sexuelle Beziehungen hat, aus. Aber das ist nicht die Verantwortung des Dharma-Lehrers. [Gelächter] Aber das ist in einem amerikanischen buddhistischen Magazin abgedruckt. Die Leute glauben also alles Mögliche!

Es gibt eine andere Geschichte, die diese Art von gequälter Sicht illustriert. Einmal zuvor, als die Buddha immer noch auf dem Pfad praktizierte, folgte er den Anweisungen eines Lehrers, der viele Schüler hatte. Eines Tages, die Guru sagte seinen Schülern, sie sollten hinausgehen und Dinge von den Dorfbewohnern stehlen, um sie ihm als zurückzubringen Opfergaben. Alle anderen Schüler dachten: „Nun, wir haben große Hingabe an unseren Lehrer. Unser Lehrer hat uns gesagt, wir sollen stehlen, also muss Stehlen tugendhaft sein.“ Also trabten sie alle pflichtbewusst hinaus, um von den Dorfbewohnern zu stehlen, außer dem Buddha der zu seinem Lehrer ging und sagte: „Ich kann nicht tun, was du sagst, weil es nicht tugendhaft ist.“ Und der Lehrer sagte: „Oh, mindestens ein Schüler hat den Sinn der Lehre verstanden.“ [Gelächter] Nur weil der Lehrer sagt, er solle gehen und stehlen, macht es das nicht tugendhaft. Sie hören unglaubliche Geschichten von Naropa und Tilopa, aber das spricht von einer ganz anderen Kategorie von Schülern als von gewöhnlichen Wesen. Sie können Dinge tun, die unsere Fähigkeiten weit übersteigen, weil sie die Dinge nicht einmal so sehen wie wir.

Das sind also zwei Beispiele für schlechte Ethik.

In Bezug darauf, falsches Verhalten als oberstes Gebot zu betrachten, würde das bedeuten, dass Dinge wie das Baden im Ganges Ihr Negatives reinigen Karma. Auch hier beziehen sich die Beispiele normalerweise auf den Hinduismus. Ich werde gleich auf einige unserer einheimischen Amerikaner eingehen. [Gelächter] Die Beispiele, die Sie im Text finden, sind wie ein Bad im Ganges, das Sie reinigt Karmaoder Selbstkasteiung beseitigt Leiden. Auch heute noch, wenn man nach Rishikesh in Indien geht, findet man diese Yogis, die sich jahrelang nicht hingesetzt haben, oder die Jahr für Jahr auf einem Fuß gestanden haben, oder die sich an einen Baum gekettet haben und dort Jahr für Jahr sitzen . Die Menschen praktizieren alle möglichen asketischen Praktiken und denken, dass diese den Geist reinigen.

Wir haben unser westliches Äquivalent dazu. Wenn Sie ein gutes Buch lesen möchten, heißt es Durch das schmale Tor. Es geht um eine Frau, die katholische Nonne wurde. Das war vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, und sie beschrieb den Prozess, sich selbst zu schlagen. In den Klöstern schlugen sie sich mit einer Art kleiner Haarpeitsche. Das wurde als ein Weg gesehen Zähmung der Geist, demütig zu werden, von Zähmung das Fleisch, weil das Fleisch böse war. Oder diese Hemden voller Nesseln zu tragen – sie sind unglaublich unbequem. Jetzt erlaubt der Vatikan es nicht. Aber erst 1965 haben sie damit aufgehört.

Das Buddha praktizierte diese Art von Praxis für eine Weile, bevor er die Erleuchtung erlangte. Er hörte damit auf, weil er sah, dass es ihn nicht weiterbrachte, außer dass er viel Gewicht verlor und sehr schwach wurde.

Wir haben auch unsere eigene Version davon im Westen. Zum Beispiel die wiedergeborenen Vegetarier. Es ist, als würde der Weg zur Befreiung einfach total fanatisch werden, nichts zu essen, was Chemikalien enthält. Alles muss Bio sein und dies und das ist nicht erlaubt. Eben diese wirklich fundamentalistische Haltung, als wolle man das total reinigen Körper von Unreinheiten würde den Geist rein machen. Zugegeben, Vegetarier zu sein ist großartig, aber wenn wir in Bezug auf etwas fundamentalistisch werden oder wenn wir denken, dass etwas der Weg zur Befreiung ist, wenn es nur eine Ergänzung zu unserer Gesundheit ist Körper, dann kommen wir durcheinander. Es mag eine gute Praxis sein, aber zu denken, dass es Befreiung bringt, ist eine falsche Ansicht.

Ein weiteres Beispiel für falsches Verhalten ist Meditation Maschinen. Sie finden sie in New-Age-Läden. Als ich vor ein paar Jahren auf Tour war, ging ich zu einem dieser New-Age-Läden, um einen Vortrag zu halten. Ich ging hinein und da saßen viele Leute in einer Art Lounge-Sessel, ohne High Heels, mit gelockerten Krawatten. Ich weiß nicht, wie viel Geld sie dafür bezahlen mussten. Sie trugen eine Art Mütze und Schutzbrille, und das sollte etwas mit ihren Gehirnwellen machen. Du hörst all diese verschiedenen Pieptöne, die die Gehirnwellen neu ausrichten sollen. Die Brillen sind blinkende Lichter, die Ihre Gehirnwellen neu ausrichten sollen. Sie sollen dich in eine bringen Meditation Zustand. Sie müssen sich also nur an die Maschine anschließen, und das führt Sie zu Meditation. Dies ist ein Beispiel dafür, wie man falsches Verhalten für überragend hält und denkt, dass man es tun sollte Meditation, alles, was Sie tun müssen, ist, sich an eine Maschine anzuschließen, und das versetzt Sie in einen meditativen Zustand. Ich habe es versucht, weil sie es wollten. Ich weiß nicht, was es mit den anderen Leuten gemacht hat, aber es hat überhaupt nichts bewirkt, außer dass ich es ausziehen wollte, weil es sehr unangenehm war. [Lachen]

Es gibt viele Dinge wie diese, nicht nur Meditation Maschinen. Ich bin in ein anderes Büro in einer anderen Stadt gegangen, und da setzt du dich auf so ein Ding, und sie spielen diese Musik und zeigen Formen an der Wand, und die Formen werden kleiner und größer, und das soll dir dabei helfen meditieren . [Gelächter] Alles, was es tut, ist, die Größe Ihres Geldbeutels zu reduzieren!

Eine andere vergleichbare Idee im Westen wäre die Idee, Leiden durch die Einnahme einer Pille zu heilen. Die Idee „Ich habe schlechte Laune, also nehme ich eine Pille.“ Dies hält eine falsche Verhaltensweise für den Weg zur Befreiung. Wenn Sie sich zu sehr auf diese reduktionistische Sichtweise des Geistes einlassen und das Gehirn als den Geist sehen, dann ist es sehr leicht zu glauben, dass der Weg, belastende Geisteszustände zu stoppen, einfach darin besteht, die Gehirnchemie zu ändern. Ich denke, dass Medikamente sehr nützlich sein können, wenn die Gehirnchemie gestört ist. Das bestreite ich nicht. Aber die Ansicht, die denkt, dass dies der Weg ist, mentale Probleme zu lösen, und dass es der einzige Weg ist, sie zu lösen, ohne auf die eigene Kontrolle zu achten Wut und versuchen, geduldig zu sein, nur denken, dass der Weg ist, das zu kontrollieren Wut ist durch die Einnahme einer Pille, das ist ein Beispiel dafür, wie man ein falsches Verhalten für überragend hält.

Rituale als Werkzeug, um den Geist zu trainieren

[Antwort auf das Publikum] Anstatt ein Ritual als eine Möglichkeit zu sehen, Ihren Geist zu trainieren, denken Sie, dass das Ritual an und für sich das Wichtigste ist. Mit anderen Worten, zu denken, dass das Sitzen und „bla bla bla“ das ist, was den Verdienst erschafft, nicht dein Geist, der sich dadurch verändert. Oder zu denken, dass es das Verdienst ist, all die ausgefallenen Dinge zu tun, unabhängig davon, was Ihr Verstand tut. Das ist ein falsche Ansicht, denkend, dass das Ritual an und für sich das Wertvolle ist.

Das Ritual ist ein Werkzeug, um den Geist zu trainieren. Sie hören die Buddha zu seiner Zeit ziemlich viel darüber gesprochen, denn während der Zeit, als er lebte, gab es alle Brahmanen, die all diese Rituale durchführten, und Sie konnten nur einen Brahmanen kommen lassen und Ihr Ritual durchführen, weil nur ein Brahmane qualifiziert ist, und Sie unglaubliche Mengen machen Opfergaben und es war sehr deutlich zu sehen, dass es schon der Wert war, dieses Ritual zu machen. Und es waren unglaublich komplizierte Rituale.

Manche Buddhisten sind verwirrt, weil sie sehen, dass die tibetischen Buddhisten doch all diese Rituale haben Buddha sprach sich gegen Rituale aus. Buddha sprach sich dagegen aus, ein Ritual an und für sich als das Tugendhafte, als den Weg zu sehen. Aber Rituale sind definitiv eine Möglichkeit, den Geist dafür zu trainieren Meditation. Mit anderen Worten, Ihre Meinung sollte sich ändern, indem Sie das Ritual durchführen. Es ist die Veränderung in deinem Geist, die die Tugend ist, nicht die Worte, die du sagst.

Falsche Ansichten

Der Fünfte der Betrübten Ansichten wird genannt falsche Ansicht. Dies ist eine andere befallene Art von Intelligenz. Sie werden feststellen, dass die meisten Ansichten werden befallene Intelligenzen genannt, weil sie Intelligenzen sind. Sie sind irgendwie diskriminierend, aber sie sind geplagt und sie diskriminieren auf eine völlig falsche Art und Weise. Du erfindest deine Logik und kommst zu falschen Schlussfolgerungen. Falsche Ansicht ist eine gequälte Intelligenz, die die Existenz von etwas leugnet, das tatsächlich existiert. Oder etwas, das nicht existiert, es sagt, dass es existiert. Es ist der Verstand, der an das genaue Gegenteil von dem glaubt, was existiert oder nicht existiert. Es fungiert als Grundlage, um unsere Schaffung jeglicher Art von tugendhaftem Verhalten zu verhindern. Es gibt Tonnen von verschiedenen falsche Ansichten und wir haben wahrscheinlich noch viele von ihnen sehr gut in unserem Gedächtnis verankert.

Glaube an Gott

Einer der Häuptlinge falsche Ansichten ist der Glaube an Gott. Natürlich heißt es hier im hinduistischen Kontext, dass Ishvara die Welt erschaffen hat. Eine westliche Version davon besagt, dass Gott die Welt erschaffen hat. Das ist ein falsche Ansicht. Aus buddhistischer Sicht sagen Sie, dass etwas existiert, was nicht existiert. Und das ist schädlich, denn wenn Sie glauben, dass Gott die Welt erschaffen hat, dann werden Sie sehr wahrscheinlich verneinen Karma. Oder du verwechselst den Weg der Befreiung sehr wahrscheinlich damit, dass du Gott gefallen musst. Gott hat die Welt erschaffen und Gott schickt dich in den Himmel oder in die Hölle, also wird der Weg Gott gefallen.

Wir sind mit vielen davon aufgewachsen falsche Ansichten. Wir müssen uns darüber im Klaren sein, während wir diese nennen falsche Ansichten, kritisieren wir nicht die Menschen, die an sie glauben. Wir sagen nicht, dass Menschen, die an Gott glauben, dumm sind, dass sie falsch liegen, bla bla bla. Lama Yeshe zum Beispiel pflegte zu sagen, dass es sehr gut ist, dass Menschen an Gott glauben, weil sie zumindest nicht an ihr Ego glauben und vielleicht anfangen, über Mitgefühl und eine Art Ethik nachzudenken. Wenn sie dagegen nicht an Gott glauben würden, wären sie total hedonistisch.

Wenn Sie sagen, dass Gott die Welt erschaffen hat, wird dies aus buddhistischer Sicht als a angesehen falsche Ansicht weil Sie auf alle möglichen logischen Schwierigkeiten stoßen. Ich denke, das ist etwas, worüber Buddhisten viel nachdenken müssen. Ich habe eine Freundin, die seit vielen Jahren Buddhistin ist, und sie sagte, sie habe die Sache mit Gott immer noch nicht ganz herausgefunden, weil sie jahrelang zur Sonntagsschule ging, als sie klein war, und die war wirklich fest verankert. Aus diesem Grund denke ich, dass viele der logischen und philosophischen Lehren so wichtig sind, weil sie uns dazu bringen, viele der Konzepte zu betrachten, mit denen wir aufgewachsen sind. Anstatt Dinge einfach zu glauben, weil uns beigebracht wurde, dass wir sie als Kinder logisch betrachten und sagen: „Ist das logisch möglich? Ich bin jetzt erwachsen und kann klar entscheiden, was existiert und was nicht. Ich werde darüber nachdenken, anstatt nur Dinge zu glauben.“

Die Schwierigkeit beim Glauben an Gott ist zum Beispiel, dass wenn Gott das Universum erschaffen hat, was hat dann Gott erschaffen? Wenn Sie sagen, nichts hat Gott erschaffen, dann bedeutet das, dass Gott grundlos war. Wenn Gott ohne Ursache ist, dann muss Gott dauerhaft sein, denn alles, was keine Ursache hat, ist ein dauerhaftes Phänomen. Alles, was ein dauerhaftes Phänomen ist, kann sich nicht ändern. Wenn Gott sich nicht ändern kann, wie kann Gott dann etwas erschaffen? Wann immer Sie etwas erschaffen, sind Sie an Veränderungen beteiligt.

Gibt es einen Anfang?

[Antwort auf das Publikum] Der Buddhismus spricht nicht über einen Anfang. Dazu gibt es eine tolle Geschichte. Das Buddha war unglaublich praktisch. Er sagte: „Wenn Sie von einem Pfeil getroffen werden und bevor Sie den Pfeil herausnehmen, möchten Sie wissen, wer den Pfeil hergestellt hat, woraus er besteht, wer ihn geschossen hat, wie sein Name war, was sein familiärer Hintergrund war; Sie müssen all dies wissen, bevor Sie den Pfeil herausnehmen, Sie werden sterben. Stattdessen, wenn Sie einen Pfeil in sich haben Körper, kümmerst du dich um das aktuelle Problem und kümmerst dich nicht so sehr um den Ursprung.“

Deshalb, wenn die Leute fragten Buddha über den Ursprung des Universums beantwortete er diese Fragen nicht. Es gab einige Fragen Buddha antwortete nicht, aber nicht, weil er die Antwort nicht kannte. Denn so wie die Frage gestellt wurde, konnte man sie nicht beantworten. Zum Beispiel die Frage: „Was ist der Ursprung des Universums?“ Die Annahme, die dieser Frage zugrunde liegt, ist, dass es einen Ursprung gibt. Du kannst es nicht beantworten. Es gibt keinen Ursprung. Wir bleiben irgendwie stecken, weil wir sagen: „Aber es muss einen Anfang geben!“

Warum muss es einen Anfang geben? Siehst du, das nimmt eine andere Kindheitsansicht heraus. Du siehst, warum muss es einen Anfang geben? Sie haben einen Zahlenstrahl, der Zahlenstrahl hat keinen Anfang, absolut keinen Anfang. Es muss keinen Anfang haben. „Quadratwurzel aus zwei“ hat kein Ende. Pi hat kein Ende. Es gibt viele Dinge, die einfach keinen Anfang und kein Ende haben.

In Bezug auf unser spezielles Universum könnten wir sagen, dass alle materiellen Dinge in diesem Universum von der vorherigen Existenz anderer materieller Dinge abhingen. Seine Heiligkeit führt es immer auf Weltraumteilchen zurück. Davor existierten all diese Teilchen in anderen Universen. Wenn Sie mehr westliche Sprache sprechen wollen, führen Sie es einfach auf einen Urknall zurück, und vor dem Urknall gab es einen unglaublich dichten Klumpen von Material. Nun, dieser intensive Materialklumpen hatte eine Ursache. Es gab etwas, das davor existierte. Sie müssen es also nur zurück und zurück und zurück verfolgen. Dieses Universum mag entstehen und wieder verschwinden, aber es gibt viele Universen.

Es ist also so, als ob dieses Glas entstehen und wieder verschwinden kann, aber es gibt noch eine ganze Menge anderer Dinge darum herum. Genauso verhält es sich mit unserem Universum – es kann kommen und es kann gehen. Aber es gibt dort eine ganze Menge anderer materieller Objekte, und die Dinge werden einfach ständig transformiert. Zu denken, dass es eine Schöpfung gibt, zu denken, dass es einen Schöpfer gibt – das sind sie falsche Ansichten.

Werden wir wiedergeboren, um Lektionen zu lernen?

Ein weiterer sehr beliebter falsche Ansicht in der New-Age-Gruppe ist, dass wir reinkarniert wurden, um Lektionen zu lernen. Wir haben das auf der Konferenz gehört, erinnerst du dich? Eine Person, die sexuell missbraucht wurde, sagte: „Vielleicht musste ich das durchmachen, denn das war die Lektion, die ich lernen musste.“

Aus buddhistischer Sicht ist das ein totales Missverständnis, weil der Buddhismus nie davon spricht, Lektionen zu lernen, denn wenn du Lektionen zu lernen hast, dann glaubst du, dass es jemanden gibt, der die Lektionen erfunden hat, was bedeutet, dass du an irgendetwas glaubst Gottes oder jemand, der hier ein Puppenspiel betreibt. Noch einmal, aus buddhistischer Sicht gibt es niemanden, der ein Puppenspiel veranstaltet. Es gibt niemanden, der uns Lektionen erteilt. Ob wir aus unseren Erfahrungen lernen oder nicht, liegt ganz bei uns. Es gibt keinen Stundenplan, den wir absolvieren müssen. Es gibt keinen Gott, dem wir gefallen müssen. Nichts dergleichen. Dinge entstehen aufgrund von Ursachen. Das ist alles. Also zu denken, dass es Lektionen zu lernen gibt, ist a falsche Ansicht.

Karma ist kein System von Belohnung und Bestrafung

Denke, dass Karma ist ein System von Belohnung und Bestrafung ist auch ein falsche Ansicht. Es ist nicht Belohnung und Strafe. Wir werden nicht bestraft, wenn wir etwas falsch machen, denn aus buddhistischer Sicht ist es nicht so, als hätten Sie etwas falsch gemacht. Wenn du diese Ursache erschaffst, bringt sie dieses Ergebnis. Das heißt nicht, dass du ein schlechter Mensch bist. Das bedeutet nicht, dass Sie eine falsche, böse, sündige Person sind. Es ist nur, wenn du diesen Samen pflanzt, bekommst du diese Art von Blume. Also sehen Karma als System von Belohnung und Bestrafung ist a falsche Ansicht.

Existenz des Geistes

Einer der prominentesten falsche Ansichten Heutzutage denkt man, dass der Verstand gar nicht existiert. Und das findet man in wissenschaftlichen Kreisen. Sie finden verschiedene Arten von falsche Ansicht in wissenschaftlichen Kreisen. Es gibt einige Wissenschaftler, die wirklich reduktionistisch sind und sagen, dass der Verstand nicht existiert. Es gibt nur das Gehirn. Dann gibt es eine andere Art von Wissenschaftlern, die sagen, dass der Verstand eine Funktion des Gehirns ist. Es ist eine Eigenschaft, eine emergente Eigenschaft des Gehirns.

Aus buddhistischer Sicht sind beides der Fall falsche Ansichten. Zu sagen, dass der Geist das Gehirn ist, bedeutet im Grunde, dass es kein Bewusstsein gibt, dass es nur Gehirnmaterie gibt. Es verwechselt bewusste Erfahrung (die formlos ist, weil sie Dinge wahrnimmt, Dinge erlebt) mit dem physischen Organ, das als Unterstützungssystem für unser Bewusstsein notwendig ist Körper. Aus buddhistischer Sicht gehören das physische Organ des Gehirns, das Nervensystem oder die Sinnesorgane zum Physischen Körper. Aber das bewusste Erleben von Freude und Schmerz, Wahrnehmung, Kontakt, Gefühl, Anerkennung und Unterscheidung, das sind alles bewusste Erfahrungen, die als Geist oder Bewusstsein betrachtet werden. Sie hängen vom Nervensystem und vom Gehirn ab, wenn wir über grobe Bewusstseinsebenen sprechen, aber sie sind nicht das Gehirn.

Während eines der Treffen mit den Wissenschaftlern gab es einen Wissenschaftler, der diesbezüglich so reduktionistisch war. Also sagte Seine Heiligkeit: „Wenn Sie das Gehirn von jemandem, den Sie lieben, auf dem Tisch hätten, würden Sie sich dieses Gehirn ansehen und sagen: ‚Ich liebe dich‘?“ Denn wenn Sie sagen, dass das Gehirn der Verstand ist, dann wenn Sie jemanden lieben und die Person der Verstand und das Bewusstsein ist, dann sollten Sie in der Lage sein, auf das Gehirn zu schauen und das Gehirn zu lieben. Aber das ist eindeutig nicht unsere Erfahrung.

Fragen & Antworten

Publikum: [Unverständlich]

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Was wir hier tun müssen, ist zwischen einem konventionell existierenden Selbst und einem letztendlich existierenden Selbst zu unterscheiden. Ein letztendlich existierendes Selbst ist das, was der Buddhismus widerlegt, denn ein letztendlich existierendes Selbst wäre etwas, das man unabhängig von anderen Dingen finden könnte, etwas, das durch Analyse auffindbar ist. Diese Art von Selbst wird widerlegt. Aber der Buddhismus widerlegt nicht die Existenz eines konventionellen Selbst.

Das konventionelle Selbst existiert, indem es lediglich auf der Grundlage des bezeichnet wird Körper und Verstand. Aus buddhistischer Sicht braucht man also beides Körper und der Verstand, angemessen „selbst“ zu sagen. Mit anderen Worten, wenn jemand tot ist, sagen wir nicht, dass die Person da ist. Wir sagen, die Person ist weg. Das liegt daran, dass der Verstand nicht da ist. Wir brauchen beides Körper und der Verstand in irgendeiner groben oder subtilen Form, um in der Lage zu sein, „Selbst“ zu benennen.

Die Wissenschaftler negieren das konventionelle Selbst. Aber wenn wir sagen, dass es kein (konventionelles) Selbst gibt, dann erscheint es widersprüchlich, dass wir sprachlich von Selbst sprechen. Wir sprechen über Menschen. Das ist wo Lama Tsongkhapa war wirklich schlau. Er sagte: „Ich bin nicht gegen weltliche Konventionen und den weltlichen Sprachgebrauch.“ Wir sagen nicht, dass es überhaupt kein Selbst gibt. Denn wenn wir sagen, dass es überhaupt kein Selbst gibt, dann wäre die Aussage „Ich sitze hier“ eine ungültige Aussage. Lama Tsongkhapa sagte: „Nein, wir verneinen nicht das ‚Ich‘, das dort sitzt, denn wir haben konventionelle Sprache und wir sprechen, und diese Sprache funktioniert, und ich sitze hier.“

Was wir verneinen, ist, dass es in den Dingen etwas Auffindbares gibt, das eine intrinsische Essenz ist, die sie sind. Das verneinen wir.

Geist als emergente Eigenschaft des Gehirns

Ein anderes Thema, das ebenfalls immer wieder auftaucht, ist dieser Glaube, dass das Bewusstsein nur eine emergente Eigenschaft des Gehirns ist. Hier werden die Wissenschaftler wirklich unscharf, weil sie keine Definition für Bewusstsein oder Geist haben. Sogar diejenigen von ihnen, die sagen, dass es sich um eine emergente Eigenschaft des Gehirns handelt, wissen nicht wirklich, wie sie es definieren sollen. Sie sagen, dass das Bewusstsein aus dem Gehirn kommt. Wenn es kein Gehirn gibt, gibt es kein Bewusstsein. Und wenn das Gehirn stirbt, gibt es kein Bewusstsein. Wenn also der Tod passiert, ist es null. Alles ist weg. Aus buddhistischer Sicht macht dies das Bewusstsein zu einem physikalischen Phänomen.

Seine Heiligkeit erklärt, dass, wenn wir über grobe Ebenen des Geistes sprechen, unser grobes Bewusstsein davon abhängt Körper als Unterstützung. In diesem Sinne, wenn die Körper schwach wird, können Sie die Veränderung im Bewusstsein sehen. Wenn Sie beispielsweise sehr krank sind, ist es schwierig, sich zu konzentrieren. Wenn jemand zu sterben beginnt, verliert er die Fähigkeit zu hören, zu sehen, zu riechen und zu schmecken. Das grobe Bewusstsein braucht das Grobe Körper.

Aber aus buddhistischer Sicht ist es möglich, dass wenn das grob ist Körper stirbt, kann das äußerst subtile Bewusstsein weiter existieren. Aus buddhistischer Sicht würden wir daher sagen: „Nein, Bewusstsein ist keine hervortretende Eigenschaft des Gehirns, denn das Gehirn kann sterben, aber der extrem subtile Geist ist für seine Existenz nicht vom Gehirn als Organ abhängig. Der extrem subtile Geist kann im existieren Körper auch wenn das Gehirn tot ist. Ein Beispiel ist Ling Rinpoche, der 13 Tage lang vermittelte, nachdem er hirntot war.“ Oder vor ein paar Monaten, kurz bevor ich in Dharamsala ankam, starb Rato Rinpoche und er meditierte acht Tage lang, bevor er seinen verließ Körper. Es gab keine Atmung, keinen Herzschlag und keine Gehirnwellen, aber das Bewusstsein meditierte immer noch.

Der äußerst subtile Geist

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Wenn sie über den äußerst subtilen Geist sprechen, sagen sie, dass dies der Fall ist eine Natur mit der extrem subtilen Energie oder dem extrem subtilen Wind. Dieser äußerst subtile Wind wird als der physische Aspekt der Dinge angesehen, aber „physisch“ bedeutet in diesem Zusammenhang nicht materiell. Dieser äußerst subtile Wind besteht nicht aus Atomen.

Im Sterbeprozess, wenn das Grobe Körper seine Energie verliert, dann löst sich auch der grobstoffliche Geist auf. Es löst sich auf, löst sich auf und löst sich auf, bis Sie zu dem äußerst subtilen Geist gelangen, der ist eine Natur mit der äußerst subtilen Energie. Aber diese extrem subtile Energie ist keine Materie, die aus Atomen besteht. Mit einem Mikroskop findet man es nicht. Es wird gesagt, dass es die Energie ist, auf der der Geist reitet.

Wenn man ein wird Buddha, der bewusste Aspekt der einheitlichen Einheit, das Ding, das wir nicht trennen können, wird zum Buddha's Geist, und der äußerst subtile Wind verwandelt sich in den Buddha's Form Körper, der Sambhogakaya. Aber sie sind eine Natur. Sie sind unzertrennlich. Du kannst sie nicht hacken. Es ist, als könnte man das Holz des Tisches nicht vom Tisch trennen – der Tisch und das Holz sind es eine Natur. Du kannst das Holz nicht loswerden und den Tisch haben. Sie sind von gleicher Natur. So ist es auch mit dieser äußerst subtilen Energie und dem äußerst subtilen Geist. Es ist im Grunde so, als würde man ein Phänomen von einem bewussten Standpunkt aus oder von einem energetischen Standpunkt aus betrachten, aber es ist dasselbe. Woher wissen sie, dass dies existiert? Es ist die Erfahrung des Meditierenden.

In einem Teil der tantrischen Praxis des Höchsten Yoga versuchst du, wenn du an der Vollendungsstufe arbeitest, zu tun Zugang die äußerst subtile Ebene des Bewusstseins, ohne zu sterben. Es gibt also Meditierende, die, während sie in ihrem Leben leben Körper, haben eine solche Kontrolle über die Energie und über ihren Geist, wie sie können Zugang dieses äußerst subtile Bewusstsein in ihrem Meditation, benutze es, um Leere zu erkennen, komm aus ihr heraus Meditation Sitzung und sagen: „Ah! Das habe ich erlebt.“

Ist dieser extrem subtile Geist und diese Energie gleichbedeutend mit dem Konzept einer Seele?

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Wir alle haben die äußerst subtile Ebene von Geist und Wind. Es manifestiert sich, wenn wir sterben, und geht dann in eine weitere Wiedergeburt über. Aber es ist keine Seele. Hier müssen wir uns ganz klar darüber im Klaren sein, was wir mit den von uns verwendeten Worten meinen. Wenn ich sage, dass es keine Seele gibt, verwende ich die Definition von „Seele“ als eine konkrete, auffindbare, persönliche Einheit, etwas, das diese Person ist. Unveränderlich. Ewig. Jemand anderes verwendet möglicherweise dasselbe Wort und gibt ihm eine andere Definition.

Die äußerst subtile Ebene von Geist und Wind ist keine Seele, weil sie sich von Moment zu Moment ändert. Menschen, die sehr tief gehen Meditation, durch ihre Praxis der Winde auf der Vollendungsstufe des höchsten Yoga Tantra, kann Zugang diesen äußerst subtilen Geist, ohne zu sterben. Sie tun es in ihrem Meditation.

Im Allgemeinen ist es sehr wichtig, wenn wir mit Menschen diskutieren, herauszufinden, was sie mit den von ihnen verwendeten Wörtern meinen. Wenn Leute mich fragen, ob Buddhisten an Gott glauben, kann ich diese Frage oft nicht beantworten, bis ich sie frage, was ihre Definition von Gott ist. Denn wenn Sie fünf Leute fragen, was Gott ist, werden Sie wahrscheinlich zehn Antworten bekommen. Jeder hat seine eigene Definition.

Ein Teil der menschlichen Definition von Gott sind Dinge, denen der Buddhismus zustimmen könnte. Wie manche sagen, ist Gott das Prinzip der Liebe. Glauben Buddhisten an die Liebe? Ja. Wenn Sie also sagen, Gott ist Liebe, ja, Buddhisten glauben an Liebe, kein Problem. Wenn Sie sagen, Gott ist Liebe und Gott hat das Universum erschaffen, dann geraten wir in einige Schwierigkeiten. [Gelächter] Hier gibt es einige logische Probleme. Wann immer Sie mit jemandem eines anderen Glaubenssystems sprechen, ist es wichtig, ihn ständig nach seiner Definition der von ihm verwendeten Wörter zu fragen.

Reaktion auf körperliche Schmerzen während der Meditation

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Wir werden gestört, weil wir eine schmerzhafte körperliche Empfindung verspüren, woraufhin unser Geist reagiert und weitere Erfahrungen produziert. Schon bei einer einfachen Sache – unser Knie tut weh – gibt es das Gefühl, wie sich das Knie anfühlt, dann ist da noch die Unannehmlichkeit dieses Gefühls, und dann ist da noch unser Verstand, der sagt: „Ich möchte nicht, dass das passiert!“ Wie kommt es, dass das immer passiert?!“ Unser Geist ist angespannt, weil das Knie schmerzt. Denn der Geist wird angespannt, dann wird auch der Magen angespannt. Und dann tut dir der Magen weh, und dein Verstand reagiert auf die Magenschmerzen und sagt: „Wie kommt es, dass ich das habe?“ Körper wo mir immer Bauch und Knie weh tun und ich jetzt ausflippe! Das darf so nicht passieren! Das Leben sollte anders sein!“

Also verstricken wir uns alle darin, wie das Leben anders sein sollte und es so viel Leid auf der Welt gibt und wie kommt es, dass ich all dieses Leid ertragen muss und es einfach nicht mehr ertragen kann. Und wenn ich nur etwas Schokolade hätte, könnte alles weggehen! [Gelächter] Sie sehen, wie wir mit nur einer kleinen Sache beginnen, aber wir lassen es nicht einfach so. Wir springen hinein und machen all diese unglaublichen Interpretationen daraus. Einiges davon ist unsere emotionale Interpretation, dann fügen wir unsere philosophische Interpretation hinzu und ziemlich bald haben wir unsere gesamte Erfahrung geschaffen.

Es ist unsere Konzeptualisierung, all diese Gedanken darüber zu machen, dass ich möchte, dass dies geschieht und ich möchte nicht, dass dies geschieht, und wie sich das anfühlt und wie es sich nicht so anfühlen sollte. „Irgendetwas stimmt nicht mit mir, weil ich das fühle, oder vielleicht stimmt etwas mit mir nicht, vielleicht komme ich irgendwohin; ach, das ist toll! Ich komme irgendwo hin, ist das nicht wunderbar? Ich muss es jemandem sagen.“ Wir schauen nur zu. Alles, was es ist, ist die Veränderung der Erfahrung. Es verändert das Bewusstsein, das nie mehr dasselbe ist, von einem Moment zum nächsten. Das Körper, Empfindungen, die nie gleich sind, von einem Moment zum nächsten. Aber seht ihr, unser Problem ist, dass wir alles glauben, was wir denken, und dass wir uns komplett einwickeln und all diese Erfahrungen so stark als „ich“ und „mein“ identifizieren.

Fortgeschrittene Meditierende bemerken wahrscheinlich, dass es eine gewisse Empfindung in der gibt Körper und sie bemerken vielleicht sogar, dass es ein schmerzhaftes Gefühl ist, aber dann hören sie dort auf. Es wird sein: „Oh, da ist dieses Gefühl, dieses Gefühl ist unangenehm.“ Aber es wäre nicht so: „Oh, ich habe ein unangenehmes Gefühl und meine Knie tun weh. Ich will nicht, dass es weh tut. Wie kommt es, dass es immer weh tut, wenn ich sitze und meditieren ? Ich werde niemals so erleuchtet werden. Vielleicht, wenn ich hier zu lange sitze, wird es meinen Knien dauerhaften Schaden zufügen, aber meinen Meditation Der Lehrer sagte, ich solle hier sitzen und lernen, den Schmerz zu ertragen. Aber wenn ich das tue, wird es meine Knie dauerhaft schädigen. Aber wenn ich mein Bein bewege, dann wird jeder im Raum wissen, dass ich es bewege, dann werde ich wieder wie ein Idiot aussehen und ich sehe immer wie ein Idiot aus!“ [Lachen]

Wenn Sie drin sitzen Meditation und Ihre Knie schmerzen, fangen Sie mit den kleinen Dingen an. Versuchen Sie, zwischen der körperlichen Empfindung, der schmerzhaften Empfindung und der Reaktion des Geistes auf all das zu unterscheiden. Und versuchen Sie einfach, Ihre eigene Erfahrung zu beobachten und festzustellen, welche Komponente davon nur eine körperliche Empfindung ist, die es unangenehm macht, und was all die anderen Dinge sind, die Ihnen Ihr Verstand erzählt. Auf diese Weise unterscheidest du all diese unterschiedlichen Erfahrungen, die du machst.

Die Sache ist, dass sie alle eine Erfahrung zu sein scheinen. Was wir tun müssen, ist, langsamer zu werden und zu beobachten, dass es dort eine ganze Menge sehr unterschiedlicher Erfahrungen gibt. Wenn wir sie isolieren können, können wir sehen, dass es in einem fortgeschritteneren Stadium als jetzt möglich wäre, das Gefühl zu spüren, dass das Bein schmerzt, sogar zu erkennen, dass dies ein unangenehmes Gefühl ist, aber nicht zu gehen mehr als das, sondern einfach zu akzeptieren, dass es das ist, was in diesem Moment existiert.

Wir können uns auch völlig bewusst sein, dass es in diesem Moment existiert, aber es wird nicht für immer so bleiben. Wenn unser Knie schmerzt, haben wir das Gefühl, dass es ewig so weitergehen wird. Wir haben das Gefühl, dass es ein dauerhaftes Gefühl ist. Es wird nie enden. Aber ich denke, wenn Sie in den Prozess der Kultivierung von Weisheit einsteigen, dann erkennen Sie, dass sich die Erfahrung, die Sie machen, ändern wird. Und dann können Sie sogar die Mitgefühlspraxis einbringen. Wenn Sie ein unangenehmes Gefühl verspüren, sagen Sie: „Ich erlebe dies und möge es für all den Schmerz und das Elend anderer genügen.“ Und dann spürst du plötzlich den Schmerz nicht mehr sehr, weil du jetzt an Mitgefühl denkst.

Umgang mit emotionalem Schmerz

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Um den Schmerz zu kontrollieren, muss man aufhören, den Schmerz kontrollieren zu wollen. Sobald wir anfangen, gegen etwas zu kämpfen, das existiert, und versuchen, es nicht existieren zu lassen, machen wir es größer. Es ist sehr interessant zu beobachten, was passiert, wenn wir emotionalen Schmerz erleben, der in unserer Kultur in gewisser Weise viel häufiger vorkommt. Wenn Sie anfangen, einen schmerzhaften Geist zu haben, versuchen Sie, diesen emotionalen Schmerz einfach zu erleben, und beobachten Sie dann die Tendenz des Geistes, auf diesen emotionalen Schmerz zu reagieren und die ganze Geschichte aufzubauen.

Nehmen wir an, jemand kritisiert uns. Wir fühlen uns ein wenig verletzt. Wir fühlen nicht nur dieses verletzte Gefühl, sondern wir sagen dann: „Diese Person kritisiert mich. Oh, sieh mich an, ich mache immer Fehler. Ist das nicht schrecklich? Ich bin wirklich eine Katastrophe! Für wen hält sich diese Person überhaupt, die mich bla bla bla kritisiert.“ Und wir durchlaufen einen ganzen konzeptionellen Prozess. Das machen wir während Meditation– wir beobachten, wie wir uns Geschichten erzählen. Wir sind so kreativ und unser Verstand wird einfach diese unglaublichen Geschichten aufbauen, die auf einer kleinen Sensation basieren.

Es geht also darum, diesen ganzen Prozess, wie er geschieht, beobachten zu können. Normalerweise springen wir ein und machen mit. Wir merken nicht einmal, dass wir uns selbst Geschichten erzählen. Wir glauben alles, was wir denken. Also, was wir tun Meditation ist nur, diesen unglaublichen Prozess zu beobachten, ohne hineinzuspringen. Dann können Sie anfangen, all die verschiedenen Komponenten zu differenzieren und sehen, wie viel von unserem Unglück selbst geschaffen und völlig unnötig ist. Und wenn wir es bei uns selbst nicht sehen können, können wir sehr oft damit beginnen, es bei anderen Menschen zu sehen.

Wir können es bei anderen Menschen definitiv besser sehen, oder? Wenn dein Freund zu dir kommt und anfängt, dir sein Problem zu erzählen, sagt er: „Oh, ich war gerade mit meinem Freund zusammen und er hat das gesagt. Dieser Idiot! Wie kommt es, dass er das immer macht …“ Wenn jemand anfängt, Ihnen sein Problem zu erzählen, können Sie dann erkennen, wie ein Teil davon auf seine Denkweise zurückzuführen ist? [Gelächter] Wenn sie ihre Denkweise nur um ein halbes Grad ändern würden, würde das ganze Problem aufhören zu existieren. Wir können es so deutlich bei anderen Menschen sehen. Die Sache ist also, fangen Sie an, es bei anderen Menschen zu sehen, aber erkennen Sie dann, dass Sie genau dasselbe tun.

Ist Sucht geistiges und/oder körperliches Verlangen?

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Es ist sehr, sehr verworren. Beispielsweise erzeugt Cola ein deutliches chemisches Ungleichgewicht und macht Lust auf Cola, um dieses wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Aber wenn man das Gleichgewicht wieder herstellt, gerät man noch weiter aus dem Gleichgewicht. Es erzeugt eine körperliche Reaktion. Aber die mentale Erfahrung, das bewusste Element davon, ist Bewusstsein.

Es mag einen physischen Auslöser dafür geben, aber es ist eine bewusste Erfahrung, und dann könnte unser Verstand, wie ich zuvor sagte, diese anfängliche Empfindung nehmen und eine ganze Menge Philosophie hinzufügen. Wie zu sagen: „Ich werde mich gut fühlen, wenn ich das habe, und außerdem ist das eine körperliche Sucht, ich sollte es besser haben.“ “Das ist zu unangenehm und alle meine Freunde machen es und bla bla bla.” Das ist wirklich interessant, wenn Sie atmen Meditation– Beobachten Sie Ihre Ablenkungen. Denn Sie werden all die Geschichten bemerken, die wir uns selbst erzählen.

Bei einer Konferenz, die Seine Heiligkeit mit einigen Wissenschaftlern abhielt, sprach ein Wissenschaftler über Physik Verlangen und Sucht. Seine Heiligkeit sagte: „Haben Sie jemals im Genesungsprozess bemerkt, was der Unterschied zwischen zwei Menschen ist, die gleichermaßen süchtig sind, aber eine sehr starke Motivation hat, die Sucht zu beenden und die andere Person nicht?“ Ich dachte: „Wow!“ denn der Wissenschaftler, der sprach, war wirklich reduktionistisch und sagte, dass alles, was passierte, nur physisch sei, und da setzte Seine Heiligkeit Motivation und Willen ein. Wo stellst du das ein? Ich denke, es gibt einen Unterschied zwischen jemandem, der versucht, eine Sucht zu brechen, wenn er einen starken Willen und eine starke Motivation hat, und jemandem, der dies nicht tut. Das ganze Zusammenspiel von Körper und Geist beeinflussen sich gegenseitig sehr.

Die Gefahr der Reaktion und Empfängnis in unserer emotionalen Erfahrung

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Wir haben so viel Erfahrung, aber weil wir nie innegehalten und unsere Erfahrungen beobachtet haben, sind wir einfach ständig dabei, zu reagieren. Wir haben eine Erfahrung und wir reagieren, und dann reagieren wir auf unsere Reaktion, anstatt anzuhalten, hinzuschauen und sie zu erleben, wodurch der gesamte reaktive Prozess gestoppt wird. Weil wir nicht in der Lage waren, anzuhalten und es uns anzusehen, ist es ein großes Durcheinander. Deshalb ist es so schwierig, wenn wir uns hinsetzen und auf unseren Atem achten.

Leiden ist im Grunde Leiden. Aber was uns anhaftet und worüber wir uns ärgern, kann in verschiedenen Kulturen unterschiedlich sein. Wir neigen dazu, einfach einzuspringen und so sehr auf unsere Emotionen zu reagieren. Das ist mir wirklich aufgefallen, als ich nach Amerika zurückkam, denn mehr als in jeder anderen Kultur, in der ich gelebt habe, sagen die Menschen hier, dass sie sich emotional unterdrückt fühlen. Aber mehr als an jedem anderen Ort, an dem ich gelebt habe, sprechen die Menschen ununterbrochen über ihre Gefühle. Wenn Sie nach Singapur oder Indien gehen und dort leben, sagen die Leute nicht einfach: „Hi. Oh, ich bin mitten in einer Identitätskrise und bla bla bla. Ich fühle dies und ich fühle das.“ [Lachen]

Ich denke, es ist sehr gut, sich unserer Emotionen bewusst zu sein und sensibel zu sein. Aber was wir getan haben, ist nicht nur bewusst und sensibel zu sein, sondern wir haben begonnen, auf sie zu reagieren. Es ist gut, sich dessen bewusst zu sein, und wir müssen es wissen; unsere Emotionen anerkennen und wissen, was sie sind. Aber wir sind in eine ganz andere Reaktion geraten, in einen Prozess, in dem Emotionen aufgebaut werden, weil wir nicht in der Lage waren, dort zu sitzen und zu schauen und zu sagen: „Zorn geht mir gerade durch den Kopf.“

Ich erinnere mich an einen Meditation, es war so unglaublich. Ich sollte Ihnen das nicht sagen, denn ich führte eine Meditation damals, als es geschah. [Gelächter] Wenn Sie auf dem Dharma-Sitz sitzen, halten die Leute Sie für einen großartigen Meditierenden. [Gelächter] Ich saß da ​​und fing an, sehr wütend zu werden, obwohl ich mich nicht einmal mehr daran erinnern kann, was es war. Ich habe gerade das unglaubliche gesehen Wut herausgekommen, ich weiß nicht, wahrscheinlich eine Kleinigkeit. Unglaublich Wut in den Sinn kommen! Und ich saß einfach da und sah es mir an, und dann verschwand es einfach aus dem Kopf. Und die ganze Zeit die Körper saß nur da und fühlte natürlich all diese unterschiedlichen körperlichen Reaktionen, denn wann Wut kommt, dein Körper reagiert. Es war wie eine große Welle und dann ging es weg. Und wenn es weg war, konnte ich klingeln. [Gelächter] Konnte es nicht tun, bis es weg war. Aber es war unglaublich, einfach nur dazusitzen und das zu beobachten Wut Komm und sieh zu, wie es sich verändert und verschwindet.

Sobald Sie anfangen zu tun Reinigung Zieh dich zurück, du wirst es sehen. Oh, unglaublich! Du fängst an zu tun Reinigung Rückzug. Sie versuchen, einige zu tun Mantra. Sie versuchen, sich dem zu beugen Buddha, und dann fängst du an, dich an all diese Dinge zu erinnern, die vorher passiert sind, und du fängst an, wirklich wütend, wirklich traurig oder wirklich eifersüchtig zu werden. Und dann merkst du plötzlich, dass die Person, auf die du so sauer bist, nicht im Raum ist. „Worauf bin ich sauer? Die Person ist nicht hier. Die Situation ist nicht einmal passiert. Ich bin hier allein in diesem Raum. Worauf in aller Welt bin ich sauer?“ Es ist, als ob mein Verstand gerade dieses Konzept geschaffen hat und wütend auf seine eigene Schöpfung geworden ist.

Einfach unglaublich. Du fängst an, die Kraft der Empfängnis zu sehen.

Die Bedeutung des Gedankentrainings

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Sie werden sehen, dass wir immer wieder dasselbe Video abspielen. Sie beginnen, dasselbe Video abzuspielen, und dann wird Ihnen klar, dass es sich um ein Video handelt. Sie könnten sagen: „Ich habe das satt. Lasst uns den Sender umdrehen“, aber Sie können den Sender nicht umdrehen, weil ein Teil Ihres Geistes glaubt, dass das Video wahr ist. Hier denke ich, dass das Mahayana-Gedankentraining genau richtig ist. Hier müssen Sie all diese Gedankentrainingstechniken zum Einsatz bringen.

Ich gebe Ihnen ein sehr gutes Beispiel. Eines meiner Videos ist Ablehnung. Ich werde abgelehnt. Niemand mag mich. Niemand will mit mir zusammen sein. Ich werde abgelehnt. Als ich in Dharamsala war, war einer meiner Dharma-Lehrer, den ich unbedingt besuchen wollte, sehr beschäftigt. Ich konnte ihn nicht sehr viel sehen. Als ich mich von ihm verabschieden wollte, war ich so traurig und nachdem ich den Raum verlassen hatte, begann dieses Video abzuspielen: „Gen-la ist zu beschäftigt. Ich werde immer abgelehnt!“ [Gelächter] Und ich sagte: „Oh, ja, hier ist das noch einmal.“

Und dann sagte ich, und hier kommt das Gedankentraining ins Spiel: „Das ist das Ergebnis meines eigenen Negativs Karma. Ich weiß nicht, was ich in einem früheren Leben getan habe. Ich habe mich wahrscheinlich in die Beziehung eines anderen mit seinem Lehrer eingemischt oder ich war wahrscheinlich sehr grausam und habe andere Menschen sehr abgelehnt. Was auch immer ich getan habe, ich habe es erschaffen Karma solche Situationen immer wieder zu erleben. Ich konnte sehr deutlich sehen, dass Gen-la mich nicht zurückwies. Damit war überhaupt keine Ablehnung verbunden! Aber mein Verstand interpretierte es so. Meine Gedanken ließen dieses Video noch einmal laufen und es gab keinen Grund dafür.

Also, als ich schließlich sagte, dass dies das Ergebnis meiner eigenen Verneinung ist Karma, dann sagte ich "Oh, okay." Ich sagte: „Okay, ich erlebe das Ergebnis meines eigenen Negativs Karma. Es ist schmerzhaft. Da ist es. Ich sollte in Zukunft besser aufpassen, wie ich mit Menschen umgehe, oder ich werde weiterhin so etwas erschaffen Karma.“ Es war unglaublich, dass meine Stimmung innerhalb von fünf Minuten völlig anders war.

Dies ist ein Beispiel dafür, wie Sie einfach die Art und Weise ändern, wie Sie eine Situation betrachten. Sie ändern die Art und Weise, die Situation zu interpretieren. Darum geht es bei Gedankentransformation, Gedankentraining. Anstatt das alte Video, die alte Interpretation, noch einmal abzuspielen, betrachten Sie es aus einem anderen Blickwinkel.

Wir müssen anfangen, Verantwortung für unsere Erfahrungen zu übernehmen. Wir beschuldigen oft unsere Eltern, wenn wir das Zwölf-Jahre-Alter-Video oder das Acht-Jahre-Alter-Video erneut abspielen. Wir können kein anderes Weltbild erschaffen. Deshalb ist es so wichtig, an Ihrem zu üben Meditation Kissen, denken Sie an die Leute, die Sie treffen werden, und an Ihre Knöpfe, die wahrscheinlich in dieser Situation gedrückt werden, und denken Sie dann: „Wie könnte ich sonst auf dieses Ding schauen, damit ich nicht anfange, das zu wiederholen dasselbe Video, damit ich im Grunde nicht auf den Knopf drücke? Das ist der Zeitpunkt, an dem die Dharma-Praxis Einzug hält und Sie beginnen, sich zu ändern. Denn es geht darum, Verantwortung zu übernehmen.

Lass uns für ein paar Augenblicke ruhig sitzen bleiben.

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1. „Betroffen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „verblendet“ verwendet. ↩