Die erste edle Wahrheit: Dukkha

Die vier edlen Wahrheiten gemäß den drei Ebenen der Praxis

• Zwei Ebenen der Verdunkelung
• Fernsehen als Beispiel für falschen Schein

LR 045: Vier edle Wahrheiten 01 (herunterladen)

Die sechs unbefriedigenden Erfahrungen der zyklischen Existenz im Allgemeinen

• Tatsächlich Meditation auf unbefriedigende Erfahrungen
• Keine Gewissheit
• Keine Zufriedenheit
• Ihre verlassen müssen Körper wiederholt
• Immer wieder in zyklischer Existenz wiedergeboren werden müssen
• Wiederholter Statuswechsel, von erhaben zu demütig
• Im Wesentlichen allein zu sein, keine Freunde zu haben

LR 045: Vier edle Wahrheiten 02 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Die sechs unbefriedigenden Erfahrungen mit dem Sehen unserer Optionen im Leben und dem Treffen guter Entscheidungen zusammenbringen
• Wie sich unsere Prioritäten ändern, wenn unsere ganze Motivation frei von zyklischer Existenz sein sollte
• Wiedergeburt unter der Kraft der Unwissenheit und Karma im Gegensatz zur Wiedergeburt unter der Kraft des Mitgefühls

LR 045: Vier edle Wahrheiten 03 (herunterladen)

Die vier edlen Wahrheiten gemäß den drei Ebenen der Praxis

Wir haben über die vier edlen Wahrheiten in Bezug auf den Weg der Person auf mittlerer Ebene gesprochen, weil dies die Ebene ist, auf der die vier edlen Wahrheiten von den gelehrt wurden Buddha im ersten Diskurs – wie man Befreiung von der zyklischen Existenz erlangt. Obwohl die vier edlen Wahrheiten technisch in die Praxis fallen, die sie mit der Person auf mittlerem Niveau gemeinsam haben, kann sie auch in Bezug auf Praktizierende auf anfänglichem und fortgeschrittenem Niveau erklärt werden. Wir werden also die vier edlen Wahrheiten etwas anders verstehen; Ich denke, es ist ziemlich interessant und es hilft uns, das zu erkennen Buddha konsequent gelehrt.

Praktiker der ersten Stufe

Ein Praktizierender auf der ersten Ebene ist jemand, dessen Motivation eine gute Wiedergeburt ist. Was ist wahres Leiden im Kontext dieses Praktizierenden? Wahres Leiden besteht für diesen Praktizierenden darin, ein bedeutungsloses, richtungsloses Leben zu haben und schlimmere Wiedergeburten zu haben. Für den Praktizierenden dieser Ebene sind die Ursachen für ein bedeutungsloses, richtungsloses Leben und schlimmere Wiedergeburten erstens, keine Zuflucht zu haben, und zweitens, die zehn destruktiven Handlungen. Wenn Sie keine Zuflucht haben und verwirrt sind, neigen Sie dazu, die zehn destruktiven Handlungen (Mangel an grundlegender Ethik) zu tun, die die wahre Ursache für schlimmere Wiedergeburten sind.

Also, was sind die Beendigungen im Kontext dieses Praktizierenden auf der Anfangsebene? Was wollen sie aufhalten? Sie wollen aufhören, ein richtungsloses Leben zu führen, indem sie ein sinnvolles Leben führen, und sie wollen aufhören, schlechte Wiedergeburten zu haben, indem sie gute Wiedergeburten haben. Das ist die wahre Beendigung und das, worauf sie abzielen. Der Weg dorthin ist zunächst vorbei Zufluchtnahme und zweitens, indem man der Ethik folgt und die zehn negativen Handlungen aufgibt.

So können die vier edlen Wahrheiten in Bezug auf den Praktiker der Anfangsebene erklärt werden: Sie haben zuerst das Leiden; zweitens seine Ursachen; drittens die Beendigung; und viertens der Weg, dies zu verwirklichen.

Praktiker auf mittlerem Niveau

Nun, für den Praktizierenden der mittleren Ebene ist wahres Leiden jede Art von Wiedergeburt in Samsara, jede Art von Wiedergeburt innerhalb der sechs Reiche und die Ursachen dieser Wiedergeburt: die Leiden¹ und Karma. Also wahres Leiden ist diese unkontrollierte Wiedergeburt in den sechs Reichen, verursacht durch Leiden und Karma. Das Aufhören davon ist Nirwana. Das achtfacher edler Pfad ist der Weg, diese Wiedergeburten zu stoppen und ihre Ursachen zu stoppen. Konkret sprechen wir hier über die Entschlossenheit, frei zu sein das lässt dich das üben achtfacher edler Pfad und dem drei höhere Ausbildungen.

Also noch einmal, es gibt diese Beständigkeit von Leiden oder Unerwünschtheit, die Ursachen dafür, ihre Beendigung und den Weg zur Beendigung. Denken Sie daran, wann immer ich „Leiden“ sage, bedeutet das Unerwünschtheit. Es ist einfach einfacher, Leiden zu sagen.

Praktiker auf hohem Niveau

Die Motivation des hochrangigen Praktizierenden besteht darin, anderen zu nützen, indem er erleuchtet wird. Was ist in diesem Zusammenhang wahres Leiden? Wahres Leiden für den hochrangigen Praktizierenden sind die Probleme aller anderen und die Unbefriedigung aller Bedingungen. Es ist nicht mehr nur eine Sache meiner Unbefriedigung Bedingungen, mein Samsara, meine zyklische Existenz, aber es ist die zyklische Existenz eines jeden.

Das wahre Leiden auf dieser Ebene ist auch die eigene Begrenzung des Praktizierenden, nicht allwissend zu sein, weil er noch nicht a ist Buddha. Sie haben nicht die vollkommene Weisheit, das Mitgefühl oder die Fähigkeit, anderen zu helfen, weil sie keinen allwissenden Geist haben. Ihr wahres Leiden oder ihre unerwünschten Erfahrungen bestehen also aus zwei Dingen: der zyklischen Existenz eines jeden Menschen und seinen eigenen Grenzen, nicht allwissend zu sein.

Die wahre Ursache für diese unerwünschten Erfahrungen ist die egozentrische Einstellung, denn die egozentrische Einstellung hält uns davon ab, zum Wohle anderer zu arbeiten und erleuchtet zu werden. Der einzige Grund, erleuchtet zu werden, ist, anderen nützen zu können, daher ist die egozentrische Einstellung eine einschränkende Ursache. Eine weitere Ursache sind die kognitiven Schleier² in unserem Gedankenstrom. Dies sind die subtilen Flecken, die die Leiden hinterlassen haben. Wir müssen nicht nur die Leiden entfernen, sondern auch die subtilen Flecken, das, was sie die Erscheinung innewohnender Existenz nennen, oder die subtile dualistische Erscheinung, die die Ursache des Mangels an Allwissenheit ist.

Das Aufhören, das wir hier anstreben, ist vollständige Erleuchtung, was das Aufhören des gesamten selbstsüchtigen Geistes, aller Beschränkungen und Verunreinigungen des Geistesstroms und die Entwicklung aller guten Eigenschaften in ihrem vollen Ausmaß bedeutet. Der Weg, dies zu praktizieren, ist der Bodhicitta Motivation, die sechs weitreichende Haltungen dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Bodhisattva und die tantrische Praxis. Diese werden die wahrer Weg die wir praktizieren, um die Beendigung zu erreichen, die das wahre Leiden und die wahren Ursachen beseitigt.

Sie sehen also, wie sich dieses Muster der vier Dinge – die unerwünschten Erfahrungen, die Ursachen der unerwünschten Erfahrungen, das Aufhören und der Weg zum Aufhören – vom Praktizierenden auf der ersten Ebene über den Praktizierenden der mittleren Ebene bis hin zum Praktizierenden der fortgeschrittenen Ebene fortsetzt . Ich persönlich finde das unglaublich interessant. Es gibt Ihnen viel zum Nachdenken und eine andere Möglichkeit, das Material neu zu ordnen. Das Erlernen des Dharma-Materials bedeutet nicht nur, es zu verstehen, sondern es ist auch möglich, dieselbe Sache von einer ganzen Reihe verschiedener Standpunkte aus zu betrachten, denn wenn Sie dies tun, gewinnen Sie neue Perspektiven darauf. Ich finde, dass diese Art, über die vier edlen Wahrheiten nachzudenken, Ihnen tatsächlich einen vollständigen Überblick über das Ganze gibt Lamrim.

Publikum: Was sind die subtilen Flecken der Allwissenheit?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wir haben zwei Ebenen von Verdunkelungen. Wir haben heimgesuchte Verdunkelungen³ und wir haben die kognitiven Schleier. Die befallenen Verdunkelungen sind das, was wir versuchen, in den Vier Edlen Wahrheiten zu eliminieren, so der Praktizierende der mittleren Ebene. Die befallenen Verdunkelungen sind die Unwissenheit, die nach einer wahren oder inhärenten Existenz greift, sowie alle Leiden und alles Verunreinigte Karma. Wenn du sie alle beseitigen kannst, wirst du ein Arhat. Du wirst nicht mehr in zyklischer Existenz wiedergeboren. Aber Sie haben immer noch den feinen Fleck im Kopf, also ist der Spiegel immer noch ein bisschen schmutzig.

Nun, warum ist der Spiegel immer noch schmutzig, obwohl du die Leere erkannt hast? Sie sagen, es ist wie wenn man Zwiebeln in einem Topf kocht. Sie können die Zwiebeln herausnehmen, aber der Geruch der Zwiebeln ist immer noch da. In ähnlicher Weise können Sie die Unwissenheit und die Leiden aus dem Geistesstrom entfernen, aber es bleibt immer noch ein Fleck im Geistesstrom von ihnen zurück. Der Fleck ist die Erscheinung wahrer oder inhärenter Existenz. Wegen der Flecken und Makel in unserem Geist, Phänomene erscheinen uns als wahrhaft oder inhärent existent. Die Unwissenheit und die Leiden greifen dann nach dieser wahren oder innewohnenden Existenz. Es gibt also die Erscheinung innewohnender Existenz, und dann gibt es noch unser Ergreifen danach.

Das Greifen ist leichter zu beseitigen als das Erscheinen. Das Ergreifen wird beseitigt, indem Leerheit erkannt wird, die befallenen Verdunkelungen beseitigt werden und ein Arhat wird. Das Erscheinen innewohnender Existenz wird durch die Reinigung des Geistes beseitigt. Dies geschieht durch wiederholtes Meditation auf Leerheit, so dass du diesen Schleier der Erscheinung wahrer Existenz nicht länger hast.

Wenn Arhats in meditativem Gleichgewicht sind, sehen sie Leere und nur Leere. Es gibt keinen Schleier. Es gibt keinen Anschein wahrer Existenz in ihnen Meditation auf Leere. Aber sobald sie aussteigen Meditation Kissen und gehen die Straße entlang, die Dinge scheinen noch wirklich vorhanden zu sein. Der Arhat glaubt nicht mehr an diese Erscheinung, aber die Dinge erscheinen immer noch so. Ein ... werden Buddha bedeutet, diesen falschen Schein zu beseitigen, den Schein der inhärenten Existenz zu beseitigen, so dass, wenn Sie sehen Phänomene, ihr seht sie nur als abhängig entstehend. Es gibt keine falsche Erscheinung.

Fernsehen als Beispiel für falschen Schein

Wenn Sie fernsehen, scheinen die Bilder im Fernsehen echt zu sein, nicht wahr? Das ist ein falscher Schein. Wenn Sie glauben, dass dies echte Menschen sind, und Sie anfangen, sich unglaublich emotional auf alles einzulassen, was in der Fernsehsendung vor sich geht – „Ich stehe hinter dieser Figur und ich bin gegen diese Figur“ –, ist das ähnlich wie das Greifen nach inhärenter Existenz aufgrund von unsere gequälten Verdunkelungen.

Der Arhat ist jemand, der aufhört, nach falschem Schein zu greifen, aber im NachhineinMeditation Wenn er durch die Straßen geht, erlebt er immer noch die falsche Erscheinung. Die Bilder auf dem Fernsehbildschirm erscheinen immer noch wie echte Menschen. Aber die Buddha würde es nicht so erleben. Die Bilder würden nicht erscheinen Buddha als echte Menschen. Buddha würde das nur als den Tanz der Elektronen auf dem Fernsehbildschirm erkennen.

[Antwort auf das Publikum] Den Fernseher auszuschalten, wäre, als würde man in Ihr Haus gehen Meditation auf Leerheit, wo du nur Leere wahrnimmst. Das ist der Unterschied zwischen einem Arhat und einem Buddha. Ein Arhat, wenn er oder sie in meditativer Ausgeglichenheit ist, kann Relatives nicht wahrnehmen Phänomene. Wenn sie aus ihrem herauskommen Meditation auf Leerheit sehen sie relativ Phänomene. Sie erleben einen Schein wahrer Existenz, können also Leere nicht gleichzeitig direkt wahrnehmen.

Im Fall von a Buddha, weil es für sie diesen Schein wahrer Existenz nicht mehr gibt, haben sie die Fähigkeit, Leere wahrzunehmen und das relativ abhängig Seiende wahrzunehmen Phänomene zur selben Zeit. Während du dich vorher auf dem Pfad auf die Leere konzentrierst, ist das alles, was du siehst. Es gibt kein Erscheinen von anderen Phänomene zu diesem Bewusstsein.

Publikum: Was ist Erleuchtung?

VTC: Es gibt eine sehr einfache Definition. Erleuchtung ist, wenn alle Dinge, die eliminiert werden sollen, eliminiert und alle Dinge, die entwickelt werden sollen, entwickelt wurden. Alle Befleckungen des Geistes – die befallenen Schleier und die kognitiven Schleier3 – wurden gereinigt und entfernt. All die guten Qualitäten – Vertrauen, Verantwortung, Weisheit, Mitgefühl, Geduld, Konzentration usw. – all dies wurde zur vollsten Perfektion entwickelt. Auf Tibetisch ist das Wort für Buddha is Sangye. „Sang“ bedeutet reinigen oder reinigen, „gye“ bedeutet entwickeln oder entwickeln. Nur in diesen beiden Silben können Sie also die Definition dessen erkennen, was a ist Buddha ist und sehen, dass es etwas ist, worauf man sich freuen kann.

1b. Tatsächliche Meditation über unbefriedigende Erfahrungen

Wenn du dir deine anschaust Lamrim Gliederung unter „B. Den Geist auf den Stufen des Pfades schulen, die mit einer Person auf mittlerem Niveau gemeinsam sind“, sprachen wir darüber, „1a. Das Buddhader Zweck, die Wahrheit des Leidens als die erste der vier edlen Wahrheiten zu erklären“ und jetzt fahren wir fort mit „1b. Tatsächlich Meditation auf unbefriedigende Erfahrungen.“

An das Leiden der zyklischen Existenz im Allgemeinen denken: die sechs unbefriedigenden Erfahrungen

Wir werden jetzt viel über unerwünschte Erfahrungen sprechen. Es ist sehr wichtig, dass Sie eine gute Einstellung haben, wenn Sie dies studieren und erkennen, dass die Buddha alles über die unerwünschten Erfahrungen gelehrt, damit wir erkennen können, wo wir stehen, und so eine Entschlossenheit entwickeln, uns zu befreien. Wenn Sie anfangen, über diese unerwünschten Erfahrungen zu meditieren, werden Sie nicht depressiv. Sitzen Sie nicht da und denken Sie: „Oh, da ist das Leiden davon, die Unbefriedigung davon, das Elend und all diese anderen Dinge.“ Lassen Sie sich davon nicht deprimieren. Versuchen Sie, es als einen Weg zu sehen, die Fähigkeit zu entwickeln, unsere Erfahrungen mit klaren, offenen Augen zu betrachten und zu erkennen, dass wir das Potenzial haben, sie zu ändern und eine bessere Existenz zu führen.

Lassen Sie sich also von all diesen Dingen nicht deprimieren und niederschlagen, auch wenn es ein bisschen ernüchternd ist; es ist auf jeden Fall ernüchternd. Aber wir müssen nüchtern werden, weil wir im Grunde genommen durch das Leben gesprungen sind, das Karussell genossen und eine gute Zeit hatten. Es ist, als ob wir eine gute Zeit haben wollen, aber auch ein wenig Dharma-Praxis als Glücksbringer haben wollen, oder wir wollen abgerundeter sein, oder wir denken, dass ein bisschen Dharma-Praxis etwas Würze oder so etwas hinzufügt . Aber sobald wir anfangen, uns ernsthafter damit zu befassen, beginnen wir zu verstehen, dass das, was wir für Spaß und Spiel hielten, eigentlich ziemlich unangenehm und unbefriedigend ist, verglichen mit dem, was wir wirklich sein könnten. Das ist also definitiv eine ernüchternde Art von Meditation Das lässt uns viele unserer Fantasien und viele unserer Tagträume durchbrechen.

Ich denke, für mich persönlich hat das unglaublich viel Ehrlichkeit gebracht. Indem ich all diese unerwünschten Aspekte meiner Existenz zugebe, kann ich jetzt zumindest ehrlich sein. Ich muss nicht durchs Leben gehen, als wäre alles in Ordnung. Ich kann nur sagen: „Schau, das ist, was los ist.“ Es ist also wie die Überwindung der Verleugnung. Für diejenigen unter Ihnen, die mit Therapie vertraut sind, ist Verleugnung eine unserer Lieblingsbeschäftigungen. „Lasst uns so tun, als würde es nicht existieren, und dann existiert es vielleicht nicht.“

Nun werden wir uns die verschiedenen Arten von unbefriedigenden Erfahrungen ansehen. Zuerst werden wir über die unbefriedigenden Erfahrungen der zyklischen Existenz im Allgemeinen nachdenken, dann werden wir über die unbefriedigenden Erfahrungen der spezifischen Bereiche der Existenz nachdenken. Wir werden hier sehr gründlich sein.

1. Keine Gewissheit

   Wenn wir an die unbefriedigenden Erfahrungen der zyklischen Existenz im Allgemeinen denken, ist die erste, dass es keine Gewissheit über irgendetwas gibt. Es gibt kein Erreichen eines Stadiums, in dem wir Sicherheit haben. Wir suchen immer nach Sicherheit in unserem Job, in unseren Beziehungen, in unserer Gesundheit, in allem. Wir wollen, dass es sicher und unveränderlich ist. Aber es liegt in der Natur des Lebens, dass es so nicht funktioniert. Es gibt keine Gewissheit, weil sich alles ständig ändert.

   1. Keine Gewissheit in unserer Gesundheit

      Unsere Gesundheit ändert sich ständig; Es gibt überhaupt keine Gewissheit in unserer Gesundheit. Wir arbeiten so hart daran, gesund zu sein, als würden wir denken: „Jetzt bin ich gesund und ich kann das auf Eis legen und ein paar lustige Dinge tun.“ Aber wir sind nie in einem Zustand vollkommener Gesundheit, in dem wir eine gewisse Sicherheit darin haben. Dieser Zustand existiert nicht.

   2. Keine finanzielle Sicherheit

      Genauso verhält es sich mit der finanziellen Sicherheit. Wir arbeiten so hart daran, finanzielle Sicherheit zu bekommen. Wer hat finanzielle Sicherheit? Selbst wenn Sie Milliarden von Dollar haben, ist das sicher? Es ist nicht. Sie können heute Milliarden von Dollar haben und morgen nichts. Das ist vielen Menschen passiert. Die Börse geht unter. Menschen werden wegen betrügerischer Geschäfte verhaftet. Jemand reißt ihre Matratze auf und stiehlt die Million Dollar [Gelächter]. Es gibt keine Gewissheit, dass eine davon von Dauer sein wird.

   3. Keine Gewissheit in Beziehungen

      Es gibt auch keine Gewissheit in Beziehungen. Sie haben mich das wahrscheinlich schon einmal erwähnen hören, aber ich finde es in Amerika so interessant, wie wir unsere Beziehungen klären wollen. Wir wollen Gewissheit und sagen Dinge wie: „Werden wir diese Beziehung haben oder nicht?“ Haben Sie das schon mal von Leuten gehört? Oder du sagst zu anderen Menschen: „Schau, es gibt zwei Möglichkeiten, ja und nein. Wenn es „nein“ ist, lassen Sie uns das klarstellen und es vergessen. Ich werde nicht noch einmal mit dir reden. Wenn es „ja“ ist, dann haben wir einen Vertrag, Sie werden Ihren Teil erfüllen und ich werde meinen erfüllen und das war’s, wir werden glücklich bis ans Ende ihrer Tage leben [Gelächter].

      Aber in all dem gibt es keine Gewissheit. Was meinst du, wir können entscheiden, wie unsere Beziehung sein wird? Meinst du, wir werden uns entscheiden und dann wird es für immer so sein, dass es immer so sein wird und völlig sicher und vorhersehbar? So funktioniert das nicht. Wir haben ständig Kontakt zu Menschen. Beziehungen ändern sich ständig. Sie können viele Entscheidungen darüber treffen, wie diese Beziehung sein wird, aber das bedeutet nicht, dass es so sein wird. Das bedeutet nicht, dass Sie keine Kontrolle darüber haben. Alles ändert sich ständig.

      Ein Teil unseres Verstandes denkt: „Lass uns das in der Beziehung klarstellen und wir werden das regeln. Ich werde wen auch immer das in meiner Vergangenheit war, konfrontieren und wir werden das ein für alle Mal klären, es klarstellen und unsere Beziehung ins rechte Licht rücken. Dann werde ich mein Leben leben.“ Ich kenne niemanden, dem das gelungen wäre. Beziehungen verändern sich ständig, verändern sich, verändern sich. Sie sind manchmal gut und sie sind manchmal nicht so gut. Sie haben nicht immer die Kontrolle darüber; es ist völlig ungewiss.

Die Natur der Existenz ist Ungewissheit

Worauf wir hier hinaus wollen, ist die Tatsache, dass alles veränderlich und ungewiss ist. Unsere Gesundheit, Finanzen,
Beziehungen – alles ist unbefriedigend. Wenn man sich das ansieht, wird dies zu einem Grund, sich davon befreien zu wollen.

Dass alles ungewiss ist, liegt in der Natur unserer Existenz. Ich denke, es ist so wertvoll, nur darüber nachzudenken und unseren Geist wirklich mit der Ungewissheit der Dinge zu durchdringen, nicht in dem Sinne, dass wir ängstlich, nervös und unbehaglich werden – denn das bedeutet, die Ungewissheit aus einem betrübten1 Blickwinkel zu betrachten – sondern in dem Sinne, die Wandelbarkeit einfach zu erkennen und dann flexibel zu sein. Dann kann der Geist flexibel sein und wir können mit dem Strom schwimmen und mit den Schlägen rollen. Aber unser Verstand will Sicherheit, Gewissheit. Es liebt es, Dinge in Kategorien einzuordnen. Es will alles in Ordnung bringen, alles in Ordnung bringen und eine Schleife darauf machen und es dann in eine Ecke schieben. Es funktioniert einfach nicht so.

Wenn wir uns das ansehen und erkennen, dass Veränderung Teil des Lebens ist, dann können wir uns entspannt in die Veränderung hineinfühlen, anstatt dagegen anzukämpfen. Die Besorgnis, die Angst und die Angst liegen im Kampf gegen die Realität des Wandels. Wenn wir voll und ganz akzeptieren, dass Veränderung nur der Grund ist, auf dem unser ganzes Leben aufbaut, können wir etwas gelassener damit umgehen und gleichzeitig erkennen, dass wir uns aus diesem unbefriedigenden Zustand befreien können. Das ist wirklich ernüchternd meditieren auf.

Schauen Sie sich die Menschen in kriegszerrütteten Ländern an. Sprechen Sie über Unsicherheit. Die Art und Weise, wie das Leben der Menschen vor dem Krieg war und wie sie während des Krieges sind, ist eine vollständige und totale Veränderung. Sie sehen sich den Zweiten Weltkrieg und das Leben der Menschen an – von einem Tag auf den anderen hat sich alles total verändert. Die Familie, die Finanzen, die Umwelt, die Gesundheit, alles hat sich verändert. Erkennen Sie, dass dies in unserem eigenen Leben durchaus im Bereich der Möglichkeiten liegt. Auch wenn die Dinge konsistent erscheinen mögen, ändern sie sich tatsächlich ständig. Außerdem haben wir keine so große Fähigkeit, all diese Veränderungen zu kontrollieren und vorherzusagen, weil sie sehr stark auf unsere Vergangenheit zurückzuführen sind Karma.

2. Keine Zufriedenheit

   Der zweite Aspekt des Leidens der zyklischen Existenz im Allgemeinen ist, dass es keine Befriedigung gibt. „I Can’t Get No Satisfaction“ sang Mick Jagger. Er wusste, wovon er sprach [Gelächter]. Vielleicht hat er nicht ganz verstanden, was er gesagt hat, aber es ist trotzdem wahr. Wenn Sie es sich ansehen, alles, was wir tun und alle Aktivitäten, an denen wir uns beteiligen, versuchen wir, darin Befriedigung zu finden, aber wir können es nicht. Es ist, als gäbe es bei allem, was wir tun, keine dauerhafte Befriedigung.

   Als ich zum ersten Mal dem Dharma begegnete, war dies eines der Dinge, die mich davon überzeugten, dass der Buddha wusste, wovon er sprach. Wenn ich mir mein Leben anschaute, obwohl ich dachte, dass alles ganz okay sei, dass ich es ganz gut mache und nach oben und oben schaue, war ich eigentlich total unzufrieden. Alles in meinem Leben erzeugte nur immer mehr Unzufriedenheit. Als ich wirklich ehrlich war und das in meinem Leben sehen konnte, dachte ich: „Buddha weiß etwas über mich, was ich nicht weiß. Dieser Typ weiß, wovon er spricht.“

   1. Die ständige Suche nach Vergnügen

      Es ist, als wären wir ständig auf der Suche nach Vergnügen und nie zufrieden. Hier ist die Achtsamkeitspraxis so wichtig. Wir werden uns all der Unzufriedenheit und des anhaltenden, unerfüllten Greifens bewusst, die wir haben, seit wir morgens aufwachen. Wir sind unzufrieden, weil wir nicht lange genug geschlafen haben. Wir sind unzufrieden, weil der Wecker nicht schön klingt. Wir sind unzufrieden, weil der Kaffee zu heiß, zu süß oder kalt wird, oder er endet und wir wollen mehr, und so geht es den ganzen Tag weiter. Es ist wie alles, was wir auf der Suche nach Befriedigung tun, bringt keine dauerhafte Befriedigung.

   2. Keine Befriedigung in Sinnesfreuden

      So ist es mit allen Sinnesfreuden. Es macht Ihnen vielleicht Freude, in eine Kunstgalerie zu gehen oder ein gutes Konzert zu hören, aber am Ende sind Sie unzufrieden. Entweder hat das Konzert zu lange gedauert und Sie können es kaum erwarten zu gehen, oder es hat nicht lange genug gedauert und Sie wollen noch mehr. Auch wenn es genau die richtige Zeit gedauert hat, langweilt man sich nach einer Weile wieder und braucht etwas länger, um sich zufrieden zu fühlen.

      So ist es mit allen Mahlzeiten, die wir gegessen haben: Waren wir jemals satt? Wenn Sie satt gewesen wären, müssten Sie nicht noch einmal essen. Aber wir essen und sind satt, dann sind wir später unzufrieden und müssen wieder essen. Schauen Sie sich jede Art von Sinnesvergnügen an – Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Berühren – hat irgendetwas davon eine dauerhafte Befriedigung gebracht? Wenn Sie Liebe machen und einen Orgasmus haben, bringt Ihnen das dauerhafte Befriedigung? Wenn ja, warum musst du es weiterhin tun? Alles, was wir tun, woran wir an und für sich Freude haben, bringt keine dauerhafte Befriedigung. Wir werden es wieder tun müssen. Wir werden uns mehr anstrengen müssen, um Vergnügen zu haben, und so haben wir die ganze Zeit diese ständige Unzufriedenheit.

   3. Keine Zufriedenheit mit Anhängen

      Unzufriedenheit ist eine große Funktion von Anhaftung– Je mehr wir verbunden sind, desto unzufriedener sind wir. Wir können sehen, wie Anhaftung ist die Ursache für unbefriedigende Erfahrungen und warum Anhaftung muss beseitigt werden. Es erzeugt nur ständige Unzufriedenheit. Wir sind unzufrieden mit uns. Wir sind nicht gut genug. Wir sind nicht genug dies oder genug das. Wir sind mit anderen unzufrieden. Wir wünschten, sie wären ein bisschen mehr davon oder ein bisschen weniger davon. Wir sind unzufrieden mit der Regierung. Wir sind mit allem unzufrieden!

      Wenn man es betrachtet, ist nichts perfekt. Wir wollen, dass es anders wird und sind unglücklich und verärgert. Wir befinden uns in einer Situation, in der wir in ständiger Unzufriedenheit leben, mit einem Geist, der ständig nach Befriedigung sucht, sie nie bekommt und die falsche Methode anwendet, um sie zu bekommen. Das ist die Tragödie von Samsara. Hier sind wir, fühlende Wesen, die glücklich sein wollen und so verzweifelt versuchen, glücklich zu sein, aber weil wir nicht die richtige Methode haben, um glücklich zu werden, sind wir ständig unzufrieden. Wir denken, dass die Methode durch Sinnesobjekte, externe Dinge, externe Menschen, ein externes Etwas oder Anderes geht, und wir suchen weiterhin auf diese Weise nach Glück. Obwohl wir uns alle Glück wünschen, ist die Methode, mit der wir es erreichen, falsch. Das ist die Tragödie. Das ist Samsara.

      [Unterricht aufgrund von Bandwechsel verloren.]

      …wie ich immer unzufrieden bin, wie mein Anhaftung macht meine Unzufriedenheit aus. So können wir es also betrachten. Wir können es mehr von der betrachten Bodhisattva Weg darüber, wie dies die Notlage aller fühlenden Wesen ist. Das ist die Tragödie von Samsara. Deshalb werden Sie ein Buddha ist so wichtig, damit wir dies bei uns selbst und bei anderen überwinden können.

      Wir können es im Sinne von Zuflucht betrachten, denn sobald wir die Freundlichkeit der erkennen Buddha wenn man uns auf diese ganze dysfunktionale Dynamik hinweist, dann dieses unglaubliche Gefühl von Vertrauen und Vertrauen in die Buddha kommt auf. Das Buddha konnte sagen: „Schauen Sie, Sie sind ständig unzufrieden. Es ist aufgrund Anhaftung und hier ist, was Sie tun, um die loszuwerden Anhaftung. Hier ist, was Sie tun, um die Unwissenheit loszuwerden.“ Wenn wir das verstehen, selbst wenn wir es nur ein bisschen intellektuell verstehen, kommt unglaubliches Vertrauen in uns Buddha. Wir sehen Buddha's Weisheit und Buddha's Freundlichkeit in Drehen des Dharma-Rades und uns lehren.

3. Immer wieder seinen Körper verlassen müssen

   Dann ist die dritte unbefriedigende Erfahrung in der zyklischen Existenz, dass wir unsere verlassen müssen Körper immer wieder, immer wieder sterben müssen. Wenn wir alle auf unser Leben blicken, wissen wir, dass unser Tod endgültig ist. Es ist nicht das Wichtigste, was wir heute tun wollen, und es ist nicht etwas, worauf wir uns freuen. Wenn wir darüber nachdenken, wie geschmacklos die Idee ist, sich davon zu trennen Körper ist jetzt, stellen Sie sich vor, Sie tun dies seit anfangsloser Zeit immer und immer wieder.

   Stellen Sie sich diesen ganzen Prozess des Verlassens vor Körper, die Umstände des Älterwerdens, Krankwerdens, Sterbens und all die Umstände, die zum Tod führen und wie unangenehm das ist. Dann denken Sie daran, dass dies nicht nur in diesem Leben geschieht. Das ist uns Millionen und Abermillionen Mal zuvor passiert und es ist unbefriedigend. Wenn wir die Wahl hätten, würden wir lieber nicht sterben. Wir möchten lieber nicht in dieser ganzen Lage sein, sterben zu müssen. Aber sehen Sie, solange wir unter dem Einfluss der Unwissenheit stehen, Wut und Anhaftung, haben wir in dieser Angelegenheit keine Wahl. Wir wollen vielleicht nicht sterben, aber wir können nichts dagegen tun, solange unser Verstand unwissend ist. Das ist also der ganze Grund, Weisheit zu erlangen, der ganze Grund, das Greifen nach wahrer Existenz zu beseitigen.

4. Immer wieder in zyklischer Existenz wiedergeboren werden müssen

   Immer wieder zu sterben ist nicht nur eine Belastung, sondern die nächste unbefriedigende Erfahrung von Samsara ist immer wieder neu geboren zu werden. Wir können nicht sagen, dass der Tod schlecht ist, aber die Geburt großartig, denn wenn Sie den Tod nicht haben, haben Sie keine Geburt. Es ist eine wirklich interessante Sache in unserer Gesellschaft, dass wir Geburten feiern, aber den Tod betrauern. Eigentlich gehören beide zusammen, denn sobald du geboren bist, wirst du sterben und sobald du stirbst, wirst du wiedergeboren. Warum also feiern wir das eine und trauern um das andere?

   Wir könnten feiern, wenn Menschen sterben, denn dann werden sie wiedergeboren. Wir könnten trauern, wenn Menschen geboren werden, denn dann werden sie sterben. Oder wir könnten uns das Ganze anschauen und sagen, das Ganze stinkt! Das versuchen wir zu erreichen, die Entschlossenheit, frei zu sein der zyklischen Existenz. Anstatt nur den Tod zu betrauern, sollten wir erkennen, dass die Geburt auch keine großartige Erfahrung ist, die man durchmachen muss.

   Die Erfahrung im Mutterleib und die Geburt gemäß den Schriften

   In den heiligen Schriften gehen sie sehr detailliert darauf ein, wie unbefriedigend es ist, geboren zu werden. Es ist ziemlich interessant, weil es sich sehr von vielen modernen Theorien unterscheidet. Viele moderne Theorien sagen, dass es beruhigend und sicher ist, im Mutterleib zu sein, und deshalb rollen sich Menschen in fötalen Positionen zusammen – sie wollen wieder im Mutterleib sein, wo sie sich sicher gefühlt haben.

   In den heiligen Schriften heißt es, dass es ziemlich unangenehm ist, im Mutterleib zu sein, denn wenn deine Mutter sehr scharfes Essen isst, fühlst du dich als Baby unwohl, verstehst aber nicht, was vor sich geht. Wenn deine Mutter joggen geht, wirst du herumgeschubst [Gelächter]. Der Mutterleib ist irgendwie klaustrophobisch – man ist eingeschlossen und hat keinen Platz, sich zu bewegen. Sie treten und so weiter, haben aber kein wirkliches Verständnis dafür, was vor sich geht, daher ist die ganze Erfahrung, im Mutterleib zu sein, ziemlich unangenehm. Du weißt nicht, dass du im Mutterleib bist. Du machst gerade all diese Erfahrungen und weißt nicht, wie du sie verstehen sollst.

   Dann wird man irgendwann aus dieser ganzen geschlossenen Umgebung vertrieben, wenn die Mutter Wehen bekommt und die Muskeln anfangen, auf das Baby zu drücken. Sie sagen, dass es für das Baby ziemlich schmerzhaft ist. Die Öffnung zur Gebärmutter ist ziemlich klein und der Kopf des Babys ist ziemlich groß, und wenn man durch diese schmale Öffnung kommt, ist es so, als würde man zwischen zwei Bergen zerquetscht. Es entsteht ein Gefühl des Knirschens. Dann kommst du in die Welt hinaus und es ist kalt und es gibt Luft und was machen sie dann? Sie schlagen dir auf den Hintern, stellen dich auf den Kopf und spritzen dir Tropfen in die Augen. Sie sagen also, dass der gesamte Geburtsvorgang selbst und der gesamte Vorgang, im Mutterleib zu sein, ziemlich unbequem, ziemlich schmerzhaft und ziemlich verwirrend sind.

   Normalerweise können wir uns nicht an diese Zeit erinnern, aber ich habe einen Freund, der sich daran erinnert, im Mutterleib gewesen zu sein, weil seine Mutter irgendwann ausgerutscht ist, eine Treppe heruntergefallen ist und er sich daran erinnert, wie er den Sturz gespürt hat. Ich denke, einige Leute haben eine Erinnerung an diese Zeit. Manchmal denken die Leute: „Oh, wenn ich nur wieder im Mutterleib sein und wieder ein Baby sein könnte; Ein Baby ist sorglos und macht sich keine Sorgen über die IRS.“ Erkenne, dass es im Mutterleib kein Spiel und Spaß ist. Es ist nicht etwas, zu dem wir zurückkehren können, das uns dauerhafte Sicherheit gibt. Im Mutterleib zu sein ist ziemlich schmerzhaft und verwirrend.

5. Wiederholter Statuswechsel, von erhaben zu demütig

   Die nächste unbefriedigende Erfahrung ist eine Statusänderung. Wir ändern ständig den Status. Wir gehen von reich und berühmt zu arm und unedel. Wir gehen von einem erstklassigen Job zum Leben auf der Straße über. Wir werden nicht mehr respektiert und gelobt, sondern werden missbilligt. Wir gehen von der Geburt in den Reichen der Götter mit unglaublichen Freuden zur Geburt in den Reichen der Hölle über. Dann gehen wir zurück in die Reiche der Götter. Unser Status ändert sich ständig. Sie sagen, wir gehen vom Essen von Nektar in den Reichen der Götter zum Essen von geschmolzenem Eisen in den Reichen der Hölle über. Nun, das ist eine Ernährungsumstellung [Gelächter]! Es ist ein Mangel an Status, ein wechselnder Status, ein Mangel an Sicherheit, ein Mangel an Siedlung und ein Mangel an etwas, woran man sich festhalten kann.

   Betrachten Sie Ihr eigenes Leben und wie Sie Ihren Status geändert haben. Sehen Sie sich an, wie Sie den Status in den Augen einer Person geändert haben. Eine Person liebt dich ein Jahr lang, kann dich im nächsten Jahr nicht ausstehen und liebt dich dann im nächsten Jahr wieder und kann dich im darauffolgenden Jahr nicht ausstehen. Wir können in einem Jahr reich sein, dann im nächsten Jahr arm, dann wieder reich und dann wieder arm. In einem Jahr sind wir berühmt und im nächsten als Müll. Darum geht es bei Samsara, und es ist nicht nur unsere eigene Erfahrung, es ist die Erfahrung aller Wesen.

   Ich denke, das ist wichtig für meditieren es in unserem eigenen Leben zu sehen und zu erkennen, dass dies auch alle anderen erleben, denn das ist die Grundlage, um Mitgefühl zu erlangen. Wenn wir meditieren auf dieser in Bezug auf uns selbst, gewinnen wir die Entschlossenheit, frei zu sein. Wenn wir meditieren auf die Tatsache, dass alle anderen genau die gleiche Erfahrung machen, dann gewinnen wir wirklich tiefes Mitgefühl.

6. Im Wesentlichen allein zu sein, keine Freunde zu haben

   Die letzte unbefriedigende Erfahrung ist, dass wir ständig allein sind und es keinen Freund gibt, der eingreifen, uns beschützen und all diese Dinge mit uns durchmachen kann.

   Wenn wir geboren werden, werden wir allein geboren. Wenn du krank bist, bist du allein krank. Sie könnten sagen: „Oh, ich bin nicht allein krank, ich bin mit 500 anderen Kranken in diesem Krankenhaus.“ Aber du erlebst dein eigenes Leiden alleine. Wir haben keine Freunde in dem Sinne, dass niemand sonst hereinkommen und etwas von unserem Leiden wegnehmen kann. Wir mögen sozusagen viele Freunde haben, aber niemand kann unser Geburtsleiden beseitigen; niemand kann unser Leiden beseitigen, wenn wir krank sind; Niemand kann unser Leiden beseitigen, wenn wir depressiv sind. Wenn wir geboren werden, werden wir allein geboren; wenn wir sterben, sterben wir allein. Dies ist nur der Zustand der Existenz. Es ist nichts, worüber man emotional hektisch werden müsste, weil dies nur die Realität und die Art und Weise ist, wie die Dinge sind, aber es ist etwas, das man erkennen und den Entschluss fassen muss, sich davon zu befreien, indem man Weisheit erzeugt. Wenn wir erkennen, dass dies auch die Situation aller anderen ist, gewinnen wir Mitgefühl.

Es ist sehr wichtig, diese sechs unbefriedigenden Erfahrungen der zyklischen Existenz im Allgemeinen wiederholt zu machen, und es ist wichtig, uns oft an sie zu erinnern. Ich denke, das ist eine wirklich gute Gegenmaßnahme, wenn unser Geist flüchtig und aufgeregt wird und wir nur über etwas reden wollen. Du meditieren auf diesen sechs und der Geist beruhigt sich irgendwie. Es ist ein sehr gutes Gegenmittel für einen schnellen, aufgeregten und abgelenkten Geist. Wie ich bereits sagte, werde nicht deprimiert, wenn du darüber nachdenkst, sondern erkenne einfach, dass dies die Realität der zyklischen Existenz ist. Das erleben wir unter dem Einfluss von Wut, Anhaftung und Unwissenheit. Aber es ist auch möglich, davon frei zu sein. Deshalb die Buddha darüber gelehrt, damit wir davon frei sein können.

Fragen und Antworten

Publikum: Diese sechs unbefriedigenden Erfahrungen zu verstehen und die Tatsache, dass sie die Natur unserer Existenz durchdringen – wie bringen wir das mit dem Erkennen unserer Optionen im Leben und dem Treffen guter Entscheidungen zusammen?

VTC: Nun, hier müssen wir unsere Motivation im Leben wirklich, wirklich klar bekommen. Denn wenn wir diese sechs wirklich gut verstehen und eine feste Entscheidung treffen, frei von zyklischer Existenz zu sein, dann basieren alle Entscheidungen, die wir im Leben treffen, darauf, wie diese Entscheidung mir helfen kann, frei von zyklischer Existenz zu sein. Im Moment basieren die meisten unserer Entscheidungen darauf, wie die Entscheidung uns helfen kann, das meiste Glück innerhalb der zyklischen Existenz zu erlangen.

Es ist, als würden wir die zyklische Existenz immer noch als etwas Wunderbares und Wünschenswertes sehen und versuchen, gute Entscheidungen zu treffen, die uns in der zyklischen Existenz viel Glück bringen werden. Diese Einstellung an und für sich hält uns in der zyklischen Existenz am Laufen. Denn wenn wir immer nach Glück in der zyklischen Existenz suchen, praktizieren wir den Dharma nicht und dann erschaffen wir negative Handlungen, werden abgelenkt und so weiter. So verlagern wir unsere Entscheidungsgrundlage dahingehend, wie wir ein werden können Buddha und dies als Kriterium für die Bewertung der Optionen in unserem Leben zu verwenden, wird die Dinge drastisch verändern. Das bedeutet nicht, dass wir das Glück in diesem Leben ignorieren müssen. Aber es bedeutet, dass wir aufgeben müssen Verlangen dafür. Sie können in diesem Leben immer noch mit viel Glück enden, aber Sie sitzen nicht dort Verlangen ständig dafür.

Obwohl wir uns Dharma-Praktizierende nennen, basieren so viele unserer Entscheidungen darauf, wie wir in der zyklischen Existenz am glücklichsten sein können. Wir denken nicht an zukünftige Leben und verzichten auf negative Handlungen. Wir denken nur: „Wie kann ich jetzt glücklicher sein?“ Wir wollen nicht einmal das verzögerte Glück zukünftiger Leben. Wir wollen jetzt einfach unser Glück.

Ich glaube, es war Maslow oder einer der anderen berühmten Psychologen, der sagte, dass ein Zeichen der Reife darin besteht, die Befriedigung hinauszuzögern. Wenn wir von der Zeit, als wir Babys waren, bis zum heutigen Erwachsenenalter sprechen, ja, wir können unsere Befriedigung hinauszögern. Aber wenn wir über uns selbst im Vergleich zu jemandem sprechen, der tatsächlich den Pfad betreten hat, verzögern wir unsere Befriedigung überhaupt nicht. Wir möchten, dass die Befriedigung sehr schnell erfolgt, und der größte Teil unseres Lebens ist darauf ausgerichtet, und das hält uns in der gesamten Situation der zyklischen Existenz fest.

Publikum: Wenn deine ganze Motivation darin bestünde, frei von zyklischer Existenz zu sein, Samsara, dann würden viele Dinge keine Rolle spielen. Es spielt keine Rolle, welchen Job Sie haben oder ob Sie einen Job haben oder nicht. Es scheint, als würden Sie einfach Ihre ganze Zeit mit Dharma-Praxis verbringen.

VTC: Es wäre schön, sich keine Gedanken darüber machen zu müssen, welchen Job man hat, oder? Es wäre schön, einen Verstand zu haben, der sich nicht nur mit der Art von Job beschäftigt, den man hat, einen Verstand, der in der Lage wäre, an diesem Job zu arbeiten, wenn es nötig wäre, und der in der Lage wäre, an diesem Job zu arbeiten, wenn es nötig wäre das und sich nicht auf die Frage einlassen: „Verdiene ich eine bestimmte Menge Geld? Bekomme ich genug Respekt? Bin ich dies und bin ich das?“ Aber einen Job nur als Job annehmen und wenn du das Geld brauchst, arbeitest du daran, und das war's. Der Geist ist darüber vollkommen friedlich. Wäre das nicht schön [Gelächter]? Sie klingen nicht überzeugt [Gelächter]!

Wenn wir darüber nachdenken, wäre es nicht wunderbar, sich um viele Dinge, über die wir uns so viele Sorgen machen, keine Sorgen zu machen? Das machen Entschlossenheit, frei zu sein ist die Entscheidung, sich keine Gedanken über Dinge zu machen, über die es sich nicht lohnt, sich Sorgen zu machen. Anstatt sich mit etwas zu beschäftigen, das es wert ist, sich darum zu kümmern.

[Antwort auf das Publikum] Der Wunsch, glücklich zu sein, ist etwas angeborenes in uns. Es ist das klammern weiter zu und Verlangen für das Glück von äußeren Dingen, das die Ursache für viel Unglück ist. Wenn wir also sagen: „Mögen alle Wesen Glück und seine Ursachen haben“, ist eine der Ursachen des Glücks nicht-Anhaftung. Wenn Sie sagen: „Mögen alle Wesen glücklich sein“, denken Sie auf einer oberflächlichen Ebene vielleicht: „Mögen alle Pizza, Schokoladenkuchen und mutwillige Suppe haben.“ Aber wenn Sie es anders betrachten, werden Sie sehen, dass das kein dauerhaftes Glück bringt. Wenn Sie also sagen: „Mögen alle Wesen glücklich sein“, möchten Sie wirklich, dass sie das Glück haben, das frei von dem Gedanken ist, dass Dinge wie Geld und Schokoladenkuchen wichtig sind, weil ihr Geist so viel glücklicher sein wird, wenn sie ihn lenken können Energie in Richtung Dharma-Glück, anstatt in einem Teller Spaghetti stecken zu bleiben [Gelächter].

Publikum: Gibt es Wesen, die keine Buddhas sind, die Glück ohne erkennen können? Verlangen?

VTC: Ja, einige der hochrangigen Bodhisattvas und Arhats können dies tun. Ich denke, wenn Sie den Weg betreten, entweder indem Sie das Spontane haben Entschlossenheit, frei zu sein oder spontan Bodhicitta , nur indem man das hat (spontan Entschlossenheit, frei zu sein oder spontan Bodhicitta ), wirst du viel glücklicher. Vielleicht wirst du nicht vollkommen glücklich, aber du bekommst viel mehr Glück. Weil wir erkennen, dass so viel Müll, der uns verwirrt und unglücklich macht, einfach nicht wichtig ist. Und es sind keine sauren Trauben, „Nun, ich will diesen großen Job sowieso nicht.“ Es ist nicht so, als würde man Samsara verlassen, weil man das Glück dort sowieso nicht bekommen kann, weil man irgendwie einen Mangel hat. Vielmehr ist es die Erkenntnis, dass die ganze Sache mit Samsara verrückt ist und wer will dabei bleiben?! Es basiert auch auf der Erkenntnis, dass wir das Potenzial haben, befreit zu werden. Dass Verwirrtheit weder eine angeborene Eigenschaft noch ein inhärenter Teil von uns selbst ist. Es mag etwas sein, was wir schon sehr lange sind, aber es ist nicht unsere angeborene Natur.

Publikum: Sie scheinen damit zu sagen, dass es Sie glücklich macht, wenn Sie die Traurigkeit der zyklischen Existenz akzeptieren können?

VTC: Es macht Sie nicht so glücklich, wie wir als Dharma-Praktizierende glücklich sind, aber es macht Sie viel friedlicher. Die Tragödie der zyklischen Existenz zu akzeptieren bedeutet nicht, dass Sie sie akzeptieren und nichts dagegen unternehmen. Es bedeutet, dass Sie bereit sind zu akzeptieren, dass die Dinge so sind, anstatt in den gesamten Verleugnungsprozess verwickelt zu sein.

Wenn Sie das nicht akzeptieren, ist es, als würden Sie etwas in Ihrem Leben betrachten und ständig versuchen, glücklich zu werden, es aber nie können. Es ist, als würde man mit dem Kopf gegen die Wand schlagen, weil man ständig versucht, Glück aus dieser einen Sache zu ziehen, aber das Glück kommt nie. Für manche Menschen versuchen sie, glücklich zu werden, indem sie essen, für manche ist es Sex, für andere könnte es ihre Beziehung zu ihren Eltern oder ihr Job sein. Jeder hat sein eigenes Ding und sie kehren immer wieder zu diesem Ding zurück, spielen es immer wieder aus und versuchen, damit glücklich zu werden.

Es wäre eine große Erleichterung, endlich auf die Bühne zu kommen und zu sagen: „Eigentlich wird mich dieses Ding nie glücklich machen, also werde ich aufhören, meinen Kopf gegen die Wand zu schlagen, und ich werde etwas anderes tun. Ich werde aufhören, mich von diesem Ding fangen zu lassen.“ Ich denke, das bringt enorme Freiheit. Du akzeptierst schließlich einfach die Realität und erkennst: „Das ist, was es ist. Ich werde aufhören, gegen die Realität anzukämpfen.“ Wenn Sie aufgeben, durch diese Sache nach Glück zu greifen, wären Sie wahrscheinlich viel zufriedener. Wie ich schon sagte, das sind keine sauren Trauben, denn wenn es saure Trauben sind, dann war Ihre Motivation keine klare Motivation. Vielmehr öffnet es dir die Augen und sagt: „Das ist dumm! Ich muss das wirklich nicht weiter machen. Das ist wirklich unnötig.“

Publikum: Wesen wie die hochrangigen Bodhisattvas, die freiwillig wiedergeboren werden, um anderen zu helfen, bekommen sie damit den ganzen Rest des Pakets (keine Gewissheit, keine Befriedigung, ihre eigene verlassen zu müssen Körper wiederholt, in der zyklischen Existenz wiederholt wiedergeboren werden müssen, wiederholt den Status ändern, im Wesentlichen allein sein)?

VTC: Diese sechs Dinge beschreiben die zyklische Existenz, die unter der Kraft der Unwissenheit wiedergeboren wird Karma. Wenn Sie auf hohem Niveau sind Bodhisattva, Sie werden unter der Kraft des Mitgefühls wiedergeboren, nicht der Unwissenheit. Wenn du noch weiter vorankommst, wenn du die sogenannte achte Stufe der Bodhisattvaschaft erreichst, dann ist keine Unwissenheit mehr in dir Bodhisattva's Mindstream überhaupt. Dann ist es eine reine Wiedergeburt durch die Kraft Ihrer Gebete und Ihres Mitgefühls. Also ein Bodhisattva erfährt diese Dinge nicht auf die gleiche Weise wie wir, weil die kausalen Faktoren nicht in seinem Geist vorhanden sind.

Aber die Sache mit a Bodhisattva ist das, wenn a Bodhisattva sagt: „Ich bin bereit, all dies zum Wohle anderer zu erfahren.“ Irgendwie erleben sie es nicht, indem sie völlig und vollständig bereit sind, das Leiden zu erfahren. Aber Sie können nicht sagen: „Ich muss bereit sein, dies zu erleben, damit ich es nicht erlebe.“ Du musst wirklich bereit sein, es zu erfahren und dann irgendwie durch die Kraft deines Mitgefühls, durch die Kraft deines Guten Karma, durch die Kraft der Weisheit, die du auf der höheren Ebene erzeugst, werden all diese verschiedenen Ebenen des Leidens allmählich abgeschält, während du auf dem Pfad fortschreitest.

[Antwort an das Publikum] Wir assoziieren Mitgefühl damit, deprimiert zu sein und uns selbst unglücklich zu fühlen. Was passiert ist, wir meditieren auf das Leiden anderer bekommen wir dieses Gefühl der Traurigkeit und dann bleiben wir darin stecken und fühlen uns hilflos und hoffnungslos. Das ist nicht was a Bodhisattva tut. EIN Bodhisattva sieht ein Leiden und weiß, dass das Leiden in Wirklichkeit völlig unnötig ist und alles vom Verstand geschaffen wird. Also für ein Bodhisattva, sie sehen es sich an und denken so etwas wie: „Das muss nicht passieren. Es kann geändert werden. Diese Menschen können von diesem Leiden befreit werden.“

So Bodhisattva hat eine wirklich fröhliche Ausstrahlung. Sie stellen sich dem Leid vollkommen, aber sie wissen, dass es nicht da sein muss. Das gibt ihnen den Mut, herumzuhängen und zu helfen, weil sie nicht davon überwältigt werden, sich nur hoffnungslos, hilflos und überfordert zu fühlen. Sie lassen sich nicht ablenken, indem sie stecken bleiben. Ich denke ein Bodhisattva ist der ewige Optimist und der ewige Realist zugleich. Wir denken normalerweise, dass Realismus Pessimismus bedeutet, aber aus buddhistischer Sicht ist das überhaupt nicht so.

Publikum: All die großen Meister, für die wir wirklich beten, dass sie wiedergeboren werden, sollten wir sie nicht einfach die Früchte ihrer Praxis ernten lassen und sich eine Weile entspannen?

VTC: Das ist eine Möglichkeit, es zu betrachten. Aber eine andere Sichtweise ist, dass sie durch Mitgefühl gebunden sind. Es gibt ein Gebet über Chenrezig und es spricht davon, dass Chenrezig durch Mitgefühl gebunden ist. Für mich ist dieses Bild, durch Mitgefühl gebunden zu sein, sehr stark. Wir sprechen nicht davon, gebunden zu sein Anhaftung, klammern, oder Verlangen. Wir sprechen davon, durch Mitgefühl gebunden zu sein. Was wir also tun, ist zu erkennen, dass die Anwesenheit dieser Wesen sowohl für unsere eigene Praxis als auch für das Glück anderer Wesen wesentlich ist. Wir brauchen diese Leute um uns herum und deshalb bitten wir sie, zurückzukommen. Ich denke, Ihre Sichtweise ist, dass wir sie um einen unglaublichen Gefallen bitten, aber ich denke, wenn wir das erkennen, werden wir dankbarer für das, was sie für uns tun. Es lässt uns die Lehren besser praktizieren, weil wir wirklich ein Gefühl für ihre Freundlichkeit haben.

Lass uns ruhig sitzen.

1. Hinweis: „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. ↩

2. Anmerkung: „Kognitive Verschleierungen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Chodron jetzt anstelle von „Verschleierungen der Allwissenheit“ verwendet. ↩

3. Hinweis: „Betroffene Verdunkelungen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Chodron jetzt anstelle von „verblendete Verdunkelungen“ verwendet. ↩