At tage og give

• A meditation at vi gør for at øge vores kærlighed og medfølelse
• Baseret på udveksling af sig selv og andre
• At se vores sind reagere på at tage og give meditation
• Brug af at tage og give meditation at arbejde med vores mentale tilstande
• Aspiring bodhicitta og Bodhisattva løfter

bodhicitta 14: At tage og give (downloade)

Det næste skridt efter at vi udveksler os selv med andre er at meditere på at tage og give. På tibetansk hedder det tonglen. Tong, eller at give, og len, at tage eller tonglen. Dette er en meditation at vi gør for at øge vores kærlighed og medfølelse. På vores normale almindelige måde, hvis der er lykke, tænker vi, "Jeg tager det," og hvis der er problemer, "Du kan få det." Ret? Hvis der er noget godt, "Mange tak, jeg holder fast ved det." Eller hvis nogen skal lide eller undvære, eller hvis der er nogle vanskeligheder, "En anden skal arbejde over, en anden skal bøvle, du kan gøre det, det er fint med mig." Det er vores selvcentrerede måde at se tingene på. Det er sandt som individer, som gruppe, som nation, som art: vi tænker altid "jeg".

Med at tage-og-give meditation, fordi det er baseret på udveksling af sig selv og andre, hvad vi plejede at kalde "jeg", er andre. Og det, vi plejede at kalde "andre", er "jeg". Så når vi siger "du kan lide, og du kan klare overarbejdet, og du kan slå græsplænen, og du kan tage skraldet ud," peger vi på vores egne aggregater. Og når vi siger: "Jeg vil have lykke, og jeg skulle have alt godt, og jeg skulle blive oplyst," peger vi på, hvad der plejede at være andre, fordi vi har udvekslet dem.

Så vi tager og giver, men det er byttet. Det, vi gør, er, at vi nu tager lidelsen og giver lykken, hvorimod vi før tog lykken og gav lidelsen. Dette meditation er ret dybtgående, og når vi gør det meget seriøst, kan det bringe en masse ting op. Når vi tænker på at tage andres lidelse, bliver sindet nogle gange en lille smule skræmt. Derfor anbefaler de ofte, at når vi starter meditation og tanketræningslære, starter vi den meditation ved at tænke på at tage vores egen lidelse på sig. Dette er en meget interessant udsigt til at tage-og-give meditation med os selv som hovedfigur. Så lad mig lige beskrive meditation først, før vi går i gang med at gøre det.

Hvem det end er ude foran, tænker vi på deres lidelse. Vi genererer medfølelse for dem, og så forestiller vi os, at deres lidelse efterlader dem i form af forurening og alle mulige icky, forfærdelige, useriøse ting, der kommer ud af dem. Deres lidelse og årsagen til deres lidelse og deres lidelsesfulde følelser efterlader dem i form af denne forurening. Nu er de fri for lidelsen. Vi tager denne forurening til os selv, og vi sidder ikke bare der med alle andres lidelser og årsager til lidelse oven på vores hoved eller i vores hjerte. Vi forestiller os, at når det kommer til os, forvandles det til et lyn, der så rammer den klump af vores egen selvcentrerede tanke, som vi forestiller os i vores hjerte.

Du ved, hvordan det er, når vi bliver virkelig egoistiske. Vi har udtrykket på engelsk "hard-hearted", gør vi ikke? Der er det, lige på vores eget sprog, nogen er hårdhjertet. En person, der er meget selvcentreret, er hårdhjertet. Det kan vi mærke, når vi er meget knyttet eller meget vrede eller jaloux eller stolte. Der er faktisk smerter i brystet nogle gange, når vi er bekymrede og bange for vores egen lykke. Det sten eller hårde sted i vores eget hjerte er vores eget selvcentrering og vores egen selvopfattende uvidenhed. Når vi påtager os andres lidelse i form af denne forurening, bliver det et tordenblik, og vi forestiller os, at det rammer denne klump i vores eget hjerte, det blæser det op, og så er der bare plads i vores hjerte.

Det kan være en rigtig interessant ting at forestille sig, at have vores hjerte blot et åbent rum. Det er ikke overfyldt derinde, det er ikke overfyldt, det er ikke smertefuldt, det er bare totalt åbent rum, uden grænser, uden grænser. Så det er at deltage. Vi tager andre lidelser, som de ikke ønsker, og bruger det til at ødelægge årsagen til vores egen lidelse, vores egen selvcentrering, hvilket er det, vi ikke ønsker. Så det bliver faktisk meget konstruktivt. Så bliver vi i det åbne rum i vores hjerte, og efter nogen tid forestiller vi os, at et lys dukker op der, og at lyset er naturen af ​​vores kærlige venlighed. Det udstråler vi til andre, og vi forestiller os, at vi er i stand til at tage vores krop og transformer det til, hvad andre har brug for, og former det, så hvis nogen har brug for en ven, sender vi dem en ven; hvis de har brug for en læge eller en babysitter eller blikkenslager eller vaskemaskinereparatør, hvad end det er, sender vi det ud til dem. Så vi forestiller os at give vores krop, gør velgørenhed ud af vores krop.

Så forestiller vi os vores ejendele. Alle vores ting, hvad end det er, vi har, vores briller, vores taske, vi forestiller os, at vi formerer og udvider det og transformerer det, så det bliver, hvad andre har brug for og sender det ud til dem. Når vi sender vores ud krop og vores ejendele, omdannet til, hvad andre har brug for, bør vi forestille os, at andre mennesker modtager og føler sig meget glade og glade for at have disse ting. Så forestil dig virkelig, at gennem vores generøsitet er andre glade og glæder sig over deres glæde. Vi giver vores krop, vi giver vores ejendele, vi giver også vores eget positive potentiale. Alt det gode karma som vi har samlet. I stedet for at tænke egoistisk og holde fast i det for os selv, dedikerer vi det, og vi forestiller os at sende det ud som alle disse lysstråler, og det går ud og bliver også, hvad andre har brug for. Vi kan forestille os, at ved at sende vores positive potentiale ud, giver vi andre væsener spirituelle erkendelser.

For eksempel når vi forvandler vores krop og sender det ud, måske giver vi dem perfekte omgivelser at praktisere Dharma i, og Dharma-bøger og en meditation salen og det hele. Når vi forvandler vores krop og sender det ud, forestiller vi os at sende dem lærere og Dharma-venner. Når vi tager vores positive potentiale og sender det ud, forestiller vi os, at de alle opnår åndelige erkendelser. Her kan du gennemgå alle trin i Lamrim. "Åh, nu har de forståelse for vigtigheden af ​​et forhold til en lærer, nu forstår de dyrebart menneskeliv, nu forstår de død og forgængelighed, og du går igennem og forestiller dig at give alle disse erkendelser. Nu har de bodhicitta, nu indser de tomhed, nu forvandler de sig til bodhisattvaer og Buddhaer. Dette meditation om at tage og give er meget detaljeret. Jeg forklarer det bare meget kort. I Geshe Jampa Tengchoks bog, Forvandler modgang til glæde og mod, i kapitel 11 er der en glimrende forklaring på det, så jeg henviser dig virkelig til den bog. Den er udgivet af Snow Lion.

Så når der står at starte dette meditation begyndende med os selv, kan vi starte med at forestille os os selv, morgendagens selv eller mandag morgens jeg. Forestil dig, at dagen efter i morgen mandag morgens jeg er foran dig. Hvilken slags problemer og lidelse har den person?

målgruppe: [uhørligt] [latter]

Ærværdige Thubten Chodron: Du ved, de er trætte, de frygter at gå på arbejde, måske har de hovedpine, de er bekymrede for deres børn, de er bekymrede for penge, hvad end det er. Tænk på den person, du vil være om to dage. Forestil dig den person ude foran og tænk virkelig på deres lidelse og deres problemer, og hav medfølelse med den person, der kunne være dig, hvis du lever så længe. Og så tager du-og-giver du meditation med den person, som er dig i en nær fremtid, "jeget", om to dage. Så du forestiller dig, at du påtager dig deres lidelser, giv dem lykken, og fordi det er dig, burde det være meget nemmere at forestille dig at påtage sig deres lidelse og give dem lykke, ikke? Men det er en interessant ting, fordi bare selv at tænke på os selv om to dage, er det allerede "andet", end jeg er nu, og når vi ser, "Åh, den person har brug for at mødes med denne virkelig ubehagelige person. Jeg ønsker ikke at påtage mig deres lidelser ved at møde den ubehagelige person mandag morgen.” Her, prøv at gå tilbage og skabe medfølelse for den person, du vil være, tag denne persons lidelse og giv dem lykke.

Så tænk på den person, du vil være, når du er 70 eller 80, og tænk på deres lidelse, og tag deres lidelse på og giv dem lykke. Tænk så på dit fremtidige liv, og hvem skal du være i et fremtidigt liv og de forskellige problemer og vanskeligheder, den person vil have. Den person er lige så meget mig som den person, når vi er 70 eller 80. De er alle fremtidige mig, er de ikke? Så de er lige så meget mig, lige så meget ikke mig, som hinanden. Så igen, tænk på deres lidelse, tag den på, brug den til at ødelægge vores nutid selvcentrering og så forestil dig at give vores kroppe, ejendele og positive potentialer ud til dem.

At se vores sind reagere på at tage og give meditation

Når du kommer ind i det her, så gør det virkelig. Hvis sindet begynder at gå, "Åh, vent et øjeblik, jeg vil ikke påtage sig den persons forkølelse." Jeg kan huske, da vi havde det retreat, som jeg lige er kommet tilbage fra i Cloud Mountain, en person var forkølet, og man kunne bare se alle i rummet sige: "Jeg ville ønske, de tog et andet sted hen, for jeg vil ikke komme deres forkølelse og deres hoste og nysen, og jeg ønsker ikke at blive forkølet.” Forestil dig fremtiden dig, der er forkølet. Kan du have medfølelse for fremtiden dig, der er forkølet, og påtage dig deres lidelse nu? Hvis du kan det, hvorfor kan vi så ikke påtage os den andens lidelse nu, hvis personen sidder ved siden af ​​os?

I tanketræningsundervisningen taler det så meget om, hvordan en faktisk Bodhisattva glæder sig over lidelse, fordi de ser lidelse og problemer og vanskeligheder som en måde at rense tidligere skabt negativ på karma. De giver også al den lidelse og problemer til deres egne selvcentrerede tanker, der skabte det negative karma til at begynde med. Så ægte Bodhisattva's, når de har vanskeligheder, er så glade, fordi de ved, at det virkelig skubber dem ad vejen; så de beder om, at de har problemer. Tanketræningslærdommene antyder, at når vi har et problem, eller når vi er bange for at have et problem, bør vi bede om at få det, så vi renser det negative karma, så det hjælper os med at skabe medfølelse og afkald og hjælper os med at se ulemperne ved selvcentrering så vi kan have mere medfølelse, og så videre og så videre.

Det var virkelig interessant, da en person på retreatet fortalte mig, at da denne anden person blev syg, begyndte hun at sige: "Okay, lad mig blive forkølet. Lad mig blive forkølet, og jeg renser." Så hun sagde, at hun blev forkølet, det varede i halvanden time. Det er virkelig utroligt, hvad der sker nogle gange, når du gør det her meditation. Det betyder ikke, at du tager-og-giver meditation at helbrede din egen forkølelse. Vi burde virkelig gøre det med ægte kærlighed og medfølelse for andre, være villige til at have deres forkølelse. Så på samme måde, når du har et eller andet problem, hvis du tænker: "Så længe jeg gennemgår dette, må det være tilstrækkeligt for alle andre, der har et lignende problem." Eller endda for alle, der har et problem overhovedet. Så længe jeg har vanskeligheder, sker det, det vil ikke forsvinde, må det være nok til, hvad alle andre går igennem. Så tager du-og-giver du meditation. Du forestiller dig at påtage dig al deres lidelse og bruge den til at ødelægge din selvcentrering. Det er en meget, meget kraftfuld meditation. Det fungerer meget godt, når man er syg, som i det eksempel, jeg lige gav.

Jeg kan huske, at jeg en gang for år siden havde en infektion i min storetå. Vi plejer at ignorere vores storetå. Hvor ofte tænker du på din storetå? Ikke særlig ofte. Tal om at tage ting for givet. Vi tager virkelig vores storetå for givet. Så en dag for år siden havde jeg en infektion inde i min storetå, og jeg boede i et kloster ude på landet, og det var nat, og min storetå bankede. Jeg kunne aldrig forestille mig, at noget kunne gøre så ondt, især en storetå. Og der var ikke noget at gøre ved det, for man kunne ikke gå til lægen før om morgenen. Jeg sad der og gik amok af smerterne, og så begyndte jeg bare at gøre det her meditation. Så længe min tå gør ondt, må det være tilstrækkeligt til alle lidelser. Jeg blev bare ved med at tage-og-give meditation hele natten, fordi det var meget svært at sove med den slags smerter, og det hjalp mig med at komme igennem natten. Så det er en meget, meget god meditation.

At bruge at tage og give meditation til at arbejde med vores mentale tilstande

Også, når vi er bange, tror jeg, det kan være meget nyttigt, fordi når vi har frygt, skubber vi noget væk. Vi afviser noget. Føler du det, når du har frygt? Når vi er bange, siger vi: "Få det væk fra mig," og den følelse af, "få det væk fra mig" skaber mere mental uro og mere mental lidelse. Jeg finder det meget interessant, når jeg er bange for at sige: "Må jeg påtage mig den frygt fra alle andre. Må jeg påtage mig andres frygt, som er så ubehagelig, og må jeg påtage mig den smertefulde situation, som jeg er bange for, som andre mennesker nu oplever.” Så i stedet for at være bange for X, Y og Z, byder jeg det velkommen, jeg tager det på mig. Jeg synes, det er en meget, meget effektiv metode til at arbejde med det sind, der er bange. Bare påtag den lidelse, du er bange for, og sig: "Okay. Jeg vil bære dette til gavn for levende væsener." Og jeg vil ikke bare bære det og sidde og føle, at der er et væld af mursten på mit hoved, men jeg vil tage den lidelse og bruge den til at ødelægge årsagen til lidelsen, min egen selvopfattelse og selvcentrering i mit hjerte, og brug det til at smadre det og få det lys af kærlighed, som du udstråler til andre.

På samme måde, når du laver visualiseringen af ​​at give, skal du virkelig gå ind i det. Hvis der er noget, du holder meget fast i, "Jeg er så bange for, at jeg mister mit hus, jeg er så bange for, at jeg mister ..." hvad end det er, du er klamrer på, multiplicer det og giv det væk, okay? Gå lige ind i den situation mentalt, som du ikke ønsker, og giv den væk. "Her er jeg, jeg er klamrer så meget, jeg kan ikke skilles fra disse $100. Jeg kan ikke skilles fra mit hus. Jeg kan ikke skilles fra …” hvad end det er, vi er klamrer på. Disse sko, jeg fik endelig de sko, som jeg altid har elsket, eller det sportsudstyr, som jeg altid har elsket. Jeg vil ikke give det væk. Så skal du bare mentalt formere det, transformere det og gøre det til hvad som helst andre har brug for, og give det væk. Mentalt bliver det mad, der skal ind i Afghanistan, det er et fredeligt samfund, der går ind i Irak, det bliver mad, der kommer ind i den fattige indre by. Jeg mener, send bare hvad det er, du er klamrer at og forestille sig, at det bare bliver, hvad andre har brug for. Så det er en meget vidunderlig meditation, og meget praktisk og effektiv i vores eget liv.

Hvis du, når du gør det, begynder at føle dig bange, "Jeg vil på ingen måde påtage mig deres lidelse og give dem min lykke," gå tilbage og gør noget mere meditation om andres venlighed og ulemperne ved selvcentrering. Gå tilbage og gennemgå det, så vi fornyer den kærlighed og medfølelse, der gør os i stand til at gøre det meditation. Der er nogen, der sikkert kommer til at tænke: "Det er fint, hvis det er en visualisering i meditation, men hvad med, hvis det virkelig virker?” Har du ikke den frygt? Det er slemt nok at tænke på andres lidelse, men hvad sker der, hvis jeg gør det meditation og jeg bliver faktisk forkølet? Så siger du: "Vent. Jeg er så glad." For det var det, vi gjorde det for, ikke sandt, for at udvikle medfølelse og påtage os andres lidelser?

Eller hvad sker der, når du forestiller dig at give væk dit hus og alt i det, din familie og alle dine penge, og så kommer tankerne op og siger: "Åh, hvad sker der, hvis de rent faktisk forsvinder? Dette er en fin visualisering, men jeg vil gerne have alt pænt og behageligt, mange tak.” Hvad sker der, hvis de forsvinder? Du siger: "Godt, jeg har mediteret for virkelig at give glæde til andre, og nu virker det. Jeg kan faktisk give lykke til andre.” Så glæd dig. Det punkt, den der siger, "Hey, vent et øjeblik, jeg vil ikke rigtig gøre det her," det er objektet, der skal fornægtes i tomheden meditation, okay?

Hvis du har problemer i firepunktsanalysen, når vi laver tomheden meditation, identificere det "jeg", der faktisk ikke eksisterer, når du tager-og-giver meditation og den tanke dukker op: "Jeg ønsker på ingen måde lidelse, jeg vil på ingen måde give min lykke væk," se på, hvordan det "jeg" ser ud til at eksistere, fordi det er udseendet af det iboende eksisterende "jeg." Den, der siger: "Åh, det er fint som en visualisering, men jeg vil ikke have det til at virke, fordi jeg har nok problemer." Se på det "jeg". Det er genstanden, der skal afvises. Så du kan faktisk, hvis du er dygtig, på det tidspunkt gøre en meditation på tomhed og begynde at lede efter det "jeg", fordi det fremstår så levende og så virkeligt dengang. Hvem er det? Hvad er det jeg? Hvor findes det? Det føles så virkeligt, hvad er det helt præcist? Er det min krop? Er det mit sind? Er det samlingen af ​​de to? Er det noget adskilt fra de to? Og virkelig analyser, prøv at finde det "jeg", der virker så virkeligt i det øjeblik.

Gennem at tage og give, kan du se, at vi kan dyrke meget, meget stærk kærlighed og medfølelse. Det er meget nemt efter det at generere bodhicitta fordi vi begynder at sige: "Nå, hvis jeg virkelig ønsker at bringe andres lykke og påtage mig deres lidelse, er jeg nødt til at blive en Buddha hurtigt, så der fra min side ikke vil være forhindringer og begrænsninger for det gode, jeg kan gøre.” Så genererer vi bodhicitta, så det bliver den anden metode til at generere bodhicitta.

Lama Tsong Khapas syntese elleve-punkts metode

Lama Tsong Khapa havde også en måde at sætte alle disse punkter fra de to teknikker sammen for at sætte dem i ét meditation. Her er der elleve point. Jeg vil lige nævne disse elleve punkter. Den første er ligevægt. Det er normalt grundlaget. Den anden er at anerkende følende væsener som vores mor. For det tredje er det at huske deres venlighed. For det fjerde er ønsket om at gengælde denne venlighed. Så det er normalt de første tre trin i de syv punkter af årsag og virkning. Så udligner vi os selv og andre. Det femte punkt i elleve-punkts syntesen er Udligning af sig selv og andre. Sjette er at erkende ulemperne ved selvcentrering. Det syvende er at se fordelene ved at værne om andre. Otte tager andre, der lider, gennem medfølelse. Ni giver dem lykke gennem kærlighed, så det er at tage-og-give meditation. Så er ti stor beslutsomhed, at tage ansvaret for at aktualisere andres lykke og deres lindring af lidelse; og så er elleve den faktiske bodhicitta. Så hvis du vil meditere på disse to tog for at udvikle sig bodhicitta på en syntese måde, kan du gøre det gennem de elleve punkter på den måde.

Aspirerende bodhicitta og bodhisattva-løfterne

Nu vil jeg lige tale kort om aspiration bodhicitta og Bodhisattva løfter, fordi de passer ind i dette emne her. Aspirerende bodhicitta er, når vi genererer aspiration at blive en Buddha til gavn for alle væsener. Det kan vi skabe aspiration, men det betyder ikke nødvendigvis, at det bliver ved i lang tid. Det kommer og det går, gør det ikke? Vi kan gøre en meditation det gør, at det kommer stærkt. Vi kan være foran Hans Hellighed Dalai Lama og følelsen kommer meget stærkt. Så bagefter kommer vi ud af undervisningen, og det eneste, vi vil, er at spise is. Men alligevel er det meget godt at skabe de håbefulde bodhicittaDette aspiration at blive en Buddha.

Der er en egentlig ceremoni, vi laver for at gøre det. Hver gang du mediterer, og du stræber efter oplysning til gavn for andre, gør du dette håbefuldt bodhicitta. I selve ceremonien er der to måder at gøre det på. En, hvor bare i nærværelse af åndelig mester du genererer bodhicitta og du lader det være sådan. Den anden måde er, hvor du genererer bodhicitta og du beslutter dig for ikke at lade det falde i dette liv. Det gør meget mere en beslutning og en beslutsomhed. I den Visdommens Perle Bog I, den røde bønnebog, der er en liste med 12 punkter, som vi forsøger at leve efter for at forhindre vores bodhicitta fra at falde. Fire, der forhindrer bodhicitta fra at falde i dette liv, et sæt på fire at øve sig på og et andet sæt på fire at opgive, som forhindrer vores bodhicitta fra at falde i fremtidige liv. Disse er opført i den røde bønbog.

Så senere, når du føler dig virkelig fast bodhicitta er, hvad du vil gøre, kan du tage Bodhisattva løfter. Der er 18 rod Bodhisattva løfter og 46 hjælpere, og de centrerer sig dybest set om at forhindre os i at følge vores selvcentrering og hold os på sporet på Mahayana-stien til fuld oplysning. Det Bodhisattva løfter skal ikke tages let på. Vi bør tage dem på grundlag af tilflugt. Selvom det ikke er påkrævet, vil jeg råde til i det mindste at have nogle, forhåbentlig alle fem lægforskrifter før du tager Bodhisattva løfter. Det Bodhisattva løfter er faktisk sværere at holde rent end de fem lægforskrifter.

Det fine ved Bodhisattva løfter er, at du kan kende dem, før du tager dem, så du kan træne dit sind i dem, før du tager dem. Det kan være meget, meget nyttigt, fordi de virkelig specifikt peger på visse adfærd og holdninger, som vi ønsker at forsøge at opgive, hvis vi håber at opnå oplysning. Det kan være rigtig godt, uanset om du har taget dem eller ej, men især hvis du har taget dem, mindst et par gange om måneden at læse dem igennem og lave en lille analyse af, hvordan du har det, og på daglig basis, hvis du erkender, at du overtræder nogen af ​​disse løfter, for at bekende og rense dem. Også når vi gør det Bodhisattva løfter, de af jer, der har taget dem, gør dem om morgenen og hver aften, fordi vi kan visualisere alle Buddhaerne og bodhisattvaerne, og recitere versene og forny vores løfter, og på den måde er det en meget, meget flot praksis.

Aspirerende bodhicitta og engagerende bodhicitta

Jeg burde forklare forskellen mellem at håbe bodhicitta og engagerende bodhicitta fordi ceremonien for aspirerende bodhicitta er aspirerende bodhicitta, og tager Bodhisattva løfter falder ind under engagerende bodhicitta. Forskellen mellem disse to beskrives som at have håbet på at gå til isbaren og faktisk gå der og købe din is. Der er en forskel, ikke? For vi kan sidde her og sige: ”Åh, hvor ville det være dejligt at gå hen og få noget chokoladeis. Hvor ville det være dejligt, hvor ville det være dejligt.” Men vi sidder her. Når vi rejser os fra sædet og går dertil, og vi siger: "Jeg vil have det her, og her er mine penge," lægger vi virkelig en indsats i det. Vi engagerer os i praksis. Så her, i stedet for at søge is, som overhovedet ikke giver nogen langvarig lykke, søger vi oplysning. Det er forskellen mellem at stræbe efter at opnå oplysning og at engagere sig i processen med faktisk at nå dertil. Vi genererer aspiration til oplysning ved at praktisere Syv-Punkts Årsag og Virkning, eller Udligning af sig selv og andre. Det er sådan, vi genererer aspiration til oplysning. Når vi har genereret det, og vi har engageret os i processen med at tage dertil og forhåbentlig taget Bodhisattva løfter, så begynder vi virkelig at øve de seks i dybden vidtrækkende holdninger. Disse er generøsitet, etisk disciplin, tålmodighed, glædelig indsats, koncentration og visdom.

Så vil du sige, "Hey, vent et øjeblik, jeg er nødt til at generere bodhicitta før jeg praktiserer generøsitet? Jeg kan vel give nogle penge til nogen i dag, ikke?” Nå, ja selvfølgelig, men ser du, der er forskel på almindelig generøsitet og vidtrækkende generøsitet. Regelmæssig generøsitet er, når vi har en venlig attitude, og vi giver nogen noget, ikke? Og det er godt. Det skaber godt karma, og de er glade, og vi er glade, og det er meget vidunderligt. Det vidtrækkende holdning af generøsitet er, når vi giver med motivation af bodhicitta og når vi også forsegler vores give med praktiseringen af, hvad de kalder at se tomheden i cirklen af ​​tre.

Med andre ord, når vi giver, ser vi os selv som giveren, den givne genstand og modtageren af ​​genstanden, og i handlingen at give ser vi alle disse ting som tomme for iboende eksistens, men eksisterende afhængige. Vi forsegler generøsiteten med bevidstheden om, at det ikke er en konkret praksis for generøsitet; vi forsegler det med bevidstheden om, at det eksisterer i tomhedens ånd. Det og det bodhicitta gøre det til vidtrækkende generøsitet. Så du kan se forskellen mellem det og gennemsnitlig generøsitet, hvor vi ikke er opmærksomme og vi ikke tænker på bodhicitta og tomhed, når vi giver. Det påkommer os, når vi praktiserer generøsitet, i det mindste at prøve i vores sind at skabe bodhicitta og at huske tomheden. Selvom vi ikke kan sætte os ned og krydse benene og lave en tre-timers mægling, kan vi i det mindste i vores sind prøve at huske dette som en måde at omdanne almindelige generøsitetshandlinger til dem, der bliver de egentlige årsager til oplysning. Okay?

Så det handler lidt om det andet hovedaspekt af stien, bodhicitta generelt. Jeg mener, vi gik meget hurtigt igennem hele emnet om at håbe og engagere bodhicitta, og de seks vidtrækkende holdninger. Det er noget, der kan udvides i fremtiden. Det giver dig en anelse om, hvad den praksis går ud på. Så nogen spørgsmål eller kommentarer?

Spørgsmål og svar

målgruppe: Måske en kommentar og måske et par spørgsmål. Jeg var nede i regnskoven den sidste måned, og stedet var smukt, men det er bare overvældet med hestefluer. Tusinder og atter tusinder af disse dyr kommer for at bide mig. (Latter). Og i omkring en uge tænkte jeg gode medfølende tanker om gensidig afhængighed og hestefluer, og hvordan de alle havde brug for hinanden. Så, endelig en dag, havde jeg omkring hundrede bid på mig, og jeg kunne ikke klare det mere, og jeg begyndte at smadre disse ting over det hele. Så den aften havde jeg det rigtig dårligt, og så begyndte jeg at lave tonglen for dem. Så de næste ti dage var de nogenlunde okay igen, og jeg kunne klare det. Så lad os bare sige, at det virkelig virker, og jeg ville bare dele det. Så tror jeg, at ti dage senere kom de til mig igen, og jeg var nødt til at gøre dette igen. Den anden ting, jeg ville spørge om, er, hvis du ikke har noget problem med at lave tonglen for andre, er der en fordel ved også at gøre det for dig selv?

Ærværdige Thubten Chodron: Så du spørger, om der er en reel grund til at tage og give for sig selv? Jeg tror først og fremmest, at det hjælper os med at komme lidt mere i kontakt med tilstanden af ​​vores egen lidelse, men på en objektiv måde. Normalt er det: "Min lidelse, stakkels mig." I stedet, her er det, vi lægger det frem foran os, fordi det er den person, vi skal blive. Så vi kan se på det med mere uafhængighed. For eksempel, hvis vi lever så længe, ​​vil vi have de lidelser, der følger med alderdommen. Ved at tænke på dem og tage dem på sig nu, forbereder det os til at håndtere disse lidelser mere yndefuldt, når de faktisk viser sig. Fordi vi har en tendens til at være temmelig selvcentrerede, kan det også være meget nyttigt for os at forestille os at påtage os vores egen fremtidige lidelse og give vores fremtidige selvlykke som en måde at føre til at tage på andres lidelse og give dem lykke . Når vi tænker på os selv, er der stadig lidt mere vedhæftet fil der. Men det er en dygtig måde at lette os ind i det på, for på det tidspunkt tænker vi på "jeget" i form af det fremtidige "jeg" i fremtidige liv, hvorimod vores sædvanlige syn på selvet er min lykke nu i netop dette øjeblikkelig. Så det hjælper os med at udvide det.

målgruppe: Okay. Mit andet spørgsmål er, om der er forskellige versioner af, hvordan man laver tonglen. Khensur Rinpoche lærte os en måde, man siger noget andet, Pema Chodron forklarede det på en anden måde. Skal vi bare finde en, som vi er mest komfortable med? Hvad er din anbefaling?

VTC: Okay. Der er mange forskellige måder at beskrive tonglen på. Jeg tror bare, det er et spørgsmål om forskel på, hvad man lægger vægt på. Jeg tror, ​​at teknikken grundlæggende er den samme. Der er en måde at understrege at tage fra sansende væsener og fra deres omgivelser og at give til sansende væsener og deres omgivelser. Det har jeg ikke lært lige nu, men det er med i tonglen. Nogle mennesker siger, at det er et lyn, og nogle mennesker visualiserer forurening, nogle siger røg, nogle siger lyn, nogle siger rengøringsmiddel, uanset hvad. Med hensyn til visualiseringen kan du gøre, hvad der føles mest behageligt. Med hensyn til hvem du tager fra og hvordan du tager, er det bare et spørgsmål om løbende at forstærke og inkludere flere og flere væsener i dit meditation. Hvis vi starter med at påtage os lidelsen for alle følende væsener, bliver det meget intellektuelt. I stedet starter vi med én person, såsom vores fremtidige selv, og går derefter derfra til vores ven, nogen vi holder meget af, og derefter til andre mennesker, for til sidst at komme til alle væsenerne i de seks riger, inklusive arhats og aryas og alle, der ikke er en Buddha, og påtager sig deres subtile tilsløringer. Vi bliver bare ved med at udvide det og gøre mere og mere. Det er ikke sådan, at én version er rigtig, og de andre er forkerte. Det er bare et spørgsmål om, hvor bredt og omfattende du gør det.

målgruppe:Hvor meget tid skal du bruge på meditation når du har elleve point, og hver af dem kan være en individuel meditation af sig selv? Samtidig ville vi ikke skynde os og afslutte det hele på elleve minutter. Hvordan måler du din tid?

VTC: Så hvordan gør du egentlig en meditation session om dette?

målgruppe:Ja, inklusive alle punkter.

VTC: Det jeg vil anbefale er at starte med ligevægt som hovedfokus. Du vil gerne lave mange forskellige meditation sessioner over en periode. Hvis du starter i ro og gør det til hjertet af din session, så lav en lille gennemgang af emnerne for de lavere og mellemste niveauer af praktiserende læger, disse emner. Du kan gøre det bare ved at læse et par vers i blik meditation. Arbejd derefter på ro og bliv stærk, gennemgå resten af ​​trinene, og afslut derefter din session. Så den næste dag, gennemgå hele vejen op for at sige, at genkende følende væsener som din mor, og gøre det at genkende følende væsener som din mor til den store ting, du bruger det meste af din tid på. Gennemgå derefter de trin, der kommer efter det. Så næste dag gennemgår du de første to områder i ro og ser følende væsener som din mor, indtil du kommer til at se moderens venlighed og så understreger det og gør det meste af dit meditation på det og gennemgå alle de andre. Så du bliver ved med at gøre det hver gang, går hurtigt igennem de foregående, og du kan gøre det, snap, snap, snap, når du er mere fortrolig med dem, og så gå mere i dybden på hvert trin. Okay? Sagen er, at efterhånden som du går mere i dybden på hvert trin, bliver man stærkere i dig, så når du går videre til næste trin, kan du generere den følelse hurtigere. Og ved at gennemgå de trin, der kommer efter det, vi fokuserer på, styrer vi vores sind, planter frøene og forbereder os på fremtidige meditationer, som vi skal gøre i fremtiden, så vi begynder at vinde noget kendskab til dem. Synes det kunne lade sig gøre?

målgruppe: Min kone har en kat, og jeg kan bare ikke lide den. Den græder, fordi den vil ind, den græder, fordi den vil ud. Den har seks poter, så jeg tror, ​​den må have noget negativt karma at være kat og blive deformeret oven i købet. Jeg byder på vand, stiller mad ud, men det er ligeglad. Nogle gange kan jeg holde det ud, men nogle gange må man bare undre sig. Min kone forventer, at jeg kan lide det. Hvad skal jeg gøre?

Ven. Chodron: Så spørgsmålet handler om din kones kat, som du ikke kan holde ud, som du kan holde ud nogle gange, men nogle gange bliver det for meget. Og det er ligesom Erik med hestefluerne; nøjagtig samme situation er det ikke? Du prøver og du prøver, og på et vist tidspunkt er det: "Hør, hold kæft. Jeg kan ikke holde det ud, gå væk.” Okay? Så hvordan øver du dig med den slags?

målgruppe: Det, jeg gør, er, at jeg prøver at minde mig selv om at være positiv. Når jeg går, spiller jeg Om Mani Padme Hum CD på repeat, og lad den spille hele dagen lang for at give positive karmiske frø til katten, men det er bare ikke nok.

VTC: Nå, du prøver at ændre katten. Du skal ændre dig. Jeg siger ikke, at du ikke skal skifte kat. Min kat vækkede mig klokken 3:30 i morges. Så det er rart at prøve at ændre adfærd, men det bedste er at ændre mening. Det, jeg vil anbefale, er, tænk på en, som du holder meget af, og som måske er gået bort, og tænk, "Hvad nu hvis den kat var en fortsættelse af den person, som jeg holdt meget af?" Hvis jeg var i stand til at genkende, at dette er min onkel eller min bedstefar eller min bedstemor eller hvad det nu var, ville det så føles på samme måde? Jeg ville være lidt mere tålmodig, ikke? Og dette er grunden til, at vi ser følende væsener som vores mor. Ideen er, at du ser på katten som din mor og tror, ​​at dette var min mor i et tidligere liv.

Nogle gange kan det virke abstrakt for os, hvis vores egen mor er i live. Men hvis vores mor ikke er i live, tænker vi: "Det her er min mors fremtidige liv." Åh, gud, så vil jeg have, at denne kat skal være glad. Eller, hvis det er en ven du har, der er gået bort eller hvad det nu er. Prøv det. Og så er det meget interessant at se på sindet, det skadelige sind, der siger: "Bare gå væk og lad mig være." For min kat, den der vækker mig midt om natten, døde næsten for et par uger siden. Jeg mener, han var på randen af ​​at dø, og indtil det tidspunkt tænkte jeg: "Jeg har virkelig brug for at få noget søvn, ville virkelig ønske, at han ikke ville vække mig midt om natten." Så, da han blev syg, tænkte jeg: "Åh, det er fint, du kan vække mig midt om natten, hvad du vil, jeg vil bare have, at du er i nærheden, lad være med at dø på mig." Så i morges, da han vækkede mig, tænkte jeg bare: "Åh, han er ved at blive bedre. Han er tilbage til sit sædvanlige." Jeg er glad, fordi han har det godt nu, fordi vi næsten mistede ham. Nå ikke godt, han er bedre. Han er ikke helt rask, men vi mistede ham næsten. Så jeg lagde mærke til det skift i mit sind, hvor jeg bare tog et levende væsen for givet og tænkte, "Du er til besvær," til virkelig at værdsætte livet og sige, "Åh, jeg vil have, at du skal leve!" Jeg mener, det var ikke sådan, at jeg nogensinde ville have ham til at dø, men bare den tanke om "gå væk," det er en udelukkende tanke. Og jeg ville stadig ønske, at han sov hele natten. Eller selvom han rejste sig og gik rundt, så lad være med at mjave ved mit øre. Hvad skal man gøre? Okay?

Alex, som mange af jer har mødt, fortalte mig denne historie, at de i Indien har disse enorme edderkopper. Jeg mener, virkelig enorme edderkopper. De er i dit hus overalt. Ikke over det hele, men der er ingen måde at holde dem ude, fordi det er så varmt, at du skal have dine vinduer åbne. Alex' onkel var død på et tidspunkt, og han brød sig virkelig, virkelig om den onkel. Han fortalte mig, at han en nat skrev, og han kiggede på væggen, og der var en af ​​de store edderkopper igen, og som regel kunne han ikke fordrage de edderkopper. Det var ikke, at han dræbte dem; han dræbte dem aldrig, men han kunne bare ikke holde dem ud. Pludselig, da han så på den edderkop, tænkte han: "Nå, hvad sker der, hvis det er min onkels fortsættelse?" Og han sagde derefter, at hele hans måde at forholde sig til de edderkopper på ændrede sig. Så det tror jeg kan være meget nyttigt.

målgruppe: Jeg har lige en kommentar. I går kl. 7 på tv var der dette show, jeg ved ikke om nogen så det. Denne kommentator diskuterede indbyrdes forbundethed og hvordan vi har mistet følelsen af ​​fællesskab omkring os. Vi tror, ​​vi er selvforsynende og så videre og så videre, og en af ​​de ting, der slog mig, var, at han sagde, at standarden i det moderne samfund grundlæggende er patologisk økologisk individualisme. Vi synes, at vi er så selvforsynende. Man ser bare alle gå forbi, og måden det moderne samfund har udviklet sig på, får os til at tro, at vi er adskilte. Vi har ikke en tendens til at relatere, bare den måde vi lever på, vi har ikke en tendens til at forholde os til andre end os selv.

VTC: Det er en slags patologisk individualisme, er det ikke? Okay. Lad os sidde og meditere i et par minutter.