afkald

Verses 3 og 4

Del af en række foredrag om Lama Tsongkhapas Tre hovedaspekter af vejen givet forskellige steder rundt omkring i USA fra 2002-2007. Denne tale blev holdt i Missouri.

Tre hovedaspekter 03: Vers 3-4 afkald (downloade)

Sidste gang af de tre store konturer, den foreløbige, den vigtigste krop, og konklusionen dækkede vi de indledende. Vi talte om ros, som var den første linje:

Jeg bøjer mig for de ærværdige åndelige mestre.

Vi talte om løftet om at komponere, som var det første komplette vers. Vi talte om opfordringen til læseren om at være opmærksom, som var det andet vers. Med det tredje vers starter vi det vigtigste krop af teksten, som var det andet hovedpunkt på hele dispositionen. Er du med mig? Vi har de tre hovedpunkter: det foreløbige, det vigtigste krop, og konklusionen. Vi afsluttede den første, som var den foreløbige, og som havde tre underafdelinger.

Hoveddelen

Nu skal vi starte det andet store punkt, det vigtigste krop af teksten. Denne, den vigtigste krop af teksten har fire underafdelinger. Den første af dem er forklaringen på afkald. Den anden er forklaringen på bodhicitta. Den tredje er forklaringen af ​​den korrekte opfattelse. Og det fjerde er stærke opmuntrende ord, så læseren genkender sandheden i instruktionerne og omsætter dem i praksis.

Det kan være meget nyttigt for dig, det jeg ofte gør er at gå tilbage og skrive dispositionen ud i dispositionsform. Og sæt derefter hvert vers ved det punkt i omridset, som det følger med. Dette hjælper os til virkelig at forstå, hvad hvert vers taler om.

Forklaringen på afkald

Tilbage til hovedpunktets første punkt krop hvilket er forklaringen på afkald. Der er tre underpunkter under afkald. Den første er grunden til, at vi bør udvikle den. Det andet er, hvordan man udvikler det. Og det tredje er det punkt, hvor vi kan sige, at vi har udviklet det; at vi har haft succes med det.

Hvorfor udvikle forsagelse?

Det første punkt under afkald hvilket er grunden til, at vi skal udvikle os afkald– det er vers tre. Vers tre lyder

For jer legemliggjorte væsener bundet af trang til eksistens, uden det rene vilje til at være fri (eller afkald) fra havet af cyklisk eksistens er der ingen måde for dig at pacificere attraktionerne til dets behagelige virkninger. Så fra starten søge at generere vilje til at være fri.

Dette forklarer årsagen til, at vi skal generere afkald eller vilje til at være fri. Hvis vi ikke har afkald så er der ingen måde for os at "pacificere attraktionerne" til de "behagelige virkninger" af samsara. Med andre ord, hvis vi tror, ​​at der er noget lykke at hente i samsara, så vil vi gå efter det i stedet for at gå efter befrielse eller oplysning.

Det er ligesom nogen, der er i fængsel, medmindre de ser ulemperne ved fængslet, vil de ikke have noget ønske om at komme ud af fængslet. Hvis du er i fængsel og i stedet tænker på alle de gode egenskaber ved at være i fængsel: tre varme måltider, jeg behøver ikke arbejde, jeg har en seng at sove i. Hvis du tænker sådan, så virker fængslet meget behageligt . Så har du, "Nå, hvorfor skulle jeg prøve at komme ud af fængslet, det er faktisk ret behageligt herinde." Hvis du tænker sådan, så har du ingen interesse eller drivkraft til at komme ud, så så tilbringer du hele dit liv i fængsel.

Det er på samme måde, så længe vi tror, ​​at der er lykke i en cyklisk tilværelse, så har vi ingen interesse i at komme ud. Som et resultat så forbliver vi bare i en cyklisk tilværelse. Det er ligesom fangen, der bliver i fængslet, og de ikke kan se: de har ingen frihed, de bliver behandlet som et spædbarn, de er styret rundt, de kan ikke få en god uddannelse, det larmer totalt, der er alle disse forhindringer for så mange ting, du ønsker at gøre. Men indtil de ser alt det, sidder de fast midt i det, fordi de ikke vil ud. Det er en lignende ting. Så længe vi synes, at cyklisk eksistens er rart, ja, lad os blive ved. Det er ikke noget problem.

Hvad vi prøver at gøre med afkald er at se fejlene ved den cykliske eksistens, fordi det giver os energien til at ændre situationen. Dette er faktisk noget af det sværeste for os at se i vores praksis. På et eller andet niveau har vi nogle afkald ellers ville vi ikke bo her på klostret. Så vi har en følelse af, at "Ja, jeg vil gerne ud af den cykliske eksistens." Det fik os her til klosteret. Men hvis vi så ser dag til dag, når vi vågner om morgenen er vores første tanke, "Jeg vil ud af den cykliske eksistens," og "Jeg vil have, at andre sansende væsener skal komme ud af den cykliske eksistens"? Eller er vores første tanke primært: "Hvordan kan jeg have glæde, mens jeg er i en cyklisk tilværelse?" Hvad er de fleste af vores tanker i dag om? Er det hvordan man kommer ud af samsara, eller er det hvordan man får lidt glæde af samsara?

Dette er en lille lektieopgave, hvor du kan lave en lille gennemgang og se dine tanker. Se, "Hvor mange af mine tanker handler om afkald , bodhicitta? Hvor mange tanker er tanker om, hvordan jeg kan have glæde?" Det kan betyde nydelse i dette liv, og det kan også betyde nydelse i fremtidige liv. Hele vores sind, der bare tænker, du ved, vågner om morgenen: "Åh, min seng er så behagelig. Jeg vil ikke ud." Eller: "Hvilken god mad kan jeg spise i dag?" Eller: "Hvilke søde mennesker kan jeg være sammen med i dag?" Eller: "Hvordan kan jeg undgå at gøre ubehagelige ting i dag?" Hvad er de fleste af vores tanker involveret i? Er det afkald eller er vi tiltrukket af de behagelige virkninger af cyklisk eksistens? Lav lidt research og hold øje med dit sind. Se hvad der foregår.

At være legemliggjorte væsener

Den sætning herinde, der altid slår mig, er i begyndelsen, når den siger, "for I legemliggjorte væsener bundet af trang til eksistens." For mig mener jeg, at det er det, vi er. Vi er legemliggjorte væsener. Vi er væsener med en krop. Nå, hvad vil det sige at være et legemliggjort væsen?

Det betyder at have en krop der er blevet født og så bliver gammel og syg og dør. Der er hele denne bevægelse i Amerikakrop er smuk' og 'vær i vores krop' og 'elsker din krop' og alt det her. Der er visse punkter i den bevægelse, som jeg mener er gyldige, fordi vi ikke ønsker at hade vores krop. Hader vores krop betyder, at vi er lige så optaget af det som at forkæle vores krop. Så det er ikke et spørgsmål om at hade vores krop og foragter det.

Når vi ser, hvad det vil sige at være legemliggjort - blot ved at tage en krop der bliver gammel og syg og dør - hvad kommer vores liv til at handle om? Bare ved at blive født med dette krop, hvad er vi allerede instrueret eller tvunget til at gøre? Nå, bare ved at have det her krop og begær for eksistensen af ​​dette krop, så skal vi lægge så meget energi i at beskytte det og holde det sundt. Så bliver vi knyttet til det, og vi vil have det til at se smukt ud. Vi bliver tiltrukket af andres kroppe og så bliver vi bange for at blive gamle, fordi vores krop bliver grimt, det bliver sygt, og vi bliver bange for at dø. Al denne frygt løber bare så meget gennem vores sind, fordi vi er legemliggjorte væsener - frygt for, at tingene går galt med vores krop.

Vi genererer så meget af vores personlige identitet baseret på vores krop- uanset hvilken nationalitet vi er, hvilken etnicitet vi end er, hvilken race vi er, hvilket køn vi end er, uanset hvilken seksuel orientering vi er. Alle disse ting er baseret på krop. Bare ved at have dette krop så bliver vi fanget i alle de andre identiteter. Det sætter os selvfølgelig i konflikt med andre mennesker, der har andre identiteter baseret på deres kroppe, som er anderledes end vores kroppe. Så bare ved at have en krop allerede er vi disponeret for megen lidelse: kun den fysiske lidelse krop; den mentale lidelse af frygt for aldring, sygdom og død; den psykiske lidelse ved at være knyttet til identiteter baseret på vores krop; den psykiske lidelse ved at skændes med andre mennesker, der har andre identiteter baseret på deres krop. Bare udtrykket "legemliggjorte væsener" - yuck, det er utilfredsstillende.

Al den snak, vi har i Amerika om, hvor 'vidunderligt' du er krop er og 'elsker din krop' og alt det, jeg tror, ​​​​at snakken er meget tydeligt givet, fordi folk ikke ser noget alternativ til at have en forurenet krop. Når vi ikke ved noget om Dharma, er der i vores sind intet alternativ til konceptualiseret eksistens. Du tænker aldrig på at have en krop lavet af lys - som en arhat. Du tænker aldrig på at have en krop det er under indflydelse af medfølelse - som en Bodhisattva. Du tænker aldrig på at have en krop der er lavet af de rensede vinde, der kan manifestere sig i enhver form for at gavne følende væsener – som en buddha. Folk, der ikke kender til Dharma, ser ikke noget alternativ til at have den slags krop. Når du sidder fast med det verdensbillede, må du sige: "Elsk din krop og have det godt.” Ellers hvis du ser på sandheden om, hvad dette krop er, du bliver bare deprimeret, fordi du ikke ser nogen udvej til det. Jeg tænker hvad Buddha forsøgte at gøre for at få os til at se på arten af ​​dette krop: hvordan det er permanent, hvordan det lider i naturen, er ikke for at gøre os deprimerede. Det kan vi gøre selv. Men for at sige, at vi ikke behøver at være legemliggjorte væsener med denne slags krop; der er et andet alternativ. Vi tager dette krop under indflydelse af uvidenhed og karma, men vi behøver ikke være uvidende og skabe karma. Vi behøver ikke tage dette krop; der er en anden måde at eksistere på udover forurenet eksistens. jeg tror at Buddha At opdage det, og så lære os, giver os et helt nyt syn på, hvad livet kan være, og hvad vores potentiale er.

Hvis du ser på det, er vi "legemliggjorte væsener trang til eksistens". Trang til eksistens, det er det, vi gør, ikke? jeg tørster. Jeg higer efter at have min ego-identitet. Min ego-identitet er baseret på dette krop så jeg higer efter dette krop. Så når jeg først har det krop Jeg vil gerne have, at den er glad, så så har jeg lyst til glaserede donuts og tang og kinaboller og hvad det nu er. Vi higer efter en eller anden form for nydelse, og så springer alle vores andre trang ind. Så bliver vores sind bare så viklet ind, fordi vi ikke altid kan få det, vi vil have, så vi bliver elendige.

Så netop den sætning: “legemliggjorte væsener bundet af trang til eksistens." Når jeg tænker meget dybt over den sætning, er det lige hvad det betyder, "Øh, jeg vil ud af det!"

Det er hvad afkald er. Det er ligesom, "Jeg vil ud!" Der er noget mere i livet end bare at leve sådan. Vi har andre potentialer. Men uden at se disse potentialer er vi "legemliggjorte væsener bundet af trang til eksistens." Uden at se os selv på den måde, så har vi bare vores normale form for opfattelse af: "Nå, jeg er bare en lille gammel mig, der hopper rundt her. Og formålet med mit liv er at have glæde, at være lykkelig.” Nogle gange får vi lykke ved sansefornøjelser. Nogle gange får vi lykke ved at tro, at vi er vigtige, fordi vi hjælper andre mennesker. Der er alle forskellige måder, hvorpå vores ego får lykke, men vi bliver fuldstændig bundet af al den egoisme og uvidenhed.

Måden for os at komme ud er at se de ubehagelige virkninger af samsara, at se dens lidende natur. Vi kommer ind på det lidt senere i de følgende vers, om hvordan man ser samsaras lidende natur. Når vi gør det, så er vi ikke længere interesseret i bare at vride tommelfingrene og forsøge at få klasse B fornøjelse, når vi kan have klasse A og klasse AA fornøjelse, der kommer fra Dharma praksis. Det interessante er, at glæden ved Dharma-praktik kommer fra at give afkald på glæden ved cyklisk eksistens, fordi vi ser den fornøjelse som lille og utilstrækkelig.

Vers tre taler om, hvorfor vi skal generere afkald og hvorfor det er vigtigt. Hvorfor gør Lama Tsongkhapa siger: "Søg fra starten at generere vilje til at være fri”? Han siger ikke fra starten generere det korrekte syn; eller fra starten generere bodhicitta. Det siger han ikke. Han siger fra starten at søge at generere vilje til at være fri fordi det, at være træt af begrænsningerne i vores nuværende eksistens, er det, der ansporer os til Dharma-praktik. Uden at vores bodhicitta er ikke ægte bodhicitta; og vi har heller ingen inspiration til at få det rigtige billede. Hele grunden til at få det korrekte syn er ikke for intellektuel viden; det er for at komme os selv ud af den cykliske tilværelse. Hvis vi ikke ser noget galt med cyklisk eksistens, hvorfor så generere den korrekte opfattelse? Det er så svært. Hvis vi ikke har nogen drivkraft til at komme os ud af den cykliske tilværelse, hvordan i alverden skal vi så have bodhicitta der vil have andre til at komme ud af den cykliske tilværelse? Det skal vi heller ikke have. Så dette vilje til at være fri er vigtigt. Det er derfor, han siger, at det skal genereres fra starten.

Selvfølgelig ønsker mange mennesker i Vesten, når de kommer til læren, ikke at høre om dette – alle ulemperne ved en cyklisk eksistens. Hvad jeg lige sagde om fejlene ved at være legemliggjorte væsener med dette krop det er begrænset; folk ønsker ikke at høre det i dag. Folk vil gerne høre om, hvordan man har din krop, hvordan man har sans fornøjelse med din krop, og hvordan man undgår alle problemerne ved at have en krop. Hvordan vil du gøre det? Det er derfor, folk ønsker videnskab, fordi de tror, ​​at videnskaben vil være i stand til at vende sygdom og aldring. Det hele, hvad er kryogenik, hvor du fryser din krop i håb om, at det senere kan forynges af videnskaben? Det er gjort for at undgå dødens lidelser. Folk vil have det i stedet for hvordan man undgår at tage dette krop og komme os selv i denne knibe til at starte med. Så siger folk: "Åh, mediterer videre afkald er så elendigt. Jeg er nødt til at tænke på lidelse, og hvor utilfredsstillende mit liv er, og det gør mig så deprimeret.”

Rent personligt fandt jeg, at alle de meditationer om samsaras utilfredsstillende natur var en total lettelse. Endelig var her et sted, hvor jeg kunne indrømme, at "Ja, mit liv er ikke helt tilfredsstillende." Før det er der alt dette pres, "Åh ja, mit liv er fantastisk. Mit liv er vidunderligt. Alt går fantastisk,” når det slet ikke er det. jeg fandt i Buddha's undervisning bare, "Okay. Jeg kunne indrømme, at jeg har problemer. Det er godt."

Så fra begyndelsen generere vilje til at være fri. Det er virkelig vigtigt. Det giver os en masse energi i vores praksis.

Hvordan man udvikler forsagelse

Anden del af dispositionen for afkald var hvordan man udviklede det. Hvordan man udvikler det, er forklaret i vers fire. Vers fire siger

Ved at overveje den fritid og begavelse, der er så svær at finde, og dit livs flygtige natur vende klamrer til dette liv. Ved gentagne gange at overveje de ufejlbarlige virkninger af karma og den cykliske eksistens elendighed, vende den klamrer til fremtidige liv.

Denne anden oversigt "hvordan man udvikler sig afkald” har to dele. Den første er, hvordan man udvikler sig afkald for dette liv. Det er den første sætning. Den anden er, hvordan man genererer afkald for fremtidige liv, og det er anden sætning. Så vers fire indeholder, hvordan man udvikler sig afkald først for vores nuværende liv og derefter for det fremtidige liv.

Hvordan man udvikler forsagelse for dette liv

Lad os se på det første punkt, hvordan man stopper begær , klamrer for dette liv. Hvordan gør vi det? Først og fremmest, hvad er begær , klamrer for dette liv? Hvad er det? Det koger dybest set ned til de otte verdslige bekymringer. Når vi taler om begær , klamrer for dette liv er det at blive knyttet til dette livs lykke, med andre ord, de otte verdslige bekymringer. Lad os tage et kig på disse otte verdslige bekymringer. De er meget vigtige, og de er meget pinlige.

De otte verdslige bekymringer

De otte går i fire par. Det første par er at føle sig glade, når vi får materielle ting eller penge, og så føler vi os ulykkelige, når vi ikke får dem, eller når vi mister dem. Det andet par føler sig glade, når vi bliver rost, og folk godkender os og taler meget pænt og sødt til os; og så det omvendte, at være ulykkelige, når vi bliver kritiseret, når vi hører ord, der er mishagelige for vores ego, når vi får skylden, når folk ikke godkender os. Det tredje par er glade, når vi har et godt image og et godt omdømme, når vi er berømte og folk kender til os; og så det omvendte, at vi føler os ulykkelige, når vi har et dårligt image og et dårligt ry. Det fjerde par føler sig lykkelige, når vi har nogen form for sansefornøjelse: fra ting, vi ser eller hører, lugter, smager eller rører; og at være ulykkelige, når vi har ubehagelige sanselige oplevelser. Det er de otte verdslige dharmaer. Lad os gennemgå disse, fordi de er så vigtige.

Da jeg først lærte Dharmaen, underviste Zopa Rinpoche en hel måned lang meditation kursus om disse otte verdslige bekymringer. Igen og igen og igen: gennemgang af dem, indtil han ligesom bankede det ind i vores hoveder, at dette var et virkelig vigtigt emne. Og det er! Hver gang vi gør noget motiveret af en af ​​de otte verdslige bekymringer, producerer handling resultatet af en cyklisk eksistens. Hver gang vi udfører en handling, der ikke er motiveret af de otte verdslige bekymringer, vil den handling frembringe et resultat af befrielse og oplysning.

Denne afgrænsning mellem hvad der er Dharma og hvad der er verdsligt er baseret på, om vi er motiveret af de otte verdslige bekymringer eller ej. Selv for at få en god fremtidig genfødsel er vi nødt til at opgive de otte verdslige bekymringer – endsige befrielse og oplysning. Selv det laveste Dharma-mål – for at opnå det, må vi opgive de otte verdslige bekymringer. Jeg ved ikke med dig, men når jeg ser på mit liv? Mit liv er 100 % involveret i de otte verdslige bekymringer. Lad os se på dem.

Gevinst og tab

Føler vi glæde, når vi får penge og materielle ting, ikke? Nu tænker vi måske: "Åh, det har jeg nej vedhæftet fil for penge og materielle ting.” Tænk bare på, hvor meget tid vi bruger på at bekymre os om, om vi har penge nok eller ej. Har vi nogensinde penge nok, hvor vi nogensinde kommer til at føle os sikre? Tænk på den bekymring, vi har, ja, ved du, hvad der sker? Vi er klostre, og vi er afhængige af lægfolk. Hvad sker der, hvis de ikke bringer os ting? Eller hvad sker der, hvis vores kloster ikke har penge, og vi ikke kan få de ting, vi har brug for?

Vi tror måske, at vi er ligeglade med penge og ejendele, men det gør vi virkelig. Selv meget simple ting som vores sko. Vi tænker måske: "Jeg har nej vedhæftet fil for mine sko.

Sko? Alle, der vil have dem, kan få mine sko. Jeg er ikke knyttet til dem.” Men hvis vi går ud af det her meditation hall og vi går, og vi kigger, og vores sko er der ikke, og nogen tog vores sko. Vi bliver kede af det. Er vi ikke?

Det skete faktisk en gang. Nogen kom for at besøge mig, da jeg boede i Singapore, og jeg boede i en andens lejlighed. Han kom for at se mig, og han efterlod sine sko uden for døren. Da han gik for at gå, var hans sko væk. Nogen havde stjålet hans sko. Det er sket for mig, da jeg var på stupa ved Bodhgaya, hvor jeg efterlod mine sko udenfor. Jeg kom tilbage ... de var bare plastiksko, mine billige plastiksko. Men mine sko var væk. Og dit sind, det er utroligt, hvad dit sind gør: "Nogen tog mine sko!"

Og: "Jeg er nødt til at gå barfodet tilbage, og det er over dette grus, og det gør ondt! Hvor vover nogen at tage mine sko!" Og: "Nu kommer mine fødder til at gøre så ondt, og det vil jeg ikke."

Vi har denne intellektuelle idé, "Åh, jeg er ligeglad med materielle ting." Men så snart nogen tager noget, bliver vi bange. Vi bliver rigtig sure. Hvis vi alle gik tilbage til vores værelse efter denne klasse, og endda nogen havde taget vores Buddha statue, endda en hellig genstand, "Nogen tog min Buddha statue. Hvor vover de!" Hvis nogen tager vores tøj, "Åh, du tog mit tøj!" Hvis nogen bare går og tager vores ting, kan vi ikke lide det. Hvis nogen kommer og beder os om noget? Vi tænker altid, "Jeg er så generøs", men nogen kommer og beder os om noget, og "Jeg vil ikke give det."

Ser du, det er utroligt. Som om du får en snack og lad os sige, og det sker hele tiden i Indien. Dette er fordelen ved at bo i Indien. Du sidder i et tog og spiser, og der er en tigger, der kommer og siger: "Giv mig noget." Du ser dit sind gå, "Nej, jeg vil ikke give noget. Jeg vil have denne mad til mig selv.” Alligevel tænker vi altid: ”Åh, jeg er ikke knyttet til mad. Selvfølgelig kan jeg give alt væk." Det er virkelig interessant bare at se vores sind. Den bekymring, vi har om ejendele og penge, hvordan vi reagerer, når nogen beder os om noget, hvordan vi reagerer, når nogen tager vores ting. Og så ser vi, om vores intellektuelle begreb om, hvor afstået vi er, faktisk passer til virkeligheden af, hvordan vi handler. Gå tilbage på dit værelse, og hvis nogen tog dit tæppe, "Intet tæppe! Det er koldt. Jeg vil ikke have det koldt om natten. Hvordan vover nogen at tage mit tæppe.”

Sagen er, at jo mere knyttet vi er til noget, jo mere aversion og vrede og kede af det, når vi mister det. Så disse par: den vedhæftet fil til penge og materielle ejendele, og modviljen ved at miste dem. Disse to går lige sammen. Hvis du har den ene, skal du have den anden. Det er bare meget interessant at tjekke op. Som hos Dharma Friendship Foundation, når jeg beder folk om at gå hjem og rydde ud i deres skabe og give de ting væk, som de ikke bruger. De fandt det så svært, selvom de ikke bruger tingene. At gå gennem skabene og give ting væk, ”det vil jeg ikke give væk. Jeg får brug for det i fremtiden.” Eller: "Åh, min slægtning gav mig det. Det har så meget sentimental værdi. Jeg vil ikke give det væk." Vi har virkelig svært ved at give ting væk, selvom vi ikke bruger dem. Det viser, at vi er involveret i disse otte verdslige bekymringer. Det er lige der.

Ros og skyld

Det andet par af de otte verdslige bekymringer er vedhæftet fil til ros og søde ord og godkendelse; og modvilje mod misbilligelse og bebrejdelse og uvenlige ord. Den her er endnu sværere. At give afkald på penge og materielle ejendele er let sammenlignet med at give op vedhæftet fil for ros og søde ord. Bare se på det, gerne især hvis vi ser på vores humør på daglig basis. Bare vores humør på én dag: hvordan vi går op og ned på én dag.

Nogen kommer ind og siger: "Åh, tak fordi du gjorde dette." Og: "Åh, jeg har det godt. Nogen erkendte, at jeg gjorde mit arbejde godt” – og vi føler os ret glade. Så kommer den næste person ind og siger: "Hvorfor gjorde du det ikke?" Og så føler vi, "Åh, de kritiserer mig," og vi føler os nede. Eller vi bliver vrede, “De kritiserer mig! Hvor vover de at gøre det!" Så kommer den næste person ind og siger: "Åh, du er så sød," så føler vi os meget glade, den person er min ven.

Den næste person kommer ind og siger: ”Du er så sjusket i din tale. Jeg troede, du var en Dharma-udøver. Hvorfor taler du sådan?” – og så bliver vi virkelig ulykkelige, og vi føler os elendige, fordi vi fik kritik. Eller nogen siger, "Åh, du er så vidunderlig til at praktisere Dharma. Jeg beundrer dig så meget. Du er sådan en god praktiserende læge,” og vi føler, “Ah ja,” – meget glade. Og så kommer den næste person og siger: "Du kalder dig selv en Dharma-udøver? Hvad i alverden laver du? Du er så fuld af vedhæftet fil." Så føler vi os virkelig fornærmede, vi føler os vrede, vi bliver deprimerede, vi angriber tilbage på den anden person.

Det er utroligt at se i hverdagen. Se vores humør og især hvor reaktive vi er over for de ord, andre mennesker siger til os. Helt utroligt! Hvor reaktivt og hvordan vores sind går, "Den person kan ikke lide mig. Åh nej,” og vi bebrejder os selv. Eller: "Den person kan ikke lide mig. Hvad er der galt med dem?” Vi er så reaktive, og vores humør går op og ned.

Tænk på, hvordan vi taler til andre mennesker. Folk roser os, så vi taler selvfølgelig pænt tilbage til dem. En anden påpeger vores fejl, og selvom det er en fejl, der er sand, og vi ved, at vi har den, bliver vi sure. Nogen siger: "Du kommer altid for sent." Eller nogen siger, "Du gør altid det eller det eller det andet," og det er sandt, det gør vi altid. Og vi siger "Augh." Det er som om, ingen skal bemærke mine fejl. Hvis du bemærker mine fejl, skal du ikke sige dem. Vi er bare så reaktive. Vi vrede så hurtigt. Vi bliver så hurtigt deprimerede.

Dette er alt sammen kun en del af de otte verdslige bekymringer: vedhæftet fil til søde ord og ros og godkendelse, og ikke lide at blive bebrejdet og folk, der misbilliger os, og folk, der siger uvenlige ting til os. Jeg holder øje med mit eget sind, og det er otte verdslige bekymringer. Som jeg sagde, er afgrænsningen mellem en Dharma-handling og en ikke-Dharma-handling relateret til de otte verdslige bekymringer. Dette er buddhisme 101. Det er det første, vi skal begynde at arbejde med – de otte verdslige bekymringer. Jeg ser på mit eget liv, og hvor ude af det jeg bliver, når folk kritiserer mig. Hvor ulykkeligt mit sind bliver, når jeg bliver kritiseret. Hvor bliver jeg vred. Jeg falder tilbage i alle disse gamle mønstre af, "Nogen er vred på mig," så jeg holdt bare kæft, og så er jeg deprimeret, og jeg holder det hele inde. Så inde i mit sind siger jeg bare alle disse grimme ting om dem. Jeg vil ikke sige det højt, for hvis jeg siger det højt, så vil de angribe mig mere. Så er hele mit sind bare noget rod. Det er alt dette sæt af de otte verdslige bekymringer: ros og skyld. Bare det hele!

Her har jeg et dyrebart menneskeliv med så mange muligheder for at praktisere Dharma. Alligevel bliver sindet bare ved med at gruble over disse otte verdslige bekymringer igen og igen. "Denne person sagde dette." "Måske hører jeg ikke til her." "Kan de ikke lide mig?" "Hvad har jeg gjort forkert?" "Alle siger altid det her om mig. Hvem tror de overhovedet, de er?

Gryden bør ikke kalde kedlen sort. Jeg vil fortælle dem, at de gør præcis det samme. Sæt dem på deres plads." Vi planlægger alle disse ting, som vi ønsker at sige til dem; kun otte verdslige bekymringer!

Berømmelse og skam

Det tredje par er vedhæftet fil til et godt omdømme og image; og modvilje mod at have et dårligt ry og et dårligt image - denne er berømmelse og berømmelse. Dette er forskelligt fra det forrige med ros og skyld. Ros og skyld er mere af det, en person siger til dig. Denne om omdømme, godt omdømme og dårligt omdømme er dit image blandt en hel gruppe mennesker. Så det er anderledes. Vi tænker måske: ”Jeg vil ikke være berømt. Jeg søger ikke at være George Bush eller Madonna eller sådan en. Jeg er ikke hængt op på berømmelse.”

Men hvis vi ser igen i vores liv, har vi alle vores egen lille indflydelsessfære, vores egne små grupper. Inden for vores egne små grupper ønsker vi at have et godt omdømme. Vi ønsker, at folk tænker godt om os, uanset hvad vores lille gruppe er.

Ligesom folk, der har hobbyer - lad os sige, at de er på svømmeholdet. Alle, der er på svømmeholdet, vil gerne have et godt omdømme hos alle andre, der er på svømmeholdet. Du er knyttet til dit omdømme, til hvad alle dine holdkammerater tænker om dig. Vi kommer, og vi er i klosteret. Nå, vi er knyttet til: "Hvad tænker alle de andre buddhister om mig? Har jeg et godt ry hos lægfolkene? Har jeg et godt ry i den buddhistiske organisation? Skriver de om mig og nævner mit navn i buddhistiske blade? Nævner de min lærers navn i buddhistiske blade?” Hvis min lærer er berømt, og jeg er knyttet til min lærer, så får jeg også lidt af et godt ry. Uanset hvad det er, uanset hvilken undergruppe vi er i, vil vi gerne have et godt omdømme indenfor det. Hvis du spiller basketball, selvom det bare er med alle de andre mennesker på din blok, vil du gerne have et godt omdømme hos folkene på din blok.

Igen kan vi blive så bøjede af form, når vi ikke har et godt ry, når vores image er ødelagt. Når vi prøver at præsentere dette billede, selv af en Dharma-udøver,

"Her er jeg. Jeg er en meget god Dharma-udøver.” Så viser alle vores fejl sig, og så taler folk om os bag vores ryg, og vores omdømme er ødelagt. Vi siger: "Åh, jeg kan ikke lade være. Det er meningen, at alle skal tro, jeg er sådan en god udøver.” Alt det forstyrrende sker dybest set, fordi vi er knyttet til omdømme, hvilket er en verdslig bekymring.

Det sker hele tiden. Denne ting er virkelig dybt rodfæstet. Faktisk siger de ofte, at det at slippe af med disse to sæt: det om ros og skyld og det om omdømme - at det er meget sværere end at overvinde vedhæftet fil til mad og tøj og komfort af vores krop. De siger, du kan gå op - og idealet i Tibet - du går op og meditere i en hule.

Du spiser bare meget sparsom mad. Du sover på klippen. Du har meget simpelt iturevne tøj. Men i dit sind tænker du, "Jeg håber, at alle nede i byen tænker på, hvilken stor og forsagt meditator jeg er." Du kan se, at de endda påpeger dette specifikt i skrifterne: hvor svært det er at opgive vores vedhæftet fil til vores omdømme og til at være kendt og ønske, at folk tænker godt om os. Vi ønsker endda et godt ry for at være asketiske, hvilket er totalt modstridende, ikke?

Tænk på alle de ting, vi gør for at få et godt omdømme. Hvordan vi smører visse mennesker op. Vi udfører handlinger, der vil give os brownie-point, så vi ser godt ud. Vi sørger for, at andre mennesker ved, hvad vi gjorde. Og når vi så ikke har et godt ry og folk sladrer om os bag vores ryg? Vi hader det, og så vil vi gerne nå det samme, så vi sladrer bag deres ryg. Vi siger grimme ting om dem. Det kan give os så mange problemer i vores liv.

Svarende til den tidligere verdslige bekymring med ros og skyld; du ved, hvad gør vi for at få ros? Nogle gange handler vi på en bestemt måde, der er virkelig uoprigtig, bare så nogen vil rose os. Vi vil endda modsige vores egne etiske principper, fordi vi ønsker, at visse mennesker kan lide os og tænke godt om os. Der bukker vi under for gruppepres.

Vi gør alle mulige ting for at få andres godkendelse. Lad os sige, at der er mennesker, vi holder af, som tror, ​​at vi er dumme til at praktisere Dharma. Så vil vi endda opgive vores Dharma praksis, så disse mennesker vil tænke godt om os. Hvorfor? Vi vil bare have folk til at rose os. Når vi så får skylden, og vi også bliver involveret i at skabe så mange negative handlinger – er det de otte verdslige bekymringer. Det er bare helt fantastisk, hvordan dette styrer vores liv og skaber så meget lidelse for os.

Fornøjelse og smerte

Det fjerde sæt er glad for forskellige sansefornøjelser; og utilfreds med andre sansefornøjelser. Så hvordan er vi i det daglige på udkig efter gode sanser. Vi er på udkig: “Hvilke fine ting kan jeg se på? Jeg vil gerne have et flot billede på mit værelse. Jeg vil have meditation plads til at blive malet en bestemt farve, fordi jeg synes den farve er fin. Jeg vil gerne lytte til god musik. Jeg gider ikke lytte til denne anden slags musik.” En person siger: "Jeg kan godt lide vindspil", og den anden person siger: "Jeg kan ikke lide vindklokke." Vi er bare alle involveret i det.

Så hvad vi lugter, "Jeg vil gerne lugte dejlige ting." Så vi er nødt til at sætte al denne duft i badeværelset (som jeg synes lugter værre). Vi kan ikke lide dårlig lugt. Og så mad, vi er så knyttet til mad: "Vi skal lave så dejlig mad," og, "smager godt" og "masser af det." Vi er meget knyttet til mad.

Og så taktile ting, vi ikke kan lide, hvis vi er for kolde, vi er ulykkelige. Hvis vi har det for varmt, er vi utilfredse. Hvis vores seng er for hård, klager vi. Hvis vores seng er for blød, klager vi. Vi kan godt lide følelsen af, at folk rører ved os - hele den seksuelle oplevelse er taktile fornemmelser.

Hvad gør vi for at få alle disse meget behagelige fornemmelser? Hvor meget af vores mentale energi bliver brugt på at indrette vores liv, så vi kan få disse fornøjelser? Hvad der er endnu vanskeligere er, når vi er Dharma-udøvere. Vi forsøger at indrette vores liv, så vi får disse fornøjelser, uden at det ser ud som om, vi indretter vores liv, så vi får disse fornøjelser.

Hvis folk ved, at vi forsøger at få disse fornøjelser, får vi et dårligt ry, fordi det ikke er en Dharma-praksis. Men vores sind er stadig involveret i alt dette. Vi forsøger at få alle disse ting, der giver os lykken i dette liv, men uden faktisk at erkende, at vi er knyttet til disse ting, og få det til at se ud som om det er en anden Dharma-grund eller noget i den stil.

Sindet er så lusket. Utroligt lusket, hvordan vores sind bare forvrider vores motivation og finder på årsager og undskyldninger og løgne og alle mulige ting. Vi gør dette, så vi kan få de fire af de otte verdslige bekymringer; og så vi kan undgå de fire andre eller få hævn, når vi får dem. Tænk på, hvornår vi mister vores ejendele, når folk kritiserer os, når de taler bag vores ryg og giver os et dårligt ry, når vi ikke får de sansefornøjelser, vi ønsker. Det er, "Hvordan kan jeg gengælde? Hvordan kan jeg få det lige?"

Nogle gange kritiserer vi de mennesker. Nogle gange går vi rundt med et ulykkeligt ansigt: ”Jeg er sur på dig. Du laver den mad, du ved, jeg ikke kan lide.”

Vores sind bliver bare så pakket ind, og alt det er, hvis vi tænker over det, er vedhæftet fil til dette livs lykke. Og dette liv er så kort. Og disse fornøjelser er så korte.

Hvad nytter det at være så knyttet til dem? Det ligner: vi har en god frokost. Nå, frokosten er færdig om en halv time, og den er færdig. Og kan du overhovedet huske, hvad du spiste i mandags? Endsige for et år siden? Endsige for fem år siden? Vi kan ikke engang huske, hvad vi spiste. Fornøjelsen er så kortvarig. Og alligevel bruger vi så meget tid på at prøve at få det og så være ulykkelige, hvis vi ikke får det.

Vi kan se på så meget med disse otte verdslige bekymringer: alle de ting, vi gør for at få folks ros og få dem til at kunne lide os. Vi er virkelig ligeglade med dem, men vi lader som om vi gør pæne ting, så de kan lide os og rose os. Så kan vi ikke erkende det over for os selv, at vi virkelig gør det med en dårlig motivation. Så vi tænker: "Faktisk er jeg så medfølende. Se, hvad jeg gør for denne person." Vores egentlige motivation er, at vi ønsker, at de kan lide os og taler pænt om os, men vi kan ikke erkende det over for os selv eller dem. Så vi opgør vores Dharma-motivation af, hvor medfølende vi er, og vi tror på det. Men hvis vi virkelig er ærlige over for os selv, er det kun otte verdslige bekymringer. Jeg mener, det er derfor, jeg sagde, at det er pinligt. Og jeg ved, fordi min lærer understregede dette så meget, hvor vigtigt dette emne er. Dette er virkelig kernen i, om vi bliver Dharma-udøvere eller ej.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.