De otte verdslige bekymringer

• Fordele ved afkald
• De ti inderste juveler i Kadampa
• At skabe et meningsfuldt liv gennem Dharma praksis

Tre hovedaspekter 04: Vers 4: Otte verdslige bekymringer (downloade)

afkald er den første af de tre principper på vejen, som vi skal generere, fordi det er det, der faktisk vender vores sind til Dharma-praktik. Vi ser her, at de otte verdslige bekymringer er virkelig vigtige. De kan skabe en masse problemer for os, både i vores liv og i vores Dharma praksis. De har ulemper, fordi de forårsager lidelse nu og de forårsager lidelse i fremtiden. Vi kan for eksempel se med den første, at jo mere knyttet vi er til at have penge og materielle ejendele, jo mere lider vi. Når aktiemarkedet falder - jo mere lider vi. Når folk glemmer vores fødselsdag, jo mere bekymrer vi os om penge og lignende - disse forårsager ulykke nu. Også på grund af den mentale ulykke, på grund af det vedhæftet fil og aversion, så bliver vi involveret i alle mulige negative handlinger for at skaffe og beskytte vores penge og vores ejendele. Nogen kommer måske for at tage noget, og vi tæsker dem; eller vi lyver for at få materielle ting. Vi kan skabe et væld af negative karma i jagten på disse otte. Det bringer mere lidelse i fremtidige liv ud over ulykken lige nu.

Vi kan se, at jo mere vi søger efter ros og godkendelse, så bliver vi selv i dette liv så ulykkelige. Hvis folk ikke roser os, føler vi os vrede, vi føler os ikke værdsat. Hvis de mennesker, vi elsker, ikke fortæller os, at de elsker os nok, føler vi os uværdige, vi bliver vrede. Så vi er elendige nu. Derudover kan vi for at få den slags godkendelse og ros gå imod vores egne etiske principper for at passe ind i en gruppe; vi kan mase og plage folk; vi kan gøre alle mulige ting for at få dem til at kunne lide os, eller for at sige søde søde mennesker-behagelige ord til os. Vi gør også alle mulige negative handlinger, når de bebrejder os. Se især på talens fire negative handlinger: løgn, splittende ord, hård tale og sladder. Vi bliver ofte ret involveret i dem, fordi andre mennesker har bebrejdet os for noget – med rette eller forkerte. Så skaber vi alt det negative karma og det bringer os lidelser i fremtiden.

Det samme med omdømme, jo mere vi er knyttet til omdømme, jo mere lidelse har vi i dette liv. Nogle mennesker dræber endda sig selv, fordi deres omdømme bliver ødelagt. Mange mennesker begår selvmord. Nu er det en masse lidelse dette liv. På samme måde kan vi lyve og bedrage og manipulere for at få et godt omdømme. Eller når vi får et dårligt omdømme, fordømmer vi igen andre – gør alle mulige virkelig grimme ting, som skaber negative karma som bringer lidelse.

derefter vedhæftet fil til sansernes fornøjelser gør vi alle mulige ting for også at få dem. Vi sover for meget om morgenen for at have mere glæde af at ligge i sengen og sove. Vi propper vores mad ned virkelig hurtigt, så vi kan få sekunder før nogen andre kan. Nogle gange kan vi blive rigtig grimme ved at få de sansefornøjelser, som vi ønsker. Nogen laver mad, vi ikke kan lide på en restaurant, vi sender det tilbage og kritiserer dem og gør dem ulykkelige. Okay? Så vi har en masse elendighed i denne levetid.

Hvis du tager til Indien, dreng, bliver al din tilknytning til behagelige sanser virkelig udfordret. Før talte vi om ubehagelige lugte; når du tager til Indien er der masser af ubehagelige lugte og mange ting, der er beskidte. Så du kommer løbende tilbage til dit hjem fuld af kritik for andre mennesker på grund af ubehagelige sansefornemmelser, som vi havde. Igen og igen skaber vi så meget negativt karma som bringer lidelse i fremtidige liv.

Disse otte verdslige bekymringer er et kæmpe problem. De er det første niveau af ting, som vi virkelig skal forholde os til i vores praksis. Som jeg fortalte dig sidste gang, ville min lærer Zopa Rinpoche lave et hel månedlangt mæglingskursus om de otte verdslige bekymringer for virkelig at understrege over for os at være opmærksomme på disse. Hvis vi ikke arbejder på disse otte, hvad skal vi så ellers arbejde på? Vi siger, at vi er Dharma-udøvere, ja, hvis vi ikke arbejder på at overvinde disse otte, hvad laver vi så i vores Dharma-praktik? Hvad arbejder vi på at overvinde, hvis det ikke er disse grundlæggende otte ting, der kommer i begyndelsen? Hvordan skal vi overvinde dualistiske udseende, hvis vi ikke engang kan opgive vores chokolade? Hvordan skal vi overvinde selviskhed, hvis vi ikke kan udholde en lille smule bebrejdelse, eller hvad som helst? Så hvis vi ikke arbejder på disse otte, så må vi spørge os selv: "Hvad laver jeg i min praksis? Hvad betyder det at praktisere Dharma?” At praktisere Dharma betyder at transformere vores sind. Det betyder ikke bare at se udad, som om vi er en Dharma-udøver. Det betyder faktisk at gøre noget med vores sind. Disse otte er grundlaget, som vi virkelig skal arbejde med - så der er masser af arbejde at gøre her.

Jeg bad dig føre en dagbog. Har du gjort det? Ingen? Bliv ved med at gøre det nu, og næste gang vil jeg spørge dig om, og hvis du ikke har gjort noget, så vil jeg spørge, hvilken af ​​de otte verdslige bekymringer, der distraherede dig fra at gøre det? [latter]

Når vi sætter os til meditere, hvad er det, der forstyrrer vores meditation? Det er altid disse otte. Altid! Hvis vi ønsker at udvikle koncentration i vores meditation, vi har arbejdet med dette.

Kadampa-tradition i tibetansk buddhisme

Nu i denne retning ville jeg tale lidt om Kadampa-traditionen. Dette er en tradition i tibetansk buddhisme, som jeg virkelig beundrer. Buddhismen kom til Tibet i to bølger. Den første overførsel til Tibet var i det 7. århundrede. Så var der en vis forfølgelse fra en tibetansk konge. Så i slutningen af ​​det 10. århundrede/begyndelsen af ​​det 11. århundrede var der endnu en overførsel af buddhisme til Tibet. Det er på det tidspunkt, hvor Lama Atisha kom, og han er den, der begyndte hele undervisningscyklussen på den gradvise vej. Fra Lama Atisha udviklede dér, hvad der kaldes Kadam-traditionen. Disse var meget store spirituelle udøvere, som levede et meget enkelt og ydmygt liv. De var ikke prangende. De var ikke alle arrogante. De levede bare ekstremt enkelt. De var virkelig opmærksomme på at transformere deres sind og arbejde på disse otte verdslige bekymringer.

Tibetanerne har mange historier om disse udøvere. Der er især én - hans navn er Geshe Ben Gungyal. Han var virkelig fast ved sig selv om disse otte verdslige bekymringer. Der er en historie om, at han en gang, du ved, var en munk. Han blev inviteret til en lægmands hus til frokost. Mens familien var i køkkenet og lavede maden, lagde han mærke til en krukke med nogle småkager ude i det rum, hvor han var. Han kunne virkelig godt lide denne slags småkager. (Tibetanerne laver denne slags stegte brødlignende småkager.) Så familien var i det andet rum, og der er en krukke med småkager der. Han går bare hen, åbner krukken og stikker hånden ind. Han har hånden på en småkage, og så indser han, hvad han laver. Med sin anden hånd tager han hånden, der er i kagedåsen og siger: "Kom, kom! Der er en tyv i huset! Der er en tyv i huset!" Familien løber ind fra køkkenet, og han står der og holder sin arm og siger: "Denne person stjæler dine småkager, du må hellere stoppe ham!" Sådan er en rigtig udøver med integritet. Han er ikke bange for at forkynde sine egne fejl og kalde sig selv en tyv. I det øjeblik hans otte verdslige dharmas, og hvilken, hvem af de otte kontrollerede ham på det tidspunkt? Hvem af de otte fik ham til at tage kagen?

målgruppe: Den sidste?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Den sidste, ja, vedhæftet fil at fornemme behag og i særdeleshed smag. Det var det, der fik ham til at tage kagen. Han fangede sig selv. Jeg kan rigtig godt lide den historie. Jeg bliver ved med at tænke, at vi virkelig burde have den holdning selv – at være i stand til at fange os selv og så evnen til at overvinde vores vedhæftet fil til omdømme og være i stand til at forkynde vores egne fejl.

Ti inderste juveler af Kadampa

Kadampa-mestrene havde en praksis kaldet Ti inderste juveler af Kadampa. Jeg kan virkelig godt lide denne praksis. Når man lytter til det, lyder det virkelig hårdt, og jeg synes, det er virkelig hårdt. Samtidig ved jeg, at bare det at meditere på det, bare selv lade mit sind tænke over disse ideer og prøve at træne mit sind på disse ideer – bare selv det, jeg kan se, har en meget positiv indflydelse på mit sind. Det er positivt, selvom jeg ikke er i stand til at leve efter disse ti juveler hundrede procent. Jeg troede, jeg ville gennemgå disse. Du får ikke ofte disse i undervisningen. De er ret værdifulde, især som en måde at overvinde de otte verdslige bekymringer på.

De kaldes Ti inderste juveler af Kadampa. De er opdelt i tre grupper.

1. Den første kaldes de fire tillidsfulde accepter.
2. Den næste gruppe kaldes de tre Vajra-domme.
3. Så kaldes den sidste modne holdninger til at blive udstødt, finde og opnå.

De fire tillidsfulde accepter

Lad os starte fra begyndelsen. Det første sæt, de fire tillidsfulde accepter. Det er de første fire af de ti. Den første er

Som vores inderste syn på livet, at være villig til at acceptere Dharmaen med total tillid.

For at gøre dette reflekterer vi over, at vi har modtaget et dyrebart menneskeliv, at døden er sikker og dødstidspunktet er usikkert, og at vores krop, ejendele og rigdom gavner os ikke i dødstid. Når vi forstår alt dette, accepterer vi Dharmaen som den inderste livsholdning og forpligter os til at praktisere Dharmaen. Det er den første. Det får os i gang.

Nu bliver den anden efter det en lille smule hårdere. Den anden er

Som vores inderste holdning til at følge Dharmaen, at være villig til at acceptere med total tillid, selv at blive en tigger.

Hvad dette betyder, er nogle gange, når vi begynder at praktisere Dharma, vi har en masse frygt, "Åh, hvis jeg praktiserer Dharma, hvis jeg giver op vedhæftet fil til dette livs lykke, hvis jeg ikke arbejder, så bliver jeg virkelig fattig. Jeg skal være tigger. Og hvis jeg er en tigger, er jeg bange for at sulte, jeg er bange for at sove på gaden, jeg er bange for at blive foragtet af mennesker.” Du ved, at al denne frygt opstår for at være en tigger, for at være virkelig nede og ude. Det kan vi have, når vi begynder at praktisere Dharma, fordi vi begynder at se, at hvis vi virkelig er forpligtet til Dharma-praksis, vil vi opgive at jagte efter penge og materiel sikkerhed og ting. Der kan opstå meget frygt, det er meget naturligt. Når dette sker, så for at acceptere som vores inderste holdning til Dharma, praktisere villigheden til at blive tigger, selvom det er nødvendigt. Bare det at være i stand til at sige til os selv: "Okay, hvis Dharma-praktik er så værdifuldt, er det så meningsfuldt i mit liv, at hvis det betyder, at jeg skal blive tigger, så er det. Det er okay med mig.” Det er en hård holdning at have, er det ikke? Det er ikke en nem holdning at have, men bare selv at meditere på denne måde, at prøve at dyrke den holdning, får os til at arbejde for at gå imod vores otte verdslige bekymringer.

Så er den tredje

Som vores inderste holdning til at blive tigger, at være villig til at acceptere med total tillid, endda at skulle dø.

Så hvis vi kommer forbi: "Okay, jeg vil praktisere Dharma, jeg er okay med at blive tigger. Jeg klarer mig at være fattig. Men jeg vil ikke dø. Du ved, at det at være fattig var én ting, men jeg vil ikke dø på grund af at være fattig.” Så dukker en masse dødsangst op. Det er ligesom, "Jeg vil ikke dø. Dette kan ikke ske. Jeg er nødt til at bevare mit liv for enhver pris.” Den slags frygt kunne nemt få os til at forlade vores Dharma-praksis. Eller selv hvis vi ikke forlader vores Dharma praksis helt, kan den slags frygt få os til at skabe negative karma— Lad os sige ved at stjæle fra andre mennesker, fordi vi ikke ønsker at dø. Her, for at modvirke det, må vi tænke: ”Du ved, jeg er død mange gange før i mit begyndelsesløse liv i en cyklisk tilværelse. At dø er ikke noget nyt. Men hvor mange gange er jeg død for at praktisere Dharma? Nu har jeg haft alle disse liv, jeg har haft så meget fornøjelse, og jeg er død mange gange. Men hvor mange gange har jeg nogensinde praktiseret Dharma og høstet dens fordel? Af alle de dødsfald, jeg har været igennem, hvor mange af dem har været for at gøre noget værd med mit liv, som at praktisere Dharma?

Hvis du tænker på denne måde, kommer du til det punkt, hvor du siger: "Okay, selvom jeg er fattig, er jeg villig til at dø, fordi det er så meningsfuldt Dharma-praktikken er i mit liv." Vi indser, at det er bedre at have Dharmaen i vores hjerter og dø af fattigdom, end at opgive Dharmaen og være omgivet af rigdomme. Vi ser meget klart i vores sind, at på dødstidspunktet hjælper alle rigdomme i verden os ikke – men det gør Dharma. Vi skal helt sikkert dø. Det er meget bedre at have Dharmaen og dø end at leve lidt længere uden Dharmaen og have rigdomme – men så dø uden Dharmaen.

Den fjerde er

Som vores inderste holdning til døden, at være villig til at acceptere med total tillid selv at skulle dø venneløs og alene på et tomt sted, i en tom hule, på et øde sted.

Her kommer vi forbi stedet: ”Jeg vil praktisere Dharma, jeg er villig til at være fattig, jeg er villig til at dø, men hvis jeg dør, vil jeg ikke dø alene. Og hvad skal der ske med min krop hvis jeg dør. Jeg ønsker at dø omgivet af mine venner og slægtninge. Jeg vil dø på en dejlig behagelig seng. Hvis jeg dør for Dharmaen, vil jeg i det mindste have, at folk skal vide om det og få en lille smule berømmelse og anerkendelse for det offer, jeg bringer." På dette tidspunkt bringer dette den slags frygt op. I denne ene, hvad vi forsøger at gøre, er at se og overvinde den frygt og sige: "Okay, selvom jeg dør, er jeg villig til at dø alene. Det er okay."

Vi kan komme til det sted i vores sind, fordi vi ser, at selvom vi er omgivet af alle, vi elsker på dødstidspunktet, kan ingen af ​​dem forhindre os i at dø. Ingen af ​​dem kan forhindre os i at gå til de lavere riger. Ingen af ​​dem kan holde os fra lidelse. Faktisk kan det nogle gange gøre døden sværere at dø omgivet af en flok mennesker, som vi er knyttet til!

Her kommer vi til det punkt, hvor vi er villige til at sige: "Faktisk er det okay med mig at dø alene. Det er okay, fordi jeg vil have praktiseret Dharma. Jeg vil have Dharmaen i mit sind. Jeg vil ikke have al den distraktion af mine jamrende venner og slægtninge. Jeg vil være i stand til at fokusere på min praksis. Så selvom jeg dør alene, er det okay.” Og: "Jeg er ligeglad med, hvad der sker med min krop for hvem har brug for det her efter jeg er død krop alligevel? Dette krop er bare et stykke organisk vegetabilsk stof. Ormene kan lige så godt have en god frokost. Så jeg vil ikke bekymre mig om, at nogen finder min krop, balsamerer det, sætter en annonce i avisen." Du ved, en nekrolog, med alle de lovprisninger, al den ros, som vi giver til folk, efter de dør. Vi kritiserer dem, når de er i live, men efter de dør, "Åh, de var så søde, de var så vidunderlige."

Vi er villige til at sige, "Det der er fuldstændig meningsløst. Hvis min Dharma praksis fører til fattigdom, okay. Hvis det fører til døden, okay. Hvis det fører til at jeg dør alene, er det okay, fordi jeg vil være i stand til at gøre mit eget sind lykkeligt ved at praktisere Dharmaen.” Kan du se, hvordan det at tænke på disse fire hjælper os med at møde meget af den frygt, vi har, og meget af det vedhæftet fil til de otte verdslige bekymringer? Bare selv at tænke på dette hjælper virkelig med at frigøre vores sind.

De tre vajra-domme

Det andet sæt af de ti kaldes de tre vajra-domme eller de tre diamant-domme. Nogle gange kaldes det også de tre forladelser. Den første hedder:

Sender den ufangelige diamant foran dig.

Hvad det betyder er, at vi kan træffe beslutningen om at praktisere Dharma, og det vil medføre en ændring i vores livsstil. Vi vil forenkle vores liv. Vi kan ordinere. Vi kan afskære en masse sociale aktiviteter, fordi vi ser, at de ikke er så værdifulde. Det, der så sker, er, at andre mennesker vil løbe efter os og forsøge at bringe os tilbage til, som vi plejede at være. Du ser det nogle gange. Når du virkelig begynder at praktisere Dharma, siger vores gamle familie og venner nogle gange: "Hvem er du? Jeg kender dig ikke længere. Du skal komme ud og drikke med mig. Hvad? Du skal til en meditation trække sig tilbage? Hvad er det for et liv? Få et liv! Lad os tage til Hawaii på din ferie. Du kan ikke gå til en meditation tilbagetog til din ferie." Vi oplever, at vores venner og slægtninge forsøger at fange os og bringe os tilbage til vores gamle identitet og vores gamle livsstil.

Det at sende den ufangelige diamant foran os betyder, at vi skal være ufangelige. Vi kan ikke lade vedhæftet fil af vores venner og slægtninge fanger os og trækker os tilbage til det liv, vi plejede at leve - hvilket involverer en masse vedhæftet fil og aversion og distraktion.

Den anden hedder

Lægger den umådelige diamant bag os.

Hvad dette betyder er at opgive at tænke på, hvad andre mennesker tænker om os; opgive at ville glæde andre menneskers verdslige forhåbninger. Igen mange gange er det, der sker, at ikke kun vil folk forsøge at fange os, men så bliver vores eget sind hooked, og vi siger, "Åh, jamen, buddhismen lærer om medfølelse. Så hvis jeg vil være medfølende med min familie, vil jeg ikke gå på meditation trække sig tilbage. Jeg tager til Disneyland med min familie.” Nå, det er ikke særlig god logik, for nogle gange bruger vi det som en undskyldning for ikke at praktisere Dharma. Eller vi er bange for, hvad andre mennesker vil tænke om os. Så vi opgiver vores praksis, og vi opgiver vores etiske principper for at imødekomme andre menneskers forventninger og tilfredsstille dem.

Dette kan være en super stor hindring i vores praksis. Jeg kan huske, da jeg plejede at bo i Italien, var der en ung mand, der ordinerede der. Han kom fra en ret velhavende familie, og jeg havde altid mange økonomiske problemer som nonne. Du ved, især i de første år, jeg havde slet ikke ret meget. Hans familie gav ham alle disse penge, han kunne gå til så meget undervisning, han havde varme på sit værelse. Han havde ingen problemer med at leve som en munk og jeg havde alle disse problemer. Jeg plejede at kigge og sige "Hmm." Men så så jeg, hvad der skete, at hans familie så krævede, at han skulle hjem til jul, skulle på familieferie, han måtte det og det og det andet med sin familie.

Han var ikke rigtig fri til at praktisere Dharma, fordi hans eget sind var knyttet til hans familie, og hans familie trak i ham. Han ville glæde dem. Da jeg indså det, sagde jeg: "Hey, vent et øjeblik. Jeg er ikke jaloux på hans situation. Jeg har faktisk en meget bedre aftale. Det er meget bedre at være fattig og have den form for frihed, jeg har, end at have penge nok, som han har, men i hans sind er han ikke fri." Det betyder ikke her, at vi går ud af vores måde at fornærme folk. Det taler vi ikke om. Vi taler bare om at være klar over vores prioriteter, så vi ikke bliver distraheret.

Den tredje er

Hold din visdomsdiamant ved din side.

Hold vores visdomsdiamant ved vores side. Hvad dette betyder er at fortsætte kontinuerligt og samvittighedsfuldt med vores praksis uden at blive fanget af ubrugelige bekymringer. Hvad det bunder i, er at opgive de otte verdslige bekymringer, fordi det er de ubrugelige bekymringer, vi bliver fanget af. Det betyder også at opgive modløshedens sind; så vi opgiver det sind, der kritiserer os selv og siger: "Åh, jeg er ikke en god nok praktiserende læge. Jeg er en fiasko.” Du ved alle den slags ting. "I stedet for at praktisere Dharma, hvis jeg havde drevet en virksomhed i de sidste ti år, kunne jeg være rigtig rig og sikker nu. Hvilken fiasko er jeg, fordi jeg praktiserede Dharmaen." Du kender den slags beklagelser, som folk kan have. Igen, vi er nødt til at arbejde virkelig hårdt for at holde os fra at have de tanker.

Så det er de tre vajra- eller diamantdomme.

De modne holdninger til at blive udstødt, finde og opnå

Det næste sæt, og disse er de sidste tre af de Ti inderste juveler af Kadampa, kaldes de modne holdninger til at blive udstødt, finde og opnå. Den første af disse er

At være villig til at blive bortvist fra (såkaldt) normale menneskers rækker

fordi vi ikke deler deres begrænsede værdier. Det betyder ikke, at vi helt sikkert bliver udelukket fra almindelige menneskers rækker. Det betyder, i det mindste i vores liv, hvis dette sker, at være okay med det.

Nogle gange sker det. Andre mennesker bliver virkelig sure på os, fordi vi har forskellige værdier, og de ønsker ikke at være omkring os. De kritiserer os. De udstøder os fra deres sociale grupper. Det sker for mange mennesker, jeg kender – at fordi de praktiserer Dharma, så er deres familie ulykkelig, fordi de ikke vil have materiel sikkerhed. Deres familie smider dem ud. Eller hvis de praktiserer Dharma og beslutter, at de ikke skal have børn, så bliver deres familie sur, fordi forældrene vil have børnebørn.

Bare selv i det almindelige samfund, når vi virkelig praktiserer Dharmaen oprigtigt, kritiserer nogle mennesker os. Selv nogle buddhister kritiserer os. Jeg har hørt folk sige, især om at leve en monastiske livet siger de, "Åh, hvis du er en monastiske du er bare bange for intimitet. Du går i klosteret, fordi du forsøger at undslippe verden, fordi du ikke kan håndtere forhold.” Eller: "Hvis du er en monastiske, du undertrykker din seksualitet.” Endsige ikke-buddhister siger dette, jeg har hørt buddhistiske lægfolk kritisere sangha for det. Vi skal være villige til at bære denne form for kritik uden at tvivle på vores praksis og uden at tvivle på Buddha's lære.

Denne evne til at udholde deres kritik kommer ikke gennem at lukke den ude og sige "Jeg vil ikke lytte", men ved at se og sige: "Er det sandt, hvad de kritiserer mig for?" De kritiserer klostre for at undgå forholdsproblemer. Er det derfor Buddha lavede en Sangha fællesskab – for alle, der ikke kunne klare et ægteskab? Det tror jeg ikke. Og det synes jeg ikke Buddha selv var tegn på nogen, der undertrykte hans seksualitet, fordi han ikke kan håndtere det, eller var en flage, der søgte en flugt fra samfundet. Så vi ser med visdom på, hvad deres kritik er, og vi ser, at de er usande. Så hvis disse mennesker udviser os, hvis de kritiserer os, er det okay. De kan mene, hvad de vil – men jeg kender selv sandheden, fordi jeg har tjekket op med min egen visdom.

Den anden af ​​dette sæt er

At være villig til at blive betragtet i rækken af ​​hunde

eller finde os selv blandt rækken af ​​hunde. Igen, det betyder ikke, at vi kommer til at hænge ud i rendestenen med hundene – selvom Naga bestemt gerne vil have, at vi hænger ud mere med ham og leger noget mere med ham. Hvad det betyder er, at selvom vi er nødt til at møde modgang i vores praksis, er vi villige til at gå igennem modgang. Dette er en meget vigtig ting for at kunne praktisere Dharma. Hvis vi falder fra hinanden, hver gang vi står over for vanskeligheder, og vi ønsker tryghed og komfort i stedet, vil vi aldrig komme nogen vej i vores praksis.

Så at finde os selv blandt rækken af ​​hunde – det betyder, at selvom vi nogle gange er fattige, skal vi være villige til at være fattige, så vi kan fortsætte med at praktisere Dharma. Hvis det betyder, at det er ubehageligt, fordi vi skal rejse et sted hen for at deltage i en undervisning, så være villig til at være ubehageligt at rejse et sted hen og få undervisningen. Hvis det betyder at blive kritiseret af mennesker, så okay, vi er villige til at blive kritiseret, fordi vi kender værdien af ​​Dharma. Det er så vigtigt at kunne praktisere rent, at vi ikke bliver påvirket af, hvad den brede offentlighed synes. Den brede offentlighed, og ofte desværre endda buddhister selv, har meget verdslige værdier, og de værdsætter mennesker, der ser godt ud i stedet for folk, der rent faktisk praktiserer.

Du vil se den store tibetanske yogi Milarepa, der levede i det 11. århundrede. Han opnåede oplysning i netop dette liv; og han havde været kriminel, før han begyndte at praktisere Dharma. Hvis der er håb for ham, så er der bestemt håb for os. Men han øvede sig virkelig oprigtigt. Han var meget fattig, så han spiste bare nælderne, der voksede ved hans hule, og han bar meget enkelt tøj. Folk ville se på ham, og de ville have så ondt af ham. Hans søster kom en gang for at besøge ham og sagde: "Min bror, min kære bror, du er så fattig, og du spiser sådan rådden mad, og du bor i en hule, og du fryser, og din tøj er klude. Hvorfor går du ikke og bliver denne buddhistiske lærd og underviser en masse mennesker, fordi de vil give dig penge og tilbud og så kan du få et godt liv.” Milarepa svarede: "Glem det. Hvis du tror, ​​jeg vil sælge min Dharma-praksis for at få et behageligt liv, hvad nytter det så?”

Milarepa fortsatte derefter med at forklare, hvordan i den degenererede tid, vi lever i, meget ofte mennesker, der ser godt ud, udråbes som meget store buddhistiske mestre. Men de mennesker øver sig ikke nødvendigvis. Mens nogle mennesker, der er rigtige udøvere, andre mennesker bare fuldstændig ignorerer og kritiserer.

Du kan se det. Man kan se det meget tydeligt i dag. En af mine lærere, du vil høre mig tale meget om ham, Geshe Yeshe Tobden. Han praktiserede virkelig disse Ti juveler af Kadampa- utrolig ydmyg, sådan en ydmyg lærer. Hans hår var normalt en lille smule for langt, så det her grå hår stak lidt op. Meget rynket. Hans underkåbe, vi kalder det en shamtab, var altid for høj, og hans sokker faldt ned. Han blandede lidt, fordi han havde de her gamle sko. Hans klæder var normalt beskidte, fordi han boede oppe i en hule over Dharamsala. Han var kommet ind til byen, og hvis folk ikke vidste, hvem han var, ville de sige: "Gud, se den beskidte gamle munk." Han lignede ikke nogen speciel. Men han var denne utrolige udøver, og han gjorde sin praksis helt hemmeligt, helt hemmeligt. Han gjorde den højeste tantriske praksis og alt, men han viste aldrig nogen noget af det - ekstremt ydmyg.

Geshe Yeshe Tobden blev inviteret til Italien for at undervise. Jeg var der på det tidspunkt, hvor han ankom til Italien, og vi havde dejligt porcelæn og sølvtøj til ham at spise med. Det var det første måltid, han var der, han kendte os ikke engang, første måltid. Han kigger på disse tallerkener og sølvtøjet, og han siger: "Slip af med disse og bring mig en plastiktallerken. Jeg har ikke tænkt mig at spise af det her." Så kom han ind for at undervise, og vi havde forberedt dette store Dharma-sæde. Du ved, hvis du respekterer din lærer, laver du et meget stort Dharma-sæde – med en meget flot emaljekop med te og et meget flot sæde. Han går derop, og han trækker hynden af ​​sædet, lægger den på gulvet og sætter sig på gulvet. Han ville ikke sidde på det store sæde, vi havde lavet til ham. Han var en rigtig praktiserende læge i denne retning. Hvis folk kritiserede ham, var han ligeglad. Han levede i fattigdom i denne hule oppe over Dharamsala. Der var koldt. Jeg besøgte ham en dag i hulen. Det er koldt og det er beskidt. Han holdt hulen ren, som han kunne, men alligevel, når man bor i en hule, er den aldrig helt ren. Han var en rigtig god praktiserende læge - så han var villig til at gøre det.

Okay, så der var villige til at blive udstødt fra rækken af ​​såkaldte normale mennesker, være villige til at finde os selv i rangen af ​​hunde, og den sidste

At være fuldstændig involveret i at opnå den guddommelige rang af a Buddha

Dette er den tiende af Ti inderste juveler af Kadampa- at være fuldstændig forpligtet til vores Dharma-praksis for at udvikle sig mod Buddha. At have det som det inderste i vores liv, og hvis det betyder noget ubehag her i livet, så må det være. Den holdning med at være villig til at gå gennem strabadser er så vigtig, fordi så længe vi er i en cyklisk tilværelse, vil der være strabadser. Der vil ske ting, der er ubehagelige, enten fysisk ubehagelige, eller også kommer folk til at kritisere og bebrejde os.

Der vil altid ske noget, som ikke opfylder vores godkendelse. Hvis vi praktiserer Dharmaen, og vi ved, at vi er i en god situation til at praktisere, så skal vi være villige til at gå igennem disse vanskeligheder for at fortsætte vores praksis. Hvis vi hver gang, vi har det svært, slår hænderne op og siger: "Jeg går tilbage til det, der er sikkert og velkendt og behageligt," hvordan skal vi så nogensinde arbejde med de otte verdslige bekymringer? Vi giver dem bare konstant hele tiden.

I hvert fald, selvom vi går tilbage til det, vi lavede tidligere – tænker nu: "Åh, jeg bliver så meget gladere. Jeg bor her i et kloster, der foregår det her, og jeg skal gøre det her, og jeg skal op så tidligt, og jeg kan ikke gøre det her,” og ved og ved og ved og ved. "Måske vender jeg tilbage til mit liv, som jeg plejede at kendte det. Det var så meget mere behageligt dengang. Jeg havde mit køleskab og min bil og mit kreditkort. Jeg kunne få alt, hvad jeg ønskede, og det er lykke. Jeg vil vende tilbage til at gøre det." Sindet kan være sådan, "Åh ja, jeg vil gå tilbage og gøre det."

Tænk over det. Hvordan var det, da du levede på den måde – da du havde dit køleskab og din bil og dit kreditkort? Var du glad dengang? Ingen! Så hvis vi vil opgive Dharmaen for en lille smule modgang og løbe tilbage til et liv, som vi synes er behageligt, så lad os spørge os selv, om det liv virkelig var behageligt eller ej? Var vi virkelig glade? Har vi nogensinde virkelig haft tryghed i det liv? Tjek og undersøg.

Denne form for kontrol er ret vigtig i vores praksis. Hvis vi ikke gør det, vil vi ikke være i stand til at øve kontinuerligt. Vi vil konstant være deprimerede og forvirrede; og vores sind vil konstant være dagdrømmende om, "Åh, hvis jeg kun var her, kunne jeg øve mig bedre. Hvis jeg kun gjorde det, kunne jeg øve mig bedre.” Vi kommer bare ingen vegne.

Det, vi kommer frem til her, når vi taler om de otte verdslige bekymringer og derefter Ti inderste juveler af Kadampa, hvad vi kommer til er vigtigheden af ​​at praktisere Dharma. Det første skridt i det er at give op vedhæftet fil til lykke i dette liv – fordi vi ønsker en større lykke, der kommer fra Dharma-udøvelse.

At opgive vedhæftet fil at dette livs lykke betyder ikke, at vi sætter os selv i lidende situationer. Vi opgiver vedhæftet fil til lykken. Hvis lykke kommer vores vej – fint – nyder vi det, som det er. Vi behøver ikke føle skyld, fordi vi er glade. Vi behøver ikke føle skyld, hvis vi har sans for nydelse, eller hvis folk roser os eller sådan noget.

Det, vi opgiver, er ikke objekterne, men det vedhæftet fil. Det er virkelig vigtigt at forstå. Det betyder ikke, at vi går ud og køber mad af den dårligste kvalitet, og vi sover på et koldt gulv. Vi sover på det, der er der, vi kan være komfortable, intet problem. Vi kan spise god mad, ikke noget problem. Vi skal beholde vores krop sund og rask. Det, vi prøver at arbejde på, er vedhæftet fil til disse ting. Det er vedhæftet fil at få dem og modviljen mod ikke at få dem, som forårsager forhindringerne i vores Dharma-praksis. Det giver også problemer her i livet. Så det er et punkt, når man taler om de otte verdslige bekymringer og Ti inderste juveler af Kadampa.

Et andet punkt i alt dette er, at vi virkelig skal forstå, hvad "praktisere Dharma" betyder? Så hvad betyder "praktiserende Dharma"? Betyder "praktiserende Dharma" at bære klæder? Betyder "praktiserende Dharma" at have bedeperler? Betyder "praktiserende Dharma" at barbere dit hoved? Betyder "praktiserende Dharma" at vågne op om morgenen og meditere? Betyder "praktiserende Dharma" at have et alter på dit værelse? Hvad betyder "praktiserende Dharma"? Vi skal være helt klare, hvad "praktiserende Dharma" betyder.

Der er en rigtig sød historie, faktisk en meget meningsfuld historie om dette. Jeg glemmer, hvem det var, hvis det var Atisha eller Dromtonpa, men det var en fantastisk lama. Jeg kan ikke huske hvilken. Men alligevel, dette lamaDette åndelig lærer kom til en stupa en dag – du ved, en pagode, et monument, hvor folk går rundt. Han så nogen gå rundt; denne mand gik rundt om dette stupa. Det lama gik hen til ham og sagde: "Åh, det er meget godt, du går rundt, men det ville være bedre, hvis du praktiserede Dharma." Manden sagde: "Hum?" I sit sind tænkte han: "Men at gå rundt er at praktisere Dharma. Jeg mener, det er en hellig genstand, jeg går rundt om. Er det ikke det, du skal gøre?” Så så tænkte han: "Okay, godt, jeg prøver at bukke." Han begyndte at bukke. Han bøjede sig for stupa, bukke og bukke og bukke. Det lama kom næste dag og kiggede og sagde: "Åh, det er meget godt, du lægger dig ned, men det ville være endnu bedre, hvis du praktiserede Dharma." Manden siger: "Hva? Jeg troede at bukke var oprensning. Jeg troede, jeg praktiserede Dharma. Nå, hum." Så sagde han til sig selv: "Okay, jeg vil ikke bøje mig." Dernæst tog han en buddhistisk tekst frem. Han begyndte at læse den buddhistiske tekst; og synger teksten. Igen, den lama kom forbi næste dag og sagde: "Åh, det er meget godt, at du chanter teksten og reciterer teksten, men det ville endnu bedre, hvis du praktiserede Dharma." Manden er totalt forvirret på dette tidspunkt: "Jeg gik rundt. Jeg bukkede. Jeg læste tekst. Jeg troede, at jeg praktiserede Dharma hele tiden. Jeg er virkelig forvirret.” Så ser han på lama og spørger: "Okay, ja, hvad betyder det at praktisere Dharma?" Det lama sagde: "Opgiver vedhæftet fil til dette livs lykke og forvandling af dit sind."

Det, han kommer frem til, er, at selvom manden gjorde alle disse ting, der så religiøse ud – cirkulerede, bukkede, reciterede mantraer, reciterede tekst, alle disse ting, der ligner, at du praktiserede Dharma – manden forvandlede ikke sit sind. Han ændrede ikke sin motivation. Han lavede stadig disse aktiviteter med en eller anden form for ønske om dette livs lykke, eller at se godt ud foran andre mennesker, eller for at få en form for fordel for dette liv, for at få en form for omdømme, eller at folk skulle tilbyde ham ting, eller hvad det nu var. Så hvis vi nogensinde undrer os, hvad betyder "praktiserende Dharma"? Give op vedhæftet fil til dette livs lykke (hvilket betyder at opgive de otte verdslige bekymringer) og forvandle vores sind. Hvis vi gør det, selv vi er i dårligt tøj, selv folk kritiserer os og bebrejder os, vores sind bliver glad. Vores liv vil være meningsfuldt, fordi vi gennem Dharma-praksisen faktisk transformerer vores sind og gør fremskridt på vejen til oplysning.

Spørgsmål og svar

Okay, tid til et par spørgsmål, kommentarer?

målgruppe: De sidste tre var modne holdninger til at blive udvist, og hvad ellers?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): At finde og opnå. Udstødt fra rækken af ​​normale mennesker, finder os selv i rang af hunde og opnår rang som en Buddha er de tre modne holdninger at blive udstødt, finde og opnå. Det er meget godt at meditere på disse. Sådan som du meditere bliver læst over dine noter og spørg dig selv: "Nå, hvordan har jeg det med det? Hvordan har jeg det? Er mit liv virkelig forpligtet til Dharma? Hvad afholder mig fra at være forpligtet til Dharmaen?” Så se, hvordan frygten for at være fattig kommer op; eller hvordan frygten for at dø kommer op; eller hvordan frygten for at dø alene kommer op; eller hvordan frygten for at blive kritiseret af mennesker kommer op; eller hvordan frygten for at blive smidt ud af vores sociale kredse kommer op. Se – for det er alle otte verdslige dharmaer, der er derinde.

Føl ikke, at du er en fiasko, fordi den slags frygt og bekymring er derinde. Lad det komme op. Tænk så på de måder, som jeg lige beskrev: på hvad den virkelige værdi af vores liv er; og at døden er bestemt, og dødstidspunktet er ubestemt; og at det, der er af værdi for os på det tidspunkt, vi dør, ikke er hele vores verdslige succes. Det forsvinder sådan her [fingerknap] på dødstidspunktet. Det eneste, der er værdifuldt på dødstidspunktet, er det gode karma som vi har skabt og den transformation, vi har lavet i vores eget sind. Det er det, der kommer til at føre videre til fremtidige liv. Vi kan have et fantastisk, super behageligt liv denne gang, og så dør du og inden for en uge er du i total lidelse. Selv inden for en dag bliver du genfødt et sted med total lidelse. Så alle de ting, der ser ud til at bringe tryghed og komfort i dette liv, er fuldstændig skrøbelige og upålidelige, fordi det er meget let at dø – sådan! Sådan er vi døde! Og hele denne ting, som vi har bygget op omkring os for at gøre os sikre og komfortable, er væk.

Hvad har vi så? Vi har kun et væld af negative karma at tage med os, fordi vi kun har ledt efter dette livs lykke. I stedet hvis vi virkelig ser vores indre potentiale og vores Buddha-natur, så ser vi, at vi har potentialet til at aktualisere bodhicitta og visdom. Vi har potentialet til at bryde tilværelsens cyklus og til at gøre vores liv meningsfuldt for os selv og andre. Det potentiale har vi.

Når vi har potentialet til at opleve lykken ved en Buddha, hvorfor roder vi så rundt og forsøger at lave hver eneste lille detalje i dette liv nøjagtigt efter, hvordan mit ego ønsker det skal være? Lad os sætte vores tid og energi i en god retning. Lad os koncentrere os om det, der er vigtigt i stedet for at spilde tid på at bekymre os om så mange ting, der bare forsvinder på det tidspunkt, vi dør.

Det er virkelig noget at tænke dybt over. Det er den slags ting, der sætter vores sind i Dharmaen. Hvis vi ikke har denne form for holdning, vil vi ikke rigtig være i stand til at praktisere Dharma. I stedet vil sindet konstant være i tvivl. Sindet vil blive trukket væk af ting, der ser mere attraktive og mere interessante ud. Eller vi begynder bare at dumme os selv. Dette sker også for gamle praktiserende læger. Du ved, du er i Dharmaen i et stykke tid, så så er det meget nemt at skabe min egen komfortable ego-niche i Dharmaen: “Jeg nåede det så langt, så jeg vil bare tolerere mine dårlige vaner. Det er okay, jeg behøver ikke at arbejde på dem.” Vi skal virkelig passe på, for ellers går vi glip af en utrolig mulighed.

målgruppe: Vil du sige, at dette mest er et spørgsmål om motivation eller om din hensigt; er de ydre omstændigheder virkelig ikke problemet? At du kan være i et kloster eller i en arbejdssituation, at uanset hvor du er …

VTC: Er det mest en ting om motivation og det ydre betingelser er det ikke så vigtigt? Det er mest en ting en motivation. Men som begyndende Dharma-udøvere det ydre betingelser er vigtige for os, fordi vi meget let påvirkes af dem. Om vi ​​praktiserer Dharma eller ej afhænger primært af, hvad vores sind gør. Det kommer ikke an på, hvor vi er krop er, eller hvilket tøj vi har på, eller hvilken slags frisure vi har. Det er primært et spørgsmål om motivation.

I begyndelsen – og begyndelsen betyder ikke kun det første år, det betyder et stykke tid – vi bliver meget let påvirket af vores miljø. Nogle gange, hvis vi er meget knyttet til ting, er vi nødt til virkelig at adskille os fra vores objekt vedhæftet fil. Vi skilles, fordi vores sind bliver så ukontrolleret, når vi er omkring det objekt. Nogle gange oplever vi, at vi pynter på alle mulige rationaliseringer for vores dårlige vaner og vores vedhæftet fil, og tænker, at det er en Dharma-motivation. Vi kan for eksempel sige: "Åh, det er ikke rigtig den ydre ting. Jeg kan opgive det som et fingerknips. Det er egentlig ikke et problem for mig.” Men vi giver det ikke rigtig op med et fingerknips. Og vi har denne fine filosofi for, hvorfor vi holder fast i den. Jamen hvorfor? Hvis vi kigger dybt, er der en slags vedhæftet fil der. Vi er fulde af vedhæftede filer.

Sagen er den, at vi ikke skal gå ned over os selv og kritisere os selv: ”Åh, jeg er så dårlig! Jeg er så fuld af vedhæftede filer! Hvilken slags Dharma-udøver vil jeg nogensinde være? Jeg er bare en fiasko.” Det er latterligt! Det skal vi have vedhæftet fil i et stykke tid. Sagen er i det mindste at arbejde med vedhæftet fil- prøv i det mindste. Vi kan ikke overvinde alt vores vedhæftet fil sådan her. Vi har haft det siden begyndende tid. Men arbejde på det! Læg lidt energi i! Begynd at smide løs på det i stedet for bare at kaste hænderne op og modløse sige: "Åh, jeg vil aldrig gøre det." Eller finde på en udførlig undskyldning om, hvorfor vi ikke skal. Lad os bare være ærlige: "Ja, jeg er knyttet."

målgruppe: Det ser ud til at sidde i dette meditation at nogle ting er lidt forhøjede. Jeg er endnu mere bevidst om skønhed, musik og kunst. Det er endnu mere intenst, end det var før. Det er ikke meningen, at vi skal gå efter lykke.

VTC: [nikker samtykkende og folk griner] Igen, det er ikke en ting, at skønhed er dårligt, eller kunst er dårligt. Det er ikke problemet. Og du har ret, for nogle gange når vi gør det meditere, så ser vi tingene som så meget smukkere end før. Det, vi skal gøre her, er: vi nyder dem, og vi lader dem gå. Det er tricket. Her ser jeg denne skønhed, jeg tilbyder den til alle Buddhaer og bodhisattvaer i stedet for at sidde der og kigge på den selv, fordi mit ego nærer sig af denne skønhed. Så jeg nyder det, så tilbyder jeg det. Jeg ser al denne skønhed i naturen, og jeg tilbyder den til Buddhaerne og bodhisattvaerne. Jeg beder om, "Må alle følende væsener have det, de har brug for i naturen," og, "Må folk på grimme, lidende steder se skønhed og have glade sind." Så vi nyder tingene, men måden vi nyder dem på er ikke kun at fodre vores ego.

Vi forsøger at generere som reaktion på nydelse dydige holdninger fra tilbyde og deling. Jeg ved én ting, jeg gør. Når jeg går i seng om aftenen, er jeg normalt så udmattet. Så jeg går i seng, og det er: "Åh, det er så behageligt at ligge ned." Så tænker jeg, før jeg lægger mig til at sove, "Må alle i denne verden have et behageligt sikkert sted, ligesom jeg gør at gå i seng. Må mennesker, og især børn, som ikke føler sig elsket, når de går i seng, føle sig elsket. Må de være i sikkerhed. Må folk være fri for at gå i seng med bomber, der sprænger omkring dem." Så jeg prøver. Der er vedhæftet fil til min sengs komfort. Men jeg prøver i det mindste ikke bare at sidde fast i min egen vedhæftet fil. I stedet bare: "Okay. Jeg giver dette. Jeg tilbyder dette." Ligesom Shantideva siger: "Må jeg blive denne for dette, for de mennesker, der har brug for dette; og det for det, for de mennesker, der har brug for det” – på en eller anden måde at bruge det til at skabe nogle dydige holdninger.

målgruppe: Hvad med, hvis jeg konstant føler mig for doven eller umotiveret til at gøre det, eller jeg bare er mere fokuseret på, at jeg ikke vil kede mig. Jeg vil hellere læse noget interessant i sengen i stedet for at gøre disse ting. Er der en måde at motivere mig selv mere til at gøre det?

VTC:[klukker]: Nå, jeg tror, ​​at det kan være en god motivation at tænke på fordelene ved at praktisere Dharma og ulemperne ved ikke at praktisere. Og for at huske, at det virkelig ikke kræver den store indsats at ændre mening. Jeg mener, det er ikke som de fyre, der pumper vægte, du skal virkelig svede for at gøre det. Men for at ændre vores mening i Dharma-holdningen – det kan du endda gøre, når du ligger ned. Mind os selv, "Hey, det behøver ikke at være så svært. Jeg kan bare tænke lidt over det her og gøre denne form for dedikation.” At huske, hvor godt vi har det, når vi gør det, så giver det os yderligere opmuntring til at gøre det mere.

Lad os sidde stille og roligt meditere i et par minutter. Mens vi mediterer, tænk over disse og omsæt dem igen i praksis i dit liv.