At forestille sig din død

• To niveauer af afkald
• Modgift mod klamrer af dette liv
• Mediterer over døden

Vers 4: At forestille sig din død (downloade)

Vi har talt om tre hovedaspekter af vejen. Hvad er de? Første?

målgruppe: afkald.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Anden en?

målgruppe: bodhicitta.

VTC: Tredje?

målgruppe: Korrekt visning.

VTC: Godt.

Vi har udforsket den første afkald, Også kaldet vilje til at være fri fra cyklisk tilværelse. Vi har talt om de første tre vers, og vi er på vers fire – hvor vi har været i et stykke tid, fordi den første sætning i vers fire er meget rig:

Ved at overveje fritiden og begavelser, der er så svære at finde, og dit livs flygtige natur vende klamrer til dette liv. Ved gentagne gange at overveje de ufejlbarlige virkninger af karma og den cykliske eksistens elendighed, vende den klamrer til fremtidige liv.

Det vers taler om de to niveauer af afkald der modvirker de to niveauer af klamrer. Den ene er til klamrer til dette liv. Andet er til klamrer af fremtidige liv - til klamrer til enhver form for lykke i cyklisk tilværelse. Vi har talt om den første i et stykke tid; at vedhæftet fil til dette livs lykke hvirvler rundt om de otte verdslige bekymringer.

Husk de kære otte verdslige bekymringer at vi lever hver dag? Vi har vedhæftet fil mod at modtage penge og materielle ting, modvilje mod ikke at få dem, eller når de bliver ødelagt. Vi er glade, når vi bliver rost og har godkendelse og søde ego-behagende ord, og så føler os kede af det og deprimerede, når vi møder bebrejdelser eller kritik eller misbilligelse. Så føler vi os glade, når vi har et godt omdømme og et godt image, og meget ulykkelige, når vi har dårlige. Og så glædes over alle vores dejlige sansefornøjelser; vi har lige haft en god frokost, chokoladeis (Yummm!) og dejlige lyde og dufte, behagelig seng at ligge på – alt dette; og så ulykke, når vi ikke modtager disse.

Bare for at præcisere, der er ikke noget galt med lykke. Der er ikke noget galt med fornøjelse. Det, der skaber vanskeligheden for os, er, når vi bliver knyttet til disse ting. Som almindelige væsener meget ofte mellem følelsen af ​​nydelse og den efterfølgende klamrer til det er der knap nok plads. Den glade følelse kommer og "Boing!" Vi klæber os. Så det, vi prøver at gøre, er at få lidt mellemrum mellem dem. Vi mærker den dejlige følelse, den er der – men vi behøver ikke klynge os til den og søge efter den og gøre den til formålet med vores liv. Hvis du laver de fire mindfulnesses, når du gør mindfulness af følelser, prøver du at være opmærksom på dine følelser. Og bevidst uden at have dem generere den efterfølgende klamrer eller den efterfølgende modvilje, som vi ofte har over for negative følelser.

Tager denne meditation til sig

I denne første sætning talte den om "fritid og begavelser, der er så svære at finde." At overveje dem er en måde, der hjælper os til at værdsætte vores liv og til at søge højere formål og mening udover de otte verdslige bekymringer. Så den anden modgift mod klamrer af dette liv var at overveje dit livs flygtige natur, med andre ord forgængelighed og død. Sidst vi mødtes talte vi om forgængelighed og død. Vi gennemgik de ni point død meditation. Har nogen gjort det siden da? Hvilken slags erfaring havde du?

målgruppe: Jeg drømte, at jeg blev bidt af en slange og var ved at dø. Men jeg ved ikke, om det var forbundet med meditation. Jeg havde ikke nogen dybtgående virkninger af det, jeg prøvede at gå igennem og indprente mig selv vigtigheden af ​​det.

VTC: Det er en meget værdifuld meditation. Nogle gange, når vi først begynder at gøre det, virker det bare meget intellektuelt. Vi gennemgår de ni punkter, "Ja, døden er bestemt, hvad er ellers nyt?" Og dødstidspunktet er ubestemt, "Ja, det ved jeg allerede." Og på dødstidspunktet betyder intet andet end Dharmaen, "Ja, ja, ja. Hvor er min chokoladeis?” Umiddelbart virker det ret intellektuelt. Men når vi virkelig bruger noget tid på at reflektere over disse punkter og især anvender det på dem, vi holder af og på os selv: virkelig tænker på vores egen død, og hvordan det vil være at dø; og forestille sig døden af ​​dem, vi holder af; og afspejler, at om ikke mere end hundrede år vil ingen af ​​os i dette rum være i live. Du ved? Når vi reflekterer over disse ting gentagne gange, har det virkelig en stærk indflydelse på vores liv.

Du udtrykte interesse for at se kadavere, lig på hospitalet. Hvorfor gør vi dette? Nå, for nogle gange virker døden bare som en meget intellektuel ting for os: det sker for andre mennesker, det sker ikke lige nu. Men når vi ser et lig, får det os virkelig til at reflektere: "Nå, vent et øjeblik. Der var noget der, som ikke er der nu.” Og at se krop forfald og: "Dette kommer til at ske for mig." Hvad sker der, når det sker for mig? Vil jeg virkelig kunne klare det? Vil jeg være i stand til at dø fredeligt? Og hvad sker der, når jeg skiller mig fra dette krop? Meget af vores sikkerhed er fokuseret på dette krop-hele vores følelse af tryghed ved at have en ego-identitet.

Denne idé om hvem I er. WHO I am og hvordan folk skal behandle me. Hvad I skulle have. Hvad my sted i verden er. Meget af det er centreret omkring vores krop.

Når vi ikke længere har dette krop, hvem skal vi tro vi er? Når vi ikke længere har dette krop, så skal vi heller ikke længere være i dette miljø. Miljøet er også med til at betinge os og give os en følelse af identitet. Jeg er en nonne, der bor på et kloster. Her er klostret, her er de andre klostre. Her er min krop iført klæder. Dette er min hudfarve. Dette er min etnicitet. Dette er min religion. Så meget identitet lige omkring vores krop og dets miljø - og når det forsvinder, hvem i alverden skal vi så være?

Ligesom krop har kontinuitet efter døden, har bevidstheden en kontinuitet efter døden. Det krop forsvinder ikke efter døden. Det har kontinuitet og det forfalder. På samme måde slutter bevidstheden ikke kun efter døden. Det har kontinuitet. Så hvad skal der ske med vores bevidsthed? Hvis du har en sans for genfødsel, eller selvom du ikke har det, jamen hvad sker der med min bevidsthed efter dette liv, når det ikke længere er forbundet med dette krop? Hvis du har en følelse af genfødsel, så overvej: "Hvordan skal jeg klare at blive genfødt et andet sted?" - hvor har jeg ikke dette krop og denne nuværende ego-identitet at falde tilbage på?

At reflektere over forgængelighed og død er meget værdifuldt for at hjælpe med at overvinde stive forestillinger om, hvem vi er.

Det var virkelig interessant for mig at flytte fra Seattle hertil. Jeg har set, hvor usikker min følelse af jeg blev, fordi mit miljø havde ændret sig. Jeg havde valgt forandringen, den var planlagt og det hele. Men selv når det sker, var det sådan: "Vent et øjeblik. Jeg ved ikke, hvordan jeg passer ind her. Jeg ved ikke, hvad reglerne er." Forestil dig lige pludselig, at vi befinder os i en anden genfødsel, og her er dette nye krop. Du ved ikke, hvordan det virker, du har ingen evner. Tænk på spædbørn. De har ingen evner til at tænke: "Åh, der er min mor og far - og selvfølgelig skal de passe på mig." De ved ikke noget. Du kan forstå, hvorfor babyer græder meget, al den usikkerhed, fordi der ikke er nogen måde for dem at forstå, hvad livet handler om.

Så, når vi først begynder at forstå, hvad livet handler om, udvikler vi selvfølgelig alle disse stive forestillinger om "hvem jeg er" og "hvordan andre mennesker burde være over for mig." Det skaber en masse lidelse. Men at reflektere over forgængelighed og død er virkelig meget værdifuldt.

Dødens chok

Vi bliver altid så overraskede, når nogen dør. Det kommer altid som et chok, "Åh, jeg har lige set den person. Nu er de døde." En af mine katte, den i Seattle, døde lige i weekenden. Det var ikke planlagt. Det havde jeg ikke i min kalender. Og det var bare en kat. Jeg skulle ikke sige bare en kat, for fra hendes synspunkt var den universets centrum.

Der er mange mennesker, der skal dø mellem nu og det tidspunkt, hvor vi går i seng i aften. De fleste af dem tror, ​​at de ikke skal dø. Som jeg sagde sidste gang, selv folk på hospitalet – de føler ikke, at de skal dø i dag. Folk, der skal have hjerteanfald mellem nu og klokken ti i aften, de ved det ikke. Folk, der skal dø af hjerneaneurismer, aner de ikke. Vi går bare på vores lystige vej med denne følelse af, at vi kommer til at leve evigt og ikke rigtig tage os af vores karma, ikke tager sig af vores sind. Og så pludselig, bang! Døden er der.

Det var meget rørende for mig, da jeg var i Guatemala for et par måneder siden. En kvinde kom for at se mig. Hendes mand eller kæreste, jeg kan ikke huske hvilken, han boede i et andet land. Han kom til Guatemala for at se hende, og han var lige ankommet. Hans bagage var blevet stjålet - hvilket ofte sker i det land. Da han endelig kom til hendes sted, var han en smule ked af det over, at hans bagage var blevet stjålet. Hun blev irriteret på ham for at være ked af at hans bagage blev stjålet, fordi hun havde advaret ham om folk, der stjal bagage. Hun havde fortalt ham ikke at tage offentlig transport, og det gjorde han alligevel, og det var sådan, det blev stjålet. Så han var ked af det, og så var hun ked af ham. De var unge, det er ikke fordi de var gamle. Så havde han en hjerneaneurisme. Midt i skænderiet var det sidste, han sagde til hende, "Jeg føler, at du skubber mig væk." Og så havde han en hjerneaneurisme. Den aften var han i koma, og et par dage senere var han død.

Hun kom til mig, fordi hun var i så meget tortur, fordi det sidste, han havde sagt til hende, var: "Jeg føler, at du skubber mig væk." De havde lige haft dette skænderi. Jeg tænkte på, at han skulle dø i den mentale tilstand, og at hun skulle håndtere sin død og sin mentale tilstand. Alt dette sker, fordi vi føler, at vi kommer til at leve for evigt. De følte, at de havde den luksus at kunne blive sure på hinanden og finde ud af det i morgen— en anden gang, senere. Men det skete ikke. Tænker nu på, hvor mange gange det sker i folks liv - denne følelse af, at vi kommer til at vare evigt. Alligevel sker det ikke.

At holde styr på vores liv

Vi skal være parate til at dø på et fingerknips. Er vi klar? Er tingene i vores liv virkelig afgjort? Har vi en følelse af fred i vores liv, så hvis vi skulle dø hurtigt, ville vi føle os okay med det?

Jeg kan huske, at jeg gik til et værksted med en af ​​mine venner, som er hospicesygeplejerske. Det var en Stephen Levine workshop; du har måske været til nogle af dem. Det er så interessant. Han er meget god til det arbejde, han laver. Han har en mikrofon, der går ud i publikum, og folk fortæller deres historier. Så mange mennesker fortalte historier om deres kære, der døde, og hvor meget de elskede dem – og de var ikke i stand til at fortælle deres kære, at de elskede dem. Eller hvordan de havde kæmpet med en slægtning for år og år siden og aldrig havde gjort op - og så var den slægtning død. Hvor meget smerte og lidelse de havde på grund af det.

Når jeg sad der og lyttede til disse mennesker fortælle deres historier, var der så meget lidelse. Jeg tænkte: "De fortæller et rum fyldt med 500 mennesker - men disse 500 mennesker er ikke de mennesker, de havde brug for at tale med. Den, de havde brug for at tale med, var den ene person, der døde." Men på grund af arrogance eller had eller hvad som helst, talte de aldrig med den ene person. Derfor er de bare tilbage i luften og uafklarede over så mange problemer.

Den slags sker, fordi folk ikke tænker på forgængelighed og død. Vi holder os ikke på toppen af ​​vores liv. Vi rydder ikke op. Som når du spilder mælk på gulvet, renser du det op med det samme. Når vi spilder mælk i vores liv med forskellige ting, for at prøve at rense på en eller anden måde eller løse dem på en eller anden måde, fordi døden virkelig kunne komme når som helst. Hvordan vil vi have det, hvis vi skal dø hurtigt? Eller den anden person, som vi holder af, dør hurtigt, før disse ting bliver sagt. Så det er en slags lidelse i dette liv, der kommer af ikke at huske døden.

Hvis du tænker på karma som vi skaber ved at være knyttet, og vrede, og forargede og ondskabsfulde – al denne lidelse sætter vi os op til. Det er skabt af vores vedhæftet fil og disse negative holdninger. Disse negative holdninger opstår, fordi vi ikke har husket forgængelighed og død, og vi tror, ​​vi kommer til at leve for evigt. Hvis vi husker døden, hvad nytter det så at være vred på nogen? Hvis vi husker døden, hvad nytter det så at være knyttet til noget? Du kan se, hvorfor erindringen om døden fungerer som en utrolig modgift mod besmittede sindstilstande. Dette forhindrer os så i at skabe negative karma og opmuntrer os til at skabe gode karma. Så på det tidspunkt, hvor vi dør, fortryder vi ikke noget. Vi kan lave den overgang fredeligt. Så det er virkelig noget at tænke over. Husk mange eksempler på mennesker, som vi kender, der er døde, eller historier om mennesker om mennesker, der er døde. Tænk over dem, reflekter over dem, reflekter over, hvad folk har været igennem. Det ni-punkts dødsmeditation hjælper os til det.

At forestille os vores egen død

Der er en anden meditation som hjælper os med at huske forgængelighed og død. Dette er en af ​​at forestille os vores egen død. Det er selvfølgelig kun en fantasi, og hver gang du gør det meditation du kan ændre det lidt. Det, du gør, er, at du kan øve dig i at dø i alle forskellige slags situationer og se, hvordan det føles. Det er en meget nyttig mægling at lave. Når vi begynder det, er der forskellige måder at begynde på. En måde er bare at tænke på et helbredsproblem, som du har haft eller bare ikke har det godt. Forestil dig, at du så går til lægen, og at lægen kører nogle tests. Forestil dig så at gå ind for at få dine testresultater, og lægen har et bestemt ansigtsudseende - du ved, det ikke er gode nyheder. Tag for eksempel kræft, vi kender så mange mennesker, der er blevet diagnosticeret med kræft, og mennesker, der er døde af kræft. Hvordan ville vi have det, hvis vi fik en kræftdiagnose?

Den intellektuelle del af vores sind siger måske: "Åh, jeg har det okay. Ja, jeg er klar til at dø. Jeg vil bare dø yndefuldt og sige farvel til alting. Det er okay." Hvis du rent faktisk tænker over det, ved jeg det ikke – jeg tror ikke, jeg ville have det så godt med at gå fra i dag til i morgen ind til lægen og få en kræftdiagnose. Og især ville det være udfordrende, hvis jeg fik at vide, at det er en meget meget virulent form for kræft, eller en der var meget langt fremme. På Abhayagiri Klosteret havde deres nabo en kræftdiagnose, og inden for en måned var hun død. Det var en, der var rask før. Så den slags ting, det sker. Hun vidste om Dharma og alt, men du ved, en måned og farvel.

Tænk virkelig, hvis jeg fik en kræftdiagnose, hvordan ville mit liv ændre sig? Hvordan ville jeg have det med mit liv? Hvad ville være vigtigt for mig, hvis jeg vidste, at jeg havde en virkelig alvorlig sygdom? Overvej det – hvordan ville jeg egentlig have det? Og hvem vil jeg gerne fortælle? Jeg siger dette, fordi når du først har fået en kræftdiagnose, er det bare ikke mit liv. Jeg er nødt til at informere andre mennesker. Så når folk hører en kræftdiagnose, begynder alle at give dig deres middel. Alle begynder at fortælle dig, hvad du skal gøre, og hvordan du skal leve dit liv. Nogle mennesker græder, og så skal man tage sig af dem. Nogle mennesker siger til dig: "Åh, bare rolig. Du vil komme dig." Det, der sker, er, at du får alle andres namtok. Namtok betyder forforståelser eller overtro.

Her forsøger du at fordøje, at du har en dødelig sygdom. Så er din mor pludselig flipper, og din far flipper. Din ven fortæller dig: "Åh, du kommer dig. Intet problem." En anden siger, at du skal tage til Mexico, fordi der er en speciel healer. En anden siger, at du skal gå og få kemo. En anden siger: "Nej, tag bare et langt tilbagetog." En anden fortæller dig at gøre puja. En anden siger: "Gør radiologi." En anden siger: "Lyt ikke til lægen alligevel, de fejldiagnosticerer folk. Gå efter en anden mening."

Her sidder du midt i det her og forsøger at håndtere dine egne følelser. I mellemtiden projicerer alle andre alt det her på dig. Hvis du ikke fortæller dem, og de finder ud af det, hvad vil du så gøre? Det bliver virkelig vanskeligt - så virkelig at tænke over dette.

målgruppe: Jeg har også hørt, at mange mennesker bare forsvinder. De er bange for kræft. De ved ikke, hvordan de skal håndtere dig, der har kræft, så de forsvinder. Den første gruppe benægter kræften ved at prøve at lade som om, den bare vil forsvinde med denne specielle healer i Mexico. Men mange mennesker benægter det ved bare at undgå dig. Jeg kender folk, der er mest såret. De ville have venner. De accepterede deres egen død, og de ville have venner. Og de venner var væk, fordi deres venner ikke kunne acceptere, hvad der skete.

VTC: En masse lidelse i det.

målgruppe: Jeg havde et lignende problem som det, du beskriver – som at have en pårørende, der er blevet diagnosticeret. Det er ikke nødvendigvis terminalt; og du har ideer og tanker, som du gerne vil komme med. Men så forudser du allerede, at det ikke bliver meget velkomment. Du vil gerne være behjælpelig med det, du måske har at tilbyde, men du ender med at trække dig helt. Dette er fordi du ikke ønsker at blive afvist, men hvad du vil prøve at gøre for at hjælpe.

VTC: Meget sjove ting kan ske mellem mennesker på det tidspunkt, fordi det er svært for dem at tale ærligt. Dette sker meget ofte. Hvordan føles det? I din meditation lave disse scener.

Jeg har ofte tænkt: "Hvordan i alverden skulle jeg fortælle det til mine forældre?" Lige siden jeg kan huske, har min mor altid sagt: "Det mest forfærdelige, jeg kan komme i tanke om, er at et af jer børn dør." Hvordan i alverden kan du så fortælle din mor, at du har en dødelig sygdom, hvis du har hørt det, siden du var barn? Så bliver du sat i en situation, hvor du skal tale med dine forældre: "Åh, jeg har det fint, alt er fantastisk!" Når du bliver rigtig syg, og så flipper de ud - så du har alle den slags ting.

I din meditation du tænker over det, "Er jeg rustet til at håndtere dette?" De interpersonelle ting plus hvordan har jeg det med at jeg dør? Her er jeg (uanset hvilken alder du er), og jeg har denne plan for mit liv. Selvom det ikke er tydeligt formuleret, har jeg stadig denne følelse af, "Jeg vil stadig gøre det her, og jeg vil stadig gøre det, og der er tid til at gøre det her, og der er tid til at gøre det." Vi lever vores liv med en følelse af tid og fremtid og ideer om, hvordan vi ønsker at bruge den fremtid. Så ser det pludselig ikke ud til, at der er en fremtid der. Hvordan har vi det så med vores liv – når vi skal give slip på alle vores ideer om, hvad vi vil gøre i fremtiden?

Når vi skriver til vores venner, hvad skriver vi så om? "Jeg vil gøre det her, jeg skal til det." Selv blandt nonnerne, og nogle gange er vi de værste, "Jeg går her for at lære. Jeg tager dertil for at lave et tre måneders retreat. Jeg skal her for at møde min lærer. Jeg rejser." Vi skriver til hinanden, og vi har alle mulige visioner for de rejser, vi skal på, steder, hvor vi skal hen, belæringer, vi skal høre, retræter, vi skal på. Hvordan kommer det til at være, når lige pludselig - færdig - intet af det er længere? Det eneste, vi skal forholde os til, er nu – og måske seks måneder, hvis vi er heldige, og måske ikke seks måneder. Hvordan tænker vi om os selv, når vi skal fjerne den følelse af at have en fremtid?

Hvordan vil vi have det med at dø med vores potentiale ikke blevet aktualiseret? Det bringer alle mulige spørgsmål op om, hvor accepterende vi er over for os selv – fordi vi er Dharma-udøvere, og vi har dette aspiration til oplysning. Alligevel er vi, hvor vi er. Vi kan ikke lade som om, vi er længere på vejen, end vi er. Men hvordan vil vi have det? Når der er denne følelse af fremtid, tænker vi, "Nå, jeg kan komme videre ad vejen. Senere i mit liv kan jeg måske udvikle nogle erkendelser eller få mere koncentration eller gøre mere oprensning. Jeg har det her liv foran mig for at gøre dette." Og så har man pludselig en terminal diagnose og: ”Jamen, den tid har jeg ikke. Hvad skal jeg gøre? Hvad er egentlig vigtigt? Hvordan skal jeg leve resten af ​​den tid, jeg har? Hvordan har jeg brugt den tid, jeg har levet indtil nu? Er jeg i stand til at acceptere det niveau, jeg er på på vejen lige nu – selvom jeg ville ønske, jeg var længere henne, fordi jeg ved, at jeg skal dø om seks måneder?”

Forstår du, hvad jeg siger? Især det her med at acceptere, hvor vi er lige nu? For når vi troede, vi havde et langt liv foran os, så er der meget tid til langsomt at opnå disse erkendelser. Og nu indså vi, "Nej, der er ikke meget tid."

Erkendelser kommer ikke rigtig hurtigt. Der er måske en chance for, at jeg virkelig kan komme et sted, hvis jeg øver mig hårdt. Men der er en god chance, for vi kan ikke presse vores praksis, vi kan ikke vil selv til at have erkendelser. Så er der en god chance for, at jeg dør uden de erkendelser. Hvordan har jeg det med det?

Hvad har jeg lavet indtil nu? Og så ser tilbage på hele vores liv og alle spørgsmålene om, hvordan vi har levet indtil nu, og hvordan vi virkelig har brugt vores dyrebare menneskeliv. Dette er en glimrende mulighed for os til at begynde at falde i skyldfølelsen. Så for at se på vores sædvanlige mentale tilstande af, hvordan vi bebrejder os selv for ikke at gøre bedre brug af vores liv. Kan vi virkelig acceptere, hvor vi er nu, eller gør vi nu, når vi er i live, skyldfølelse og tæver os selv? Og hvis vi får en terminal diagnose, vil vi kun gøre det mere - spilde mere tid? Eller er der en måde at acceptere, hvor vi er lige nu? Er der en måde at blive ved med at øve med en håbefuld og entusiastisk holdning; men også meget accepterende af, hvad vi præcist er i stand til at gøre og ikke gøre?

Jeg kan huske, at en af ​​dine venner, måske fra Reiki, døde. Vil du fortælle den historie?

målgruppe: Min veninde var 50, og hun udviklede leverkræft og bugspytkirtelkræft. Hun kom til Seattle, og fem af os tog os af hende i de sidste uger af hendes liv. Hun var blyant tynd, men hun blev ved med at sige: "Du ved, jeg kan virkelig ikke sige, om jeg skal leve eller dø." Lige til det sidste sagde hun: "Jeg troede, jeg ville vide, om jeg skulle dø, men jeg kan virkelig ikke sige det." Det imponerede mig virkelig. Hun havde et meget perifert forhold til Kalu Rinpoche, så hun blev udsat for Dharma. En ting, hun sagde til mig en nat, der virkelig ramte mig, var dette. Hun sagde: "Du ved, jeg har løbet rundt de sidste tyve år og undervist i Reiki - og det eneste, der giver mig trøst lige nu, er Dharma." Det imponerede mig virkelig. Det var lige før jeg gik på en tre måneder Vajrasattva trække sig tilbage. Jeg brugte meget tid på det tilbagetog på at tænke på død og forgængelighed. Jeg takker hende virkelig, fordi hendes eksempel lærte mig meget. Hendes liv og hvordan hun levede sit liv til det sidste og hendes død gjorde virkelig en indvirkning på mig.

VTC: Især når du ser folk have den slags fortrydelse i slutningen af ​​deres liv, "Og jeg løb rundt og underviste i Reiki og var ikke opmærksom på Dharmaen."

målgruppe: Jeg er sikker på, at det hjalp hende. Jeg synes, det var en dydig måde for hende at bruge sit liv på. Men det, hun virkelig fandt trøst i, var Dharmaen, for dér blev hun udsat for at arbejde med sindet.

VTC: Tænk på det og tænk på mennesker, som vi kender, der er døde, og de mentale tilstande, som de er døde i. Jeg kan huske, at jeg læste Palden Gyatsos bog – han var en af ​​de buddhistiske munke, der sad fængslet i mange år. Han fortalte denne historie om at se en munk, som var meget lærd, tror jeg endda var en geshe, som havde studeret og kendt Dharmaen meget godt intellektuelt. Men da de kinesiske kommunister truede ham på livet, gjorde han tre knæfald for dem og begyndte at græde og tigge om sit liv. Palden Lhamo sagde: "Wow! Her er en, der burde have internaliseret Dharmaen. Han vidste det bestemt. Men han havde ikke internaliseret det. Han havde ikke rigtig øvet sig - resultatet var, at han på dødstidspunktet flippede sådan ud. At læse den historie gjorde en stor indvirkning på mig – det er godt at tænke på disse forskellige situationer.

Det, jeg gør, når jeg er på tilbagetog, fordi jeg endelig har tid til at gøre det, er, at jeg laver en liste over alle de mennesker, jeg kender, der er døde. Jeg gør det, fordi det ikke ser ud, når du lever, som om du kender mange mennesker, der er døde. Når jeg begynder at lave en liste, er det utroligt. Mange af mine Dharma-venner er døde. Mennesker, som du praktiserer Dharma med, og du tænker, "Dharma venner, de kommer til at leve længere." Men det gør de ikke.

Mit første Dharma-kursus, som jeg gik til, sad jeg ved siden af ​​en ung kvinde ved navn Teresa. Vi var begge omtrent lige gamle, først i tyverne. Vores Dharma-kursus var i Californien. Hun havde været i Kopan Kloster før, og hun skulle tilbage dertil. Hun sagde til mig, "Når vi kommer til Kathmandu, tager jeg dig med ud til middag eller til tærte i Kathmandu." Pie var meget dyrebar i Kathmandu - "Så jeg tager dig med ud." Vi glædede os til at se hinanden på Kopan.

Jeg kom til Kopan og kurset startede. Vi skulle begge til meditation Rute. Teresa kom ikke – og hun kom ikke, og hun kom ikke. Vi begyndte at blive bekymrede over, hvad der skete med hende. Et par uger senere fandt vi ud af det. Vi lærte senere, at der i Thailand havde været en seriemorder - jeg tror, ​​en fra Frankrig, der havde myrdet en række mennesker. Teresa var et af hans ofre. Hun havde et stop-over i Bangkok på vej til Kopan, var gået til en fest og mødte denne fyr. Han bad hende ud til næste dag. Han forgiftede hendes mad på restauranten. De fandt hende krop i en Bangkok-kanal. Det er den slags ting, der er skrevet op i Newsweek. De slap for nylig denne fyr ud af fængslet for et par år siden. Du tænker over det. Dette skulle ikke ske for nogen i begyndelsen af ​​tyverne, der skulle til en meditation selvfølgelig, hvem var min ven, som jeg skulle møde. Og puha! Hun er gået. Det var så stort et indtryk for mig.

På kurset i Nepal sad jeg ved siden af ​​en italiensk mand, Stefano. Jeg tror aldrig du har mødt ham, du hører måske om ham engang. Han var lige ved at slippe af med stoffer på det tidspunkt; og han var virkelig til meget hårde stoffer. Jeg kan huske, at han næsten ikke kunne sidde stille. Men han kom sig selv igennem forløbet og fik sig fri af stofferne. Han endte med at ordinere efter et par år. Så endte han med at give sit løfter tilbage, og jeg så ham i Singapore, da jeg var der. Vi spiste frokost med min lærer. Det næste jeg hørte - de havde fundet ham i Spanien. Han var død af en overdosis. Han skød op og døde af en overdosis. Jeg kunne fortælle dig flere historier om mennesker, jeg har mødt – unge mennesker, som du møder langs Dharma-stien, som dør af alle mulige ting. Selvfølgelig var intet af dette planlagt.

Sagen er at tænke i vores eget sind, hvis det skulle ske for mig, "Er jeg klar til at dø og give slip på alting? Eller føler jeg i mit liv, at der er mange ting, jeg skal passe på? De mennesker, jeg holder af, har jeg fortalt dem, at jeg holder af dem? De mennesker, som jeg har skadet, har jeg undskyldt over for dem? De mennesker, der har skadet mig, har jeg tilgivet dem? Bærer jeg stadig nag til ting, der er gjort for længe siden?" Bare virkelig at se på vores eget sind og føle fred ved at forlade dette liv. Eller er der ting, som vi på en eller anden måde føler skyld over? Skyld er bestemt ikke en dydig mental tilstand. Har vi været i stand til at løse de ting, vi føler os skyldige over, og give slip på selve skyldfølelsen? Lad os gøre noget med vores skyld, så vi på dødstidspunktet ikke torturerer os selv med denne ubrugelige følelse. Bare det at føle sig skyldig og slå os selv sammen, det er ikke en dydig sindstilstand. Men vi bliver så ofte ofre for det, og det er meget sædvanligt. Er vi i stand til at gøre noget ved det?

I denne meditation af at forestille os vores død tænker vi på disse ting. Du får diagnosen og hvem skal du tale med? Hvem skal du fortælle? Hvordan vil du håndtere de ting, der sker?

Hvordan kommer vi til at føle at miste vores kropslige styrke og miste vores kropsfunktion? En gang, når du gør meditation du tænker: "Jeg har en kræftdiagnose, så der vil være noget tid her til at dø. Men hvordan kommer jeg til at føle, når det når det punkt, hvor jeg ikke kan gå?” For vi er meget selvstændige mennesker, er vi ikke? Vi kan lide at styre vores eget liv, vi kan lide at passe på os selv. Der er denne følelse, "Vi har en krop og vi har kontrol over vores krop og vi kan klare det." Nå, hvordan vil vi have det, når vi ikke kan gøre dette? Vil vi være i stand til at acceptere andre menneskers hjælp med ynde? Hvis vi når til det punkt, hvor vi tisser og tisser i en ble, vil vi så have det godt med, at vores venner eller vores slægtninge skifter ble? Vil vi være i stand til at være venlige over for disse mennesker? Kommer vi til at føle os ydmyget? Skal vi være vrede, fordi vores krop mister energien, og vi føler det er uretfærdigt?

Jeg tænker ofte på dette – især på atleter, folk der er meget knyttet til deres fysiske styrke. Så når de bliver ældre og deres krop virker ikke? Det må være meget svært, fordi så meget af ego-identiteten er: "Jeg er uafhængig, jeg er en god atlet, jeg kan styre mit liv." Så er du her, og du kan ikke. Jeg husker en ung mand, som jeg hjalp med at passe, da han var ved at dø. Han var døende derhjemme, og han kunne ikke engang gå på toilettet, hans familie måtte bære ham. Han var stor, og hans søstre måtte bære ham på toilettet, klæde ham af, så han kunne tisse og tisse og så bære ham tilbage til sengen. Hvordan har du det? Hvordan vil du have det, når det sker? Eller når andre mennesker skal bade os? Vi kan ikke engang bade os selv. Eller kan vi ikke tale? Vi har ideer eller tanker, men vi har ikke energien til at tale, ellers vil vores stemme ikke virke. Hvordan skal vi have det med det, vores krop at forlade os og miste styrke?

Hvad der er endnu mere skræmmende er, hvordan vil vi have det, når vores sind bliver forvirret? Tænk på tidspunkter, hvor vi er syge i dette liv - vi er bare forkølede. Er det nemt at praktisere Dharma, når vi er forkølede? Lille hoved koldt: "Åh, jeg kan ikke praktisere Dharma, fordi jeg ikke kan tænke klart." Eller vi får influenza. Ved du hvordan, når du får influenza, hvordan dit sind bliver lidt underligt? Eller som når du falder i søvn, hvordan bliver dit sind nogle gange underligt? Hvad skal vi gøre, når vi dør, og vi tager forskellig medicin? Eller selv hvis vi ikke tager medicin, bare forløbet af forringelse af vores krop og vores sind begynder at blive forvirret? Vi kan ikke se det ene fra det andet. Vi kan ikke udtrykke os. Hvad skal vi så gøre? Skal vi klare os, vel vidende at vores sind er forvirrede? Vil vi overhovedet kunne tage tilflugt på det tidspunkt?

målgruppe: Ofte bliver vi ydmyge over den tanke, fordi jeg tænker: "Jeg vil være klar til at dø." Men så prøver jeg at øve mig hver morgen, så snart jeg vågner, for bare mentalt bare at recitere tilflugtsbønnen. Ikke engang efter anden gang, hvis jeg gør det tre gange; anden gang pludselig var mit sind allerede drevet et andet sted hen. Jeg kunne ikke engang færdiggøre tre vers.

VTC: Ja det er det. Det er meget ydmygende, ikke?


målgruppe: Tænker bare på at være dødssyg - hvor meget skal jeg overhovedet prøve at tænke på disse ting?

VTC: Nemlig! Vil vi være i stand til at fokusere vores sind, når vi dør? Og især som krop's at miste energi, og de forskellige elementer i krop er absorberende og det påvirker den mentale tilstand. Vil vi være i stand til at øve på det tidspunkt? En person fra Seattle skrev lige til mig, hun var i en bilulykke. Hun så ikke ulykken komme, fordi hun læste på det tidspunkt. Hun sagde, at hendes første reaktion, da tingene gik i stykker, var: "Åh, bip, bip, bip, bip." Hun blev bare rigtig sur, og hun begyndte at bande. Det rystede hende virkelig, fordi hun sagde: "Wow, hvad sker der, hvis jeg kommer ud for en ulykke, og jeg dør, eller endda ikke kommer ud for en ulykke, hvis mit sind så hurtigt bliver oprevet på den måde." Det blev hun ret nervøs for. Dette er ting at tænke over og virkelig forestille os selv i disse situationer og se.

Der er et par punkter ved at gøre dette meditation. Den ene er, at vi måske indser, at følelsen af ​​et stort mig – som har ansvaret og kan klare alt, er en total vildfarelse. Når vi begynder at tjekke op og virkelig være ærlige omkring det, begynder vi at se, "Nej, jeg vil ikke være i stand til at håndtere det her." Så for at bruge den ydmygende oplevelse ved at sige: "Men jeg vil gerne være i stand til at håndtere det – og måden at kunne håndtere det på er ved at praktisere Dharma lige nu." Brug det som noget til at opmuntre os og skubbe os videre til praksis. Så på de tidspunkter, hvor vi bliver dovne, og vi siger, "Ahh, jeg gør det senere," igen og igen. At kunne tænke over dette og sige: "Nej, jeg er virkelig nødt til at øve mig nu, for jeg ved ikke, hvornår døden kommer." Så vi bruger den ydmygende oplevelse igen, ikke til at have det dårligt med os selv, men til at opmuntre os selv til virkelig at bruge vores potentiale.

En anden ting, når vi gør det her meditation sker, når vi måske indser, at vi ikke kommer til at have det helt sammen, når vi dør. Så begynd at tænke: "Nå, hvordan kunne jeg tænke? Eller hvordan kunne jeg øve mig, når dette sker?" Forestil dig forskellige scenarier og tag den Dharma-lære ud, som vi har haft indtil nu, og prøv dem på. Forestil dig: "Hvad ville der ske, hvis jeg skiftede tanker til at tænke sådan i denne situation?"

For eksempel, og dette var ikke i en meditation, det er en sand historie, men den tjener formålet. Jeg ledede et retreat, og jeg talte om det her meditation at forestille os vores død. En kvinde løftede sin hånd, og hun sagde: "Nå, det er sådan set det, der skete for mig, da jeg ikke havde det godt. Jeg gik ind, og de tog nogle tests, og lægen kom og fortalte mig, at jeg havde en terminal ting. Jeg begyndte virkelig at blive bange for det." Hun var ung, hun var i tyverne. Og hun sagde: "Så tænkte jeg, 'Hvad ville Hans Hellighed det Dalai Lama gøre? Hvad ville Hans Hellighed gøre i denne situation?'" Det, der kom til hende, var: "Bare vær venlig." Så sagde hun: "Okay, du ved, hvis jeg skal igennem den her sygdom og den og den, så skal jeg bare være venlig. Vær venlig over for min familie, vær venlig over for hospitalspersonalet, vær venlig over for sygeplejerskerne og teknikerne og lægerne. Bare vær venlig i stedet for at komme ind i min egen selvcentrerede frygt og mine egne ture." Når hun tænkte på "Bare venlig," og hendes opmærksomhed fokuseret/skiftet til andre, sagde hun, at hendes sind blev fredfyldt. Sådan håndterede hun det. Det viste sig, at det var en forkert diagnose, men det skræmte hende helt sikkert - og hun lærte noget meget vigtigt.

På samme måde, når vi gør dette meditation og vi forestiller os vores død - vi ser helt ærligt ud. Vi ser på, hvilken slags følelser, der dukker op i vores sind, når vi hører om vores død, eller hører om vores diagnose, eller når vores kroper ved at miste kræfter, eller når vi virkelig nærmer os døden. Forestil dig at være døden nær, og vi hører alle tale på hospitalsstuen: "Åh, se på hende, hun ser ud som om hun har svært ved at give slip." Og du siger, "Nej, det gør jeg ikke!!" Men du kan ikke fortælle dem, at de tager fejl.

Tænk på den slags ting og overvej: "Hvordan skal jeg øve mig? Hvordan skal jeg øve mig, når jeg hører folk hviske på hospitalsstuen – og de siger noget om mig, som ikke er sandt, men jeg kan ikke udtrykke mig.” Eller: "Hvordan skal jeg øve mig? Her er jeg. Jeg kan mærke min krop miste energi. Folk skal hjælpe mig med at tage mig af det grundlæggende krop fungerer, og jeg føler mig virkelig utilpas med dette." Hvad skal jeg øve mig på for at ombestemme mig, så jeg kan tillade, at dette sker med ynde? Hvordan kan jeg øve mig nu, så jeg ikke føler mig skamfuld eller utilpas eller hjælpeløs eller håbløs? Hvordan kan jeg tillade andre mennesker at tage sig af mig på en yndefuld måde, så de føler sig godt tilpas, og jeg føler mig godt tilpas?

Eller overvej: "Hvordan kan jeg håndtere ikke kun min frygt for at dø, men mine forældres frygt for min død eller mine venners frygt for min død." Eller: "Hvordan vil jeg have det, hvis mine venner pludselig går væk, fordi de ikke kan klare det? Alle disse mennesker, som jeg troede var meget gode venner, undgår mig pludselig.” Eller: "Hvordan vil jeg have det, hvis jeg bare vil have lidt tid til at være alene, og alle disse mennesker kommer for at se mig med al deres trivielle samtale. Hvordan skal jeg håndtere det?” Tænk på Dharma-midler. Pas på dit eget sind.

Hvordan vil vi have det i den situation, hvor folk taler trivielle ting omkring os? Vi bliver måske vrede. Nå, hvordan skal jeg håndtere min vrede hvornår sker det? Brug denne meditation som en måde at forsøge at forestille sig og være ærlig omkring de mulige interne holdninger og følelser, der kunne dukke op. Anvend derefter Dharma til at håndtere dem. Fordelen ved at gøre dette er, at så får vi noget træning og træning. Når tiden faktisk kommer til at dø, så har vi noget øvelse at falde tilbage på.

målgruppe: Hvad synes du? Vi hører disse historier om store udøvere, der dør yndefuldt og meditere og sådan noget. Det faktum, at de er i stand til at dø og har deres mentale evner intakte nok til at gøre disse ting, er det et resultat af praksis? Hvis nogen er døende, og deres sind er så sløret, at de ikke kan øve sig, er det simpelthen det karma? Sygdom er en karma. Sygdomstypen er et resultat af det. Alt andet er forbundet … [uhørbart]

VTC: Sygdommen og den slags ting, der dukker op i vores sind, er definitivt betinget fænomener. Karma spiller bestemt en rolle i det. Med hensyn til de udøvere, der har et klart sind, tror jeg, at det definitivt er et resultat af deres gode praksis og af at have et vist niveau af koncentration. Det er nok også et resultat af nok godt karma så deres sind heller ikke forringes på det tidspunkt, hvor de dør. Nu kan andre mennesker have et meget klart sind, når de er raske, men når deres krop bliver syg? Det er meget naturligt, at når kroper syg, sindet tænker bare ikke så klart. Det er et naturligt fænomen. Karma spiller nok et element i det men også bare det fysiske forhold imellem krop og sindet gør.

målgruppe: I de sidste par år af Ajahn Buddhadasas liv fik han en række slagtilfælde. Nogle af dem var mindre. Men især inden for de sidste seks måneder døde han i slutningen af ​​maj, og han fik et slagtilfælde omkring januar eller februar, hvilket var ret tungt. Igennem det var han stadig i stand til at være opmærksom. Hans evne til at tale var svækket i et stykke tid, men hans genopretning for hans alder var tre til fire gange hurtigere end de fleste mennesker. I slutningen af ​​sit liv vurderede lægen, at han havde mistet omkring 40 % af sin neocortex på grund af slagtilfælde. Han kunne stadig give Dharma taler og var ret klar. Han mistede en lille smule af sit ordforråd og dele af hukommelsen. Det er som om han ville blive væltet, og hans evne til at springe tilbage var ganske imponerende. Og han gjorde ting som efter det ene større slagtilfælde, han havde et munk bare læs alt det grundlæggende Dharma bøger, som unge thailandske munke læser og lærer udenad. Han huskede de ting igen i en alder af 83. Efter at han gik igennem det, havde han det her munk læst nogle af hans egne bøger og mindst 500 siders udskrifter af forelæsninger tilbage. Du kunne se stød og en evne til at springe tilbage, der var imponerende.

VTC: Det lyder også som en slags selvaccept, hvor han ikke var rædselsfuld og ked af det og vred over, hvad der skete med ham.

målgruppe: Før det havde han haft nogle hjerteanfald, og hans helbred havde været dårligt siden omkring midten af ​​60'erne. Selvom det er umuligt at se indeni, så han ud til at have accepteret døden. Han kunne joke med det, og det var ikke en slags nervøs joke. Det var en slags åben humor. Som om han havde diabetes i en uge - det var interessant. Hans blodsukker faldt langt fra skalaen, og en uge eller to senere var det ikke noget problem. Han ville på en måde smile og komme med små kommentarer. Men bare for at vende tilbage til sagen var hans koncentrationsevner ret stærke. Han havde etableret en meget god mindfulness-praksis, så den slags momentum af mindfulness og årvågenhed syntes at føre igennem, og derefter evnen til at koncentrere sig. Han kunne bruge de ressourcer, der var tilbage efter bedste evne, selv som krop var tydeligvis ved at falde fra hinanden.

VTC: Og manglen på modløshed over hans fysiske tilstand...

målgruppe: Han havde i lang tid følt sig siden Buddha var død som 80-årig havde han ingen forretning, der levede over 80 år. På nogle måder var det en lettelse. Han syntes seriøst, det var lidt pinligt at overleve Buddha.

VTC: Brug bare et par minutter på at gøre noget meditation nu.