পরিপূর্ণতার পরিপূরক প্রকৃতি

সুদূরপ্রসারী মনোভাবের পরিপূরক প্রকৃতি

• বদান্যতা
• নীতিশাস্ত্র
• ধৈর্য
• আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা

LR 105: ধ্যানমূলক স্থিতিশীলতা এবং প্রজ্ঞা 01 (ডাউনলোড)

ধ্যান স্থিরকরণ এবং প্রজ্ঞার সুদূরপ্রসারী মনোভাব

• ধ্যান স্থিরকরণের ওভারভিউ
• প্রজ্ঞার ওভারভিউ
• একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা কীভাবে অন্যের পরিপূরক সুদূরপ্রসারী অনুশীলন

LR 105: ধ্যানমূলক স্থিতিশীলতা এবং প্রজ্ঞা 02 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

• করার গুরুত্ব পাবন এবং শূন্যতা বোঝা
• পশ্চিমের পরিভাষা বনাম ঐতিহ্যগত ব্যবহার

LR 105: ধ্যানমূলক স্থিতিশীলতা এবং প্রজ্ঞা 03 (ডাউনলোড)

অন্য পাঁচটির সাথে সম্পর্কযুক্ত প্রথম চারটি সুদূরপ্রসারী মনোভাব অনুশীলন করা

আমরা মাধ্যমে যেতে এবং পর্যালোচনা হিসাবে সুদূরপ্রসারী মনোভাব, আমি বিশেষভাবে জোর দিতে চাই যে আমরা কীভাবে অন্য পাঁচটির সাথে সম্পর্ক রেখে প্রতিটির অনুশীলন করি, যাতে আমরা মনে না করি যে তারা আলাদা এবং বিচ্ছিন্ন জিনিস।

বদান্যতা

আমরা যখন উদারতা অনুশীলন করি, তখন আমরা উদারতার নীতিশাস্ত্রও অনুশীলন করি। এর মানে হল যে আমরা যখন উদার হচ্ছি, তখন আমরা নৈতিক হওয়ারও চেষ্টা করছি। আমরা মদ এবং আগ্নেয়াস্ত্র এবং অন্যদের ক্ষতি করতে পারে এমন জিনিসের প্রতি উদার নই। এবং তাই এর সাথে নৈতিক হওয়া এবং আমরা কীভাবে দিতে পারি সে বিষয়ে জ্ঞানী হওয়া জড়িত।

দান করার অর্থ এই নয় যে প্রত্যেককে তারা যা চায় বলে মনে করে তা দেওয়া, তবে এর অর্থ হল একটি নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে জিনিসগুলি দেখা এবং আমাদের উপহারগুলি কীভাবে ব্যবহার করা হবে তা বোঝা এবং তারপর কীভাবে এবং কখন দিতে হবে তা নির্ধারণ করা। সুতরাং, এটি উদারতার নীতিশাস্ত্র।

আমাদেরও উদারতার ধৈর্য আছে। কখনও কখনও আমরা যখন উদার হই, লোকেরা এটির প্রশংসা করে না। বিনিময়ে আমাদের প্রতি ভালো এবং সদয় হওয়ার পরিবর্তে, আমরা তাদের মতো হতে চাই, তারা অভদ্র এবং কদর্য হতে পারে এবং বলতে পারে: "আপনি কেবল আমাকে এতটুকু দিয়েছেন। তুমি আমাকে বেশি দিলে না কেন?" অথবা "আপনি আমাকে এটি কীভাবে দিয়েছেন কিন্তু আপনি সেই অন্য ব্যক্তিকে আরও দিয়েছেন? এইটা ঠিক না!"

এবং তাই, কখনও কখনও, যদিও আমরা একটি উদার মন এবং একটি সদয় মনোভাব থেকে এসেছি, অন্য লোকেরা এটির প্রশংসা করে না এবং তারা আমাদের সাথে কঠোরভাবে কথা বলে। এই ধরনের ক্ষেত্রে, ধৈর্য হারানো এবং রেগে যাওয়া সত্যিই সহজ। কিন্তু যখন আমরা তা করি, তখন আমরা দেওয়ার ইতিবাচক সম্ভাবনাকে ধ্বংস করি। সেজন্য যখন আমরা দান করছি তখন ধৈর্যের অনুশীলন করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

আমি মনে করি এখানে চিন্তা করার, আমাদের জীবনের বিভিন্ন সময় পর্যালোচনা করার জন্য অনেক কিছু আছে যখন আমরা উদার ছিলাম কিন্তু পরে রাগান্বিত হয়েছিলাম। অথবা আমরা এটির জন্য অনুশোচনা করেছি কারণ ব্যক্তিটি আমরা যেভাবে চেয়েছিলাম বা তাদের কাছে আশা করেছিলাম সেভাবে আচরণ করেনি, বা ব্যক্তিটি ভাল মূল্যবোধ এবং সঠিক আচরণের মাধ্যমে তার আচরণ করা উচিত নয়।

এছাড়াও, আমরা উদারতার সাথে আনন্দের প্রচেষ্টা অনুশীলন করতে চাই; আমরা উদার হতে আনন্দ নিতে চাই। অন্য কথায়, বাধ্যবাধকতা বা অপরাধবোধ বা মন যে আমাদের উচিত মনে করে উদার না হওয়া। আমরা এমন একটি মন থেকে উদার হতে চাই যার মধ্যে আনন্দ আছে এবং দেওয়ার ব্যাপারে উৎসাহী। দান একটি আনন্দ হয়ে ওঠে. তারা বলে যে যখন ক বোধিসত্ত্ব শুনেছে যে কারো কিছু দরকার, বোধিসত্ত্ব খুব খুশি এবং উত্তেজিত হয়: "কারো কিছু দরকার। আমি গিয়ে সাহায্য করতে চাই!” তাই উদারতার আনন্দময় প্রচেষ্টা।

উদারতার সাথে একসাথে একাগ্রতা অনুশীলন করা আমাদের প্রেরণাকে খুব স্থিতিশীল এবং খুব পরিষ্কার রাখা বোঝায়। আমাদের অনুপ্রেরণাতে মনোনিবেশ করুন, যা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য উপকারী, এবং সেই প্রেরণাকে শুরুতে, মাঝখানে এবং উদার হওয়ার কর্মের উপসংহারে স্থিতিশীল রাখুন। আমরা উদার হতে শুরু করি না কারণ আমরা চাই অন্যরা লক্ষ্য করুক আমরা কতটা ধনী বা আমরা চাই অন্যরা আমাদের পছন্দ করুক, এবং কেবলমাত্র বোধিচিত্ত [কর্মের] মাঝখানে প্রেরণা। শুরু থেকেই পরোপকারী অভিপ্রায় তৈরি করার চেষ্টা করুন এবং এটিকে পুরো ক্রিয়া জুড়ে রাখুন যাতে আমাদের অনুপ্রেরণা, কর্ম এবং উত্সর্গ থাকে, যা সবই পরোপকারে আবদ্ধ।

উদারতার সাথে একত্রে প্রজ্ঞার অনুশীলন করার অর্থ হল পুরো কাজটি এবং অংশগ্রহণকারীদের দৃঢ়, কংক্রিট, সহজাতভাবে বিদ্যমান সত্ত্বা হিসাবে দান করার ক্রিয়ায় না দেখা। যদি আমি এই ফুলগুলি লেসলিকে দিই, উদারতা অনুশীলন করার অর্থ হল আমি সহজাতভাবে অস্তিত্ব নেই, সে সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়, এই ফুলগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান ফুল নয়, এবং দেওয়ার ক্রিয়াটি দেওয়ার একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান ক্রিয়া নয়। স্বীকার করুন যে এই সমস্ত জিনিসগুলি বিদ্যমান কারণ অন্যগুলি বিদ্যমান; অন্যটি ছাড়া আপনার একটি নেই। প্রদানের কর্মের সম্পূর্ণ আন্তঃনির্ভরতাকে স্বীকৃতি দেওয়া।

দান প্রথম হিসাবে শেখানো হয় সুদূরপ্রসারী মনোভাব কারণ তারা বলে যে এটি সবচেয়ে সহজ। কিন্তু বুদ্ধ আমাদের মধ্যে কিছু মানুষের জন্য এটা এত সহজ নয় বুঝতে খুব দক্ষ ছিল. আমি মনে করি আমি আপনাকে গল্পটি বলেছিলাম যে একজন ব্যক্তির জন্য যাকে দিতে অনেক অসুবিধা হয়েছিল, বুদ্ধ তার এক হাত থেকে অন্য হাতে দেওয়ার অভ্যাস ছিল যাতে সে দেওয়ার শক্তি পায়। [হাসি]

নীতিশাস্ত্র

দ্বিতীয় সুদূরপ্রসারী মনোভাব নৈতিকতা, যা অন্যের ক্ষতি করা পরিত্যাগ করার ইচ্ছা। নৈতিকতার তিন প্রকার:

1. ক্ষতিকারক কাজ পরিত্যাগ করার নীতি
2. ইতিবাচক তৈরির নৈতিকতা
3. অন্যের কল্যাণে কাজ করার নৈতিকতা

আমরা যখন সাহায্য করছি তখন বিশেষভাবে খোঁজার জন্য বিভিন্ন ধরণের লোকের একটি তালিকা রয়েছে। উদাহরণ হল দরিদ্র এবং অভাবী, এমন লোকেরা যারা আমাদের প্রতি সদয় ছিল, ভ্রমণকারী, শোকাহত লোকেরা, যারা ধ্বংসাত্মক কর্ম থেকে গঠনমূলককে আলাদা করতে জানে না এবং আরও অনেক কিছু।

আবার, যখন আমরা নীতিশাস্ত্র অনুশীলন করি, তখন আমরা চেষ্টা করি এবং অন্য পাঁচটির সাথে এটি অনুশীলন করি সুদূরপ্রসারী মনোভাব.

1. প্রথমত, আমাদের নৈতিকতার উদারতা আছে, যার অর্থ হল আমরা চেষ্টা করি এবং অন্য লোকেদের নৈতিকতা শেখাই। আমরা চেষ্টা করি এবং সেই পথে লোকেদের নেতৃত্ব দিই এবং তাদের নৈতিকতার মূল্য উপলব্ধি করতে, এটি সম্পর্কে শিক্ষা দিতে, আমাদের উদাহরণের মাধ্যমে দেখানো এবং আরও অনেক কিছু করতে সহায়তা করি।

   তোমাদের মধ্যে যারা পিতামাতা, বা যাদের ভাতিজি এবং ভাগ্নে বা যারা আপনার দিকে তাকিয়ে থাকে, যখন আপনি নৈতিক উপায়ে কাজ করেন, আপনি তাদের জন্য একটি উদাহরণ স্থাপন করেন। সেটাই হয়ে ওঠে নৈতিকতার উদারতা। যদিও, আপনি যদি আপনার বাচ্চাদের মিথ্যা বলতে শেখান, প্রতারণা করতে এবং এই জাতীয় জিনিসগুলি করতে শেখান বা আপনি তাদের যেমন বলেন তেমন করতে বলেন, আপনি যেমন করেন তেমন না করেন: "মা এবং বাবার পক্ষে মিথ্যা বলা ঠিক আছে, কিন্তু তোমার জন্য নয়!”

2. তাহলে আমাদের নৈতিকতার ধৈর্য আছে। কখনও কখনও, যখন আমরা আমাদের নৈতিক শৃঙ্খলা বজায় রাখার চেষ্টা করি, কিছু লোক এটি পছন্দ নাও করতে পারে। তারা আমাদের উপর বিরক্ত হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি নিয়েছেন পাঁচটি বিধি বিধান এবং আপনি চুরি না করার চেষ্টা করছেন, তাহলে অন্য কেউ যে আপনাকে তাদের ছায়াময় লেনদেনে অংশ নিতে চায় সে আপনার উপর ক্ষিপ্ত হতে পারে। অথবা আপনি যদি থাকে অনুমান নেশাজাতীয় দ্রব্য গ্রহণ করবেন না, তাহলে কেউ আপনার উপর ক্ষিপ্ত হতে পারে যখন আপনি বলবেন: "না, আমি ওয়াইনের পরিবর্তে আঙ্গুরের রস খাব।" অথবা তারা আপনাকে উপহাস করতে পারে।

   আমরা নৈতিক হওয়ার সময় আমাদের ধৈর্য ধরতে হবে, যাতে আমরা আমাদের অনুশীলনের প্রতি অন্যদের নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া দ্বারা বিরক্ত না হয়ে সেই পরিস্থিতিগুলির মধ্য দিয়ে যেতে পারি। এটা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ, কারণ কখনও কখনও আমরা খুব স্ব-ধার্মিক হতে পারি: “আমি পালন করছি অনুশাসন. আমার মামলা বন্ধ! আমার কাছে খারাপ হবেন না। আমার উপর রাগ করবেন না, কারণ আমি রাখছি অনুশাসন! "

   আমরা স্ব-ধার্মিক হওয়ার কথা বলছি না, কারণ যখন আমরা আত্ম-ধার্মিক এবং আত্মরক্ষামূলক হয়ে উঠি, তখন অনেক কিছু আছে আঁটসাঁট এবং অনেক দৃঢ়তা। কিন্তু, বরং, আমরা এমন লোকেদের দ্বারা প্রভাবিত হতে দেওয়ার অন্য চরমে না যাওয়ার বিষয়ে কথা বলছি যারা আমাদের নৈতিকভাবে কাজ করাকে অস্বীকার করে। অথবা তাদের সাথে রাগান্বিত না হওয়া এবং ধৈর্য হারানো যখন তারা নোংরা মন্তব্য বা মন্তব্য করে বা আমাদের উপহাস করে।

3. তারপরে, আমাদের নৈতিকতার আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা রয়েছে - নৈতিক হতে আনন্দিত হওয়া, আনন্দ করা এবং পালন থেকে ব্যক্তিগত সন্তুষ্টির অনুভূতি অনুভব করা অনুশাসন. সুতরাং, আপনি যদি আশ্রয় নেন এবং পাঁচ অনুশাসন, আপনি তাদের আছে যে সত্যিই আনন্দের একটি বাস্তব অনুভূতি আছে. আপনার দেখতে অনুশাসন এমন কিছু যা আপনাকে মুক্তি দেয়, এমন কিছু যা আপনাকে ক্ষতি থেকে রক্ষা করে।

   এছাড়াও, আটটি নিয়ে আনন্দ করুন অনুশাসন- এটা করতে খুব সকালে ঘুম থেকে উঠে। শীতকালে, এগুলি নেওয়া বিশেষত সহজ কারণ সূর্য পরে ওঠে এবং আপনাকে এত তাড়াতাড়ি উঠতে হবে না! [হাসি] সত্যিই আনন্দ নিচ্ছে অনুশাসন একদিনের জন্য, কারণ আপনি এটি করার মধ্যে নিজের এবং অন্যদের জন্য মূল্য দেখতে পান। তাই এটি নৈতিক হওয়ার আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা হয়ে ওঠে।

4. এবং তারপর নীতিশাস্ত্রের ঘনত্ব, আবার আমাদের প্রেরণা রাখা বোধিচিত্ত আমাদের অনুপ্রেরণা, আমাদের কর্ম, আমাদের উপসংহার এবং উত্সর্গ সহ নৈতিক হওয়ার পুরো প্রক্রিয়ার মাধ্যমে খুব স্পষ্ট। যদিও নীতিশাস্ত্র আমাদের নিজস্ব সুখের কারণও (নৈতিকতা হল একটি ভাল পুনর্জন্মের কারণ এবং মুক্তির কারণ), এটি একটি সুদূরপ্রসারী মনোভাব কারণ আমরা অন্যদের উপকারের জন্য এটি অনুশীলন করার চেষ্টা করছি। আমরা শুধু নিজেদের স্বার্থে নৈতিকতার চর্চা করছি না।

5. নীতিশাস্ত্রের জ্ঞান হল কীভাবে নৈতিক হতে হয় তা জানা। আমরা আপেক্ষিক জ্ঞান সম্পর্কে কথা বলছি: কীভাবে নৈতিক হতে হবে, কারণ নীতিশাস্ত্র একটি কালো এবং সাদা বিষয় নয়। যেমন পরম পবিত্রতা সবসময় বলেন, এটা নির্ভর করে। লোকেরা তাকে এই প্রশ্নগুলির যে কোনও একটি জিজ্ঞাসা করে এবং সে সর্বদা বলে: "এটি নির্ভর করে।" এটা কারণ এটা নির্ভরশীল উদ্ভূত হয়. এটির জন্য বিভিন্ন কারণ, কার্যের কারণ এবং ফলাফল এবং কীভাবে তিনটি সেট করা যায় তা বোঝা প্রয়োজন প্রতিজ্ঞা একসাথে এবং তাদের একসাথে অনুশীলন করুন (ব্যক্তি মুক্তি প্রতিজ্ঞা যা পাঁচটি বিধি বিধান অথবা সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী' প্রতিজ্ঞা, দ্য বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা, এবং তান্ত্রিক প্রতিজ্ঞা) এটা প্রজ্ঞার সাথে জড়িত।

   নীতিশাস্ত্রের জ্ঞান হল আমাদের নিজেদের, পরিস্থিতি, জিনিস বা ব্যক্তির সাথে আমরা নৈতিকতা বজায় রাখছি এবং নৈতিকতা অনুশীলন করার ইতিবাচক সম্ভাবনা - এই জিনিসগুলির কোনটিই অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান নয়। এই সমস্ত জিনিস নির্ভর করে উদ্ভূত হয়। তাদের কোনটিরই নিজস্ব সারমর্ম নেই।

ধৈর্য

তারপর আমাদের আছে সুদূরপ্রসারী মনোভাব ধৈর্যের এটি ক্ষতি বা অসুবিধার মুখে অবিচল থাকার ক্ষমতা। এটা মনের বেশ মহৎ অবস্থা. এখানে আমাদের তিন ধরণের ধৈর্য রয়েছে:

1. প্রতিশোধ না নেওয়ার ধৈর্য—যখন অন্যরা আমাদের ক্ষতি করে, প্রতিশোধ না নেওয়া এবং সমান হওয়া

2. কষ্ট সহ্য করার ধৈর্য - যখন আমরা অসুস্থ থাকি, যখন আমাদের সাথে অসুখী ঘটনা ঘটে, রাগ ও অসন্তুষ্ট না হওয়া এবং এর কারণে একরকম

3. ধর্ম অধ্যয়নের ধৈর্য-ধর্ম অনুশীলনে আমরা যে বিভিন্ন কষ্টের সম্মুখীন হই তার সাথে ধৈর্যশীল হওয়া; ধর্ম পালন করার জন্য আমাদের নিজেদের অভ্যন্তরীণ অস্পষ্টতার সম্মুখীন হওয়া বা বাহ্যিকভাবে অসুবিধার সম্মুখীন হওয়া

বাকি পাঁচজনের সাথে ধৈর্যের অনুশীলন করা সুদূরপ্রসারী মনোভাব,

1. প্রথমে আমাদের ধৈর্যের উদারতা আছে, যা অন্য লোকেদেরকে ধৈর্য ধরতে শেখায়। এটি একটি ভাল উদাহরণ হিসাবে অভিনয় শর্তাবলী হতে পারে. অথবা যখন আমরা লোকেদের সাথে কথা বলি, যখন আমাদের বন্ধুরা আমাদের কাছে আসে এবং তারা সত্যিই ব্যথিত হয়, তাদের সাথে ধৈর্যের কথা বলতে এই অর্থে যে আমরা তাদের সমস্যা নিয়ে বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি ব্যবহার করে আলোচনা করতে পারি কিন্তু কোনো বৌদ্ধ শব্দার্থ ব্যবহার না করেই। সুতরাং, এটিই ধৈর্য দান, অন্যদের ধৈর্য ধরতে শিখতে সাহায্য করা। আমাদের বাচ্চাদেরও তা শেখানো। অথবা, আপনি যদি একজন শিক্ষক হন, ছাত্রদের এটি শেখান।

2. ধৈর্যশীল হওয়ার নৈতিকতা। আমরা ধৈর্যশীল হওয়ার সময়, আমরা নিশ্চিত করতে চাই যে আমরা নৈতিকও হচ্ছি - এমনভাবে ধৈর্য ধরবেন না যা আমাদের নৈতিক আচরণকে প্রতিহত করে।

3. ধৈর্য্য ধারণ করে আনন্দ নিচ্ছে সুদূরপ্রসারী মনোভাব আনন্দময় প্রচেষ্টার। এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, তাই না? কারণ এর অর্থ হল ধৈর্যশীল হওয়া এমন কিছু যা আমরা আনন্দের সাথে করি। এটা এমন নয়: “হে ঈশ্বর, আমাকে ধৈর্য ধরতে হবে। আমি যদি ধৈর্যশীল না হই, আমি কি একটি খারাপ মানুষ. আমি আমার স্টাফ না এই সব মানুষ আমার সমালোচনা করতে যাচ্ছে ক্রোধ এবং আমার মুখে একটি হাসি পেস্ট করুন।" এটা ধৈর্যের আনন্দময় প্রচেষ্টা নয়। এখানে, এটি সত্যিই ধৈর্যশীল হওয়ার সুবিধাগুলি দেখছে, এবং তাই প্রতিষেধক অনুশীলন করার চেষ্টা করুন, ধ্যান করুন, যাতে আমরা উপড়ে ফেলতে পারি ক্রোধ এবং পরিস্থিতি রূপান্তরিত করুন, শুধু এটি নিচে স্টাফ না. এটা স্টাফ ডাউন ধৈর্য অনুশীলন না.

4. ধৈর্য অনুশীলনের একাগ্রতা-আমাদের প্রেরণা পরিষ্কার রাখতে হবে। রাখা বোধিচিত্ত অনুপ্রেরণা শুরুতে, মাঝখানে এবং শেষে। সব সময়, যখন আমরা ধৈর্যের অনুশীলন করি, মনে রাখতে যে আমরা এটি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সুবিধার জন্য করছি। আমরা এটা করছি যাতে আমরা জ্ঞানলাভ করতে পারি। যখন আমরা এই প্রেরণায় মনোনিবেশ করতে পারি এবং আমাদের মনে সেই অভিপ্রায় থাকে, তখন এটি আমাদের মনকে ধৈর্যের অনুশীলন করার জন্য অনেক বেশি সাহস এবং সহনশীলতা দেয়। কারণ আমরা জানি: “বাহ, এটা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর উপকারের জন্য! এটা কোন তুচ্ছ কর্ম নয়. আমি যা করছি তা বেশ সার্থক কিছু।” এটি আমাদের মনকে কিছু অভ্যন্তরীণ শক্তি দেয়। বোধিচিত্ত মনকে বেশ শক্তিশালী করে তোলে, বেশ দৃঢ়।

5. ধৈর্য অনুশীলনের বুদ্ধি। ধৈর্য কি তা বোঝা। ধৈর্য অন্য লোকেদের বন্ধ বলছে না. ধৈর্য আমাদের দমন করছে না ক্রোধ. সত্যিই এটি একটি গভীর স্তরে বুঝতে. আমরা যখন রেগে যাই তখন ধৈর্য্য দোষী বোধ করে না—আমাদের এটি করার প্রবণতা রয়েছে। আমরা নিজেরাই রাগ করি। ধৈর্য কী তা বোঝার মতো বুদ্ধি নেই। এটা কিভাবে অনুশীলন করতে হবে তা আমাদের বুঝতে হবে। এছাড়াও, ধৈর্য ধরার অর্থ প্যাসিভ হওয়া নয়। এর অর্থ এই নয় যে নিজেদেরকে ডোরম্যাট হতে দেওয়া। এর মানে এই নয়: "ওহ, আমি অনেক ধৈর্যশীল। নিশ্চিত। আপনি কি করতে চান? তুমি কি আমাকে গালি দিতে চাও? ঠিক আছে-এগিয়ে যাও।" যে ধৈর্যশীল হচ্ছে না. স্বীকার করুন যে অন্যরা যখন রাগান্বিত হয়, তখন তাদের কাজটি করতে দিন ক্রোধ সবসময় তাদের জন্য এত উপকারী হয় না কর্মফল অথবা তাদের ভবিষ্যত জীবন। রাগান্বিত লোকেদের সাথে কীভাবে সম্পর্ক রাখতে হয় সে সম্পর্কে কিছুটা বুদ্ধি থাকা।

   জ্ঞানের চূড়ান্ত স্তরে, বুঝুন যে আমরা নিজেকে অনুশীলনকারী হিসাবে, সেই ব্যক্তি যাকে নিয়ে আমরা বিরক্ত হতে পারি (বা যার সাথে আমরা ধৈর্যের অনুশীলন করছি) এবং ধৈর্য অনুশীলন করছি - এই তিনটিই একে অপরের উপর নির্ভরশীলতার উদ্ভব হয়। ধৈর্যের অনুশীলনের পরিস্থিতি এবং আপনি যে ব্যক্তির সাথে ধৈর্য চর্চা করছেন তার সহজাতভাবে ধৈর্যের অনুশীলনকারী নেই। এবং আপনি এই এক ছাড়া অন্য দুটি নেই. তারা সবাই পরস্পর নির্ভরশীল। একে বলা হয় তিনটি বৃত্তের শূন্যতা উপলব্ধি করা - যে এজেন্ট এটি করছে, যে বস্তুর সাথে আপনি এটি করছেন এবং ক্রিয়া। এটা সব ছয় জন্য একই সুদূরপ্রসারী মনোভাব.

আনন্দময় প্রচেষ্টা (উৎসাহী অধ্যবসায়)

এখন আমাদের আনন্দ প্রচেষ্টার অনুশীলন আছে। এখানে, আমাদের তিন ধরণের আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা রয়েছে:

1. বর্ম-সদৃশ আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা যা এক যুগের জন্য নিম্ন অঞ্চলে যেতে ইচ্ছুক যদি এটি এমনকি একজন সংবেদনশীল সত্তার সুবিধার জন্য হয়। আপনি যে কল্পনা করতে পারেন? এত আনন্দ এবং সুখ: "ওহ, কারো উপকার করার জন্য আমি যুগ যুগ ধরে নরকের রাজ্যে যেতে পারি!" [হাসি]

2. ইতিবাচক কর্ম তৈরি বা গঠনমূলকভাবে অভিনয় করার আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা

3. সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা

আমরা তিন ধরণের অলসতা সম্পর্কেও অনেক কথা বলেছি যা তারা বিরোধিতা করে:

1. অলসতা এবং অলসতা, অর্থাৎ চারপাশে ঝুলে থাকা এবং ঘুমানো বা সৈকতে শুয়ে থাকা
2. পার্থিব জিনিস ও অকেজো কাজকর্মে নিজেকে চরমভাবে ব্যস্ত রাখার অলসতা
3. নিজেদেরকে নিচে নামানোর অলসতা এবং আত্ম-অবঞ্চনা

অন্য পাঁচজনের সাথে উত্সাহী অধ্যবসায় অনুশীলন করা সুদূরপ্রসারী মনোভাব,

1. প্রথম আমাদের উদ্যম অধ্যবসায় উদারতা আছে. এর অর্থ হল অন্যদের উৎসাহী অধ্যবসায় শেখানো, আমাদের উদাহরণের মাধ্যমে তাদের দেখানো, একজন উত্সাহী ধর্ম অনুশীলনকারী হতে কেমন লাগে। এখানে আমি মনে করি লামা জোপা রিনপোচে যে রাতে ঘুমায় না। রাতে না ঘুমানোর ব্যাপারে সে খুব উৎসাহী, সে চায় অন্য সবাই তার সাথে চমৎকার অনুশীলনে যোগদান করুক। [হাসি] অন্য লোকেদের দেখানোর উদারতা যে এটি সম্ভব, আপনি আসলে এটি করতে পারেন এবং সম্পূর্ণভাবে একসাথে থাকতে পারেন এবং এটি করে খুব খুশি হন।

2. উত্সাহী অধ্যবসায় বা আনন্দময় প্রচেষ্টার নীতিশাস্ত্র: যখন আমরা আনন্দের সাথে ধর্ম অনুশীলন করি - আমাদের নৈতিকতা বজায় রেখে প্রতিজ্ঞা, আমাদের নৈতিক মান বজায় রেখে।

3. আনন্দদায়ক প্রচেষ্টার ধৈর্য: আমরা যখন অনুশীলন করছি তখন ধৈর্যশীল হওয়া। আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা থাকার জন্য আমাদের নিজস্ব বাধাগুলির সাথে ধৈর্যশীল হওয়া। অন্য লোকেদের সাথে ধৈর্যশীল হওয়া যারা আমাদের সমালোচনা করে কারণ আমরা ধর্ম পালনে আনন্দ পাই। ধর্ম পালন করার সময় আমরা যে কোন প্রকার কষ্টের সম্মুখীন হই তাতে ধৈর্য ধারণ করা। সুতরাং, ধৈর্য্য ধারণ করা যখন আমরা পুণ্যময় জিনিসে আনন্দ নিচ্ছি।

4. আনন্দের প্রচেষ্টার একাগ্রতা। শুরুতে, মাঝখানে এবং শেষে অন্যের উপকারের জন্য জ্ঞান অর্জনের পরার্থপর অভিপ্রায়কে ধরে রাখা - আমরা যা কিছু করছি তাতে আনন্দের সাথে প্রচেষ্টা করা।

5. আনন্দময় প্রচেষ্টার প্রজ্ঞা। চিনতে যে আমরা অনুশীলনকারী হিসাবে এবং যার সাথে আমরা অনুশীলন করছি, আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা করার ক্রিয়া, যে এই জিনিসগুলি নির্ভরশীলভাবে উদ্ভূত হয়। তাদের কেউই তাদের নিজস্ব ধরণের স্বাধীন সারাংশ সহ অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান নয়, একটি "অনুসন্ধানযোগ্য" অস্তিত্ব অন্যদের থেকে পৃথক।

মধ্যে ল্যামরিম, শেষ দুই সুদূরপ্রসারী মনোভাব একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞার ছয়টি অংশ হিসাবে খুব সংক্ষিপ্তভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে সুদূরপ্রসারী মনোভাব. এবং তারপরে পরবর্তী বিভাগে, এটি তাদের (ঘনত্ব এবং প্রজ্ঞা) গভীরতায় যায়, কারণ এই দুটি চক্রীয় অস্তিত্বের মূল কাটার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তাই ভাবলাম ছক্কাটা শেষ করার জন্য সংক্ষেপে সেগুলো নিয়ে কথা বলব সুদূরপ্রসারী মনোভাব আজ, এবং তারপর পরবর্তী অধিবেশনে, আমরা আরও গভীরভাবে একাগ্রতা এবং জ্ঞান সম্পর্কে কথা বলব।

ধ্যান স্থিরকরণের সুদূরপ্রসারী মনোভাব (ঘনত্ব)

ধ্যান স্থিরকরণ হল একাগ্রতার জন্য আরেকটি অনুবাদ। এটি একটি মানসিক কারণ যা এককভাবে একটি গুণী বস্তুর উপর ফোকাস করে। এটি আমাদের মনকে নিয়ন্ত্রণ করার এবং এটিকে একটি গঠনমূলক বস্তুর দিকে পরিচালিত করার ক্ষমতা যা আমাদের মুক্তি এবং জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাবে।

তার প্রকৃতি অনুযায়ী ধ্যান স্থিরকরণ শ্রেণীবদ্ধ করা

যখন আমরা একাগ্রতা বা ধ্যান স্থিরকরণ সম্পর্কে সাধারণভাবে কথা বলি, তখন আমরা তাদের প্রকৃতি অনুসারে দুই ধরণের ঘনত্বের কথা বলি। একটি হল জাগতিক ধরণের ঘনত্ব এবং অন্যটি হল সুপ্রা-জাগতিক বা অতীন্দ্রিয় ধরণের।

জাগতিক ধ্যানের স্থিরতা বা একাগ্রতা হল যখন আপনি শান্ত থাকার বা সামথা বা ঝি-নে (তিব্বতি ভাষায়) পদক্ষেপগুলি করছেন এবং আপনি শোষণের নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছেছেন যাকে ফর্ম এবং নিরাকার রাজ্যের ঘনত্ব বলা হয়। আপনি যখন একক-বিন্দুযুক্ত ঘনত্বের এই অবস্থাগুলি বিকাশ করেন তখন আপনি আকার এবং নিরাকার রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেন। আপনি এককভাবে ফোকাস করার ক্ষমতা আছে. এটি ঘনত্বের ফর্ম এবং নিরাকার রাজ্যের মধ্যে রয়েছে। আপনার একাগ্রতা সঙ্গে imbued হয় না মুক্ত হওয়ার সংকল্প. এটা আশ্রয় সঙ্গে imbued হয় না. এটা সঙ্গে imbued হয় না বোধিচিত্ত বা প্রজ্ঞা।

আপনার যখন জাগতিক ধ্যানের স্থিরতা থাকে, তখন আপনি মূলত এই রাজ্যগুলির একটিতে একটি উচ্চতর পুনর্জন্মের কারণ তৈরি করেন [আকৃতি এবং নিরাকার] যেখানে আপনি থাকতে পারেন সুখ সব সময় সমাধি। যতদিন আপনি সেখানে জন্মগ্রহণ করেন ততক্ষণ এটি দুর্দান্ত, তবে একবার কর্মফল সেখানে জন্মগ্রহণ করা শেষ হয়, তারপরে যেমন সার্কং রিনপোচে বলেছেন: "যখন আপনি আইফেল টাওয়ারের শীর্ষে পৌঁছাবেন, সেখানে যাওয়ার একটি মাত্র উপায় আছে।" সুতরাং যখন আপনি একাগ্রতার এই উচ্চতর অঞ্চলে জন্মগ্রহণ করেন, যখন কর্মফল শেষ, শুধুমাত্র একটি উপায় আছে.

সুপ্রা-জাগতিক বা অতীন্দ্রিয় ঘনত্ব হল একজন আর্য, যিনি সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধি করেছেন। এটাকে "অতিরিক্ত" বা "সুপ্রা-জাগতিক" বলা হয় এই অর্থে যে ঘনত্বের শূন্যতার উপর ফোকাস করার এবং সরাসরি উপলব্ধির সাথে শূন্যতা উপলব্ধি করার ক্ষমতা রয়েছে। প্রত্যক্ষ উপলব্ধির মাধ্যমে শূন্যতা উপলব্ধি করা অজ্ঞতাকে দূর করে চক্রাকার অস্তিত্বের মূলকে কেটে দেয়, ক্রোধ এবং ক্রোক চিরকাল তাদের মূল থেকে। এই কারণেই এই ধরনের একাগ্রতা সুপার-জাগতিক। এটি আপনাকে চক্রীয় অস্তিত্বের বাইরে নিয়ে যায়, জাগতিক অস্তিত্বের বাইরে। এটা হল উত্তম ধরনের একাগ্রতা যা আমরা পেতে চাই, কারণ এটিই বড় রোমাঞ্চের পরিবর্তে দীর্ঘস্থায়ী সুখ বয়ে আনবে।

এর কাজ বা ফলাফল অনুযায়ী ধ্যানের স্থিরকরণকে শ্রেণিবদ্ধ করা

ঘনত্ব সম্পর্কে কথা বলার আরেকটি উপায় আছে যেখানে আপনি এটিকে এর কার্য বা ফলাফল অনুসারে ভাগ করেন। প্রথমত, আমাদের এমন একাগ্রতা আছে যা শারীরিক ও মানসিক বিকাশ করে সুখ. আপনি যখন শান্ত থাকার অভ্যাস করছেন, আপনি অনেক শারীরিক এবং মানসিক পেতে পারেন সুখ এবং যে মহান. ওটা ভালো. যদিও এটি সীমিত, এটি অবশ্যই সঠিক দিকের একটি পদক্ষেপ।

ফাংশন বা ফলাফল অনুসারে দ্বিতীয়টি হল ঘনত্ব যা অন্যান্য সমস্ত সুবিধা নিয়ে আসে। একটি উদাহরণ হল একাগ্রতা যা আমাদের মানসিক ক্ষমতা থাকতে সক্ষম করে। মানসিক শক্তি পাওয়ার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। কিছু মানুষ তাদের মাধ্যমে পেতে কর্মফল. আপনার পূর্ববর্তী জীবনে করা কর্মের কারণে আপনি সেগুলি পান। কিন্তু এই ধরনের মানসিক শক্তি ভুল হতে পারে।

আপনি গভীর ঘনত্বের মাধ্যমে মানসিক শক্তিও পেতে পারেন। আপনি যদি থাকে বোধিচিত্ত, এই মানসিক শক্তিগুলি পাওয়া খুব দরকারী হতে পারে, কারণ এটি আপনাকে সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করতে সক্ষম হওয়ার জন্য আরও অনেক সরঞ্জাম দেয়। অতএব, মানসিক শক্তি পাওয়ার উদ্দেশ্য এই নয় যে আপনি একটি দোকান খুলে মানুষের ভবিষ্যত বলতে পারেন। বরং, আপনি মানসিক শক্তি পাচ্ছেন কারণ সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাওয়ার জন্য আপনার আন্তরিক ইচ্ছা রয়েছে। সামর্থ্য থাকলে তাদের আগেরটা বোঝা যায় কর্মফল এবং তারা কী চিন্তা করে, তাদের স্বভাব এবং তাদের আগ্রহ বুঝতে পারে, এটি আপনাকে চোখের কাছে অবিলম্বে উপলব্ধ হওয়ার চেয়ে অন্যদের সম্পর্কে অনেক বেশি তথ্য দেয়। তাদের পরিবেশনে দক্ষ হওয়া সহজ হয়ে যায়।

সুতরাং, যদি আমাদের সঠিক অনুপ্রেরণা থাকে তবে মানসিক শক্তিগুলি কার্যকর। যদি আমাদের সঠিক অনুপ্রেরণা না থাকে, তাহলে তারা কেবল পার্থিব জিনিস হয়ে যায়। এবং তারা এমনকি আপনার বড় সমস্যা নিয়ে আসতে পারে। কিছু লোক যাদের মনস্তাত্ত্বিক ক্ষমতা আছে তারা সব গর্বিত এবং অহংকারী হয়ে ওঠে। তারপরে, সেই ক্ষমতাই মূলত তাদের নিম্ন রাজ্যে নিয়ে যায়।

পাঠকবর্গ: আপনি কর্মিক ধরনের মানসিক ক্ষমতার কিছু উদাহরণ দিতে পারেন?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আপনি কখনও কখনও এমন লোকদের সাথে দেখা করেন যারা ভবিষ্যত বা এই জাতীয় জিনিস সম্পর্কে খুব সঠিক পূর্বাভাস পান। অথবা কিছু লোকের কিছুটা ক্লেয়ারভায়েন্স বা দাবীদারতা থাকতে পারে এবং কখনও কখনও এটি আসলে তাদের জন্য ভয়ঙ্কর। আমার একজন বন্ধু আছে যার শৈশবে এই ধরনের ক্ষমতা ছিল, এবং এটি তার জন্য খুব ভীতিকর ছিল কারণ অন্য কারও কাছে এটি ছিল না। কেউ জানত না সে কি বিষয়ে কথা বলছে। সুতরাং, যখন এটি চলে গেল তখন সে খুব খুশি হয়েছিল। কিছু লোক যারা নিজেকে মানসিক বলে দাবি করে, তাদের কিছু ক্ষমতা থাকতে পারে বা তাদের নাও থাকতে পারে। এটা বলা কঠিন. এবং কখনও কখনও এই ক্ষমতা সঠিক হয়, এবং কখনও কখনও তারা হয় না.

এর কার্য বা ফলাফল অনুসারে তৃতীয় ধরণের একাগ্রতা হল সংবেদনশীল প্রাণীর সুবিধার জন্য কাজ করার একাগ্রতা। এটি ঘটে যখন আপনি অনুপ্রবেশকারী অন্তর্দৃষ্টির সাথে শান্তভাবে মেনে চলাকে একত্রিত করতে সক্ষম হন, বা বিপাসনার সাথে সংস্কৃত শব্দ, সমথ ব্যবহার করতে পারেন। এই ক্ষমতার সাথে, আমরা তাদের এই দুটি জিনিস শিখিয়ে এবং তাদের ঘটতে সাহায্য করে অন্যান্য অনুভূতিশীল প্রাণীদের উপকারের জন্য কাজ করতে পারি। এইভাবে, আমরা সত্যিই সংবেদনশীল প্রাণীদের তাদের নিজস্ব চক্রীয় অস্তিত্বের মূল কাটাতে সাহায্য করতে পারি।

প্রজ্ঞার সুদূরপ্রসারী মনোভাব

আপেক্ষিক স্তরে, প্রজ্ঞা হল কী গঠনমূলক এবং ধ্বংসাত্মক তা বিশ্লেষণ করার ক্ষমতা। চূড়ান্ত স্তরে, এটি সকলের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা দেখছে ঘটনা.

আমাদের এখানে তিন ধরণের জ্ঞান রয়েছে:

1. যে জ্ঞান আপেক্ষিক সত্য বোঝে

   এই বুদ্ধি বোঝে কর্মফল. এটা বোঝা যায় কিভাবে জিনিস কাজ করে. ইতিবাচক কাজ কী, নেতিবাচক কর্ম কী, কী অনুশীলন করতে হবে, কী পরিত্যাগ করতে হবে তা বোঝা যায়। এটি একটি প্রজ্ঞা যা আপনাকে ধর্মের পথে স্মার্ট করে তোলে।

   একজন ধর্ম অনুশীলনকারী হওয়ার অর্থ এই নয় যে আপনি কীভাবে মানুষ জীবনযাপন করেন তার সাথে আপনার দূরত্ব এবং যোগাযোগের বাইরে। বরং, আপনি আপেক্ষিক অস্তিত্বকে বেশ ভালভাবে বোঝেন এবং আপনি কারণ এবং প্রভাবের সম্পর্ক এবং কীভাবে জিনিসগুলি একসাথে ফিট করে তা বোঝেন। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আমরা যদি জিনিসগুলির আপেক্ষিক কার্যকারিতা বুঝতে না পারি তবে কীভাবে আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করতে পারি? এটা বেশ কঠিন হয়ে যায়।

2. যে প্রজ্ঞা চূড়ান্ত সত্য বোঝে

   এই জ্ঞান স্বীকার করে যে এই সমস্ত তুলনামূলকভাবে বিদ্যমান জিনিসগুলি শেষ পর্যন্ত অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। যদিও তারা কাজ করে এবং তারা উপস্থিত হয়, তাদের কোন কঠিন, বিদ্যমান সারমর্ম নেই যা তাদের, যা তাদের করে তোলে তারা কি, তারা কে, তাদের মধ্যে এবং নিজেদের মধ্যে।

   চূড়ান্ত সত্যের এই জ্ঞান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কারণ যখন আমরা আত্মের শূন্যতা এবং এর শূন্যতা উপলব্ধি করি। ঘটনা, তাহলে আমরা সেই অজ্ঞতাকে দূর করতে সক্ষম হব যা আত্মের স্বাধীন অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে ঘটনা. সেই অজ্ঞতা দূর করে, তারপর দূর করি ক্রোক, ঘৃণা, ঈর্ষা, অহংকার, অলসতা এবং অন্যান্য সমস্ত দুর্দশা, এবং আমরা সমস্ত নেতিবাচক সৃষ্টিও বন্ধ করি কর্মফল এই যন্ত্রণার প্রভাবে তৈরি। তাই চূড়ান্ত সত্যকে বোঝার এই প্রজ্ঞা হল যা সত্যিই আমাদেরকে চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্তি দেয়। এই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ.

3. প্রজ্ঞা বোঝার কিভাবে অন্যদের উপকার করতে হয়

   মনে রাখবেন যখন আমরা নৈতিকতা সম্পর্কে কথা বলতাম এবং যখন আমরা অন্যদের উপকার করার আনন্দদায়ক প্রচেষ্টার কথা বলতাম, তখন আমাদের কাছে এগারো ধরনের প্রাণীর একটি তালিকা ছিল যার যত্ন নেওয়া বা উপকার করার জন্য। এখানে, আমাদের কাছেও এমন প্রাণীদের একটি তালিকা রয়েছে যা আমরা উপকৃত হতে পারি: অসুস্থ এবং অভাবী, দরিদ্র, যারা অস্পষ্ট, যারা শোকাহত, যারা আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে, যারা ধ্বংসাত্মক কর্ম থেকে গঠনমূলক বলতে পারে না। . সুতরাং, এই সমস্ত বিভিন্ন শ্রেণীর লোককে কীভাবে উপকৃত করা যায় তার বুদ্ধি।

অন্যান্য সুদূরপ্রসারী মনোভাবের সাথে এর প্রতিটির (একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা) অনুশীলন করা

একইভাবে, যখন আমরা একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা অনুশীলন করি, তখন আমরা প্রাথমিকের সাথে তাদের অনুশীলন করি।

একাগ্রতা

1. প্রথমে আমাদের একাগ্রতার উদারতা আছে। একাগ্রতা অনুশীলন করতে অন্যদের সাহায্য করা. অন্যদের শিখতে সাহায্য করা ধ্যান করা. শারীরিক পরিস্থিতি সেট আপ করা যাতে মানুষ একাগ্রতা বিকাশ করতে পারে।

2. একাগ্রতা অনুশীলনের নৈতিকতা: আমরা অনুশীলন করার সময় নৈতিক হওয়া। প্রকৃতপক্ষে, একাগ্রতা বিকাশের জন্য নীতিশাস্ত্র অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আপনি যদি নৈতিকতা বজায় রাখতে না পারেন অনুশাসন, যার অর্থ বক্তৃতা নিয়ন্ত্রণ করা এবং শরীর, তাহলে মনকে নিয়ন্ত্রণকারী একাগ্রতা বিকাশ করা খুব কঠিন হতে চলেছে। সুতরাং, একাগ্রতা অনুশীলনের জন্য নীতিশাস্ত্র সত্যিই অপরিহার্য।

3. আমরা যখন একাগ্রতা অনুশীলন করছি তখন ধৈর্য ধরুন: মনোনিবেশ করার ক্ষমতা বিকাশ করতে দীর্ঘ সময় লাগবে। সেই পুরো প্রক্রিয়ায় ধৈর্যশীল হওয়া। নিজের সাথে ধৈর্যশীল হওয়া, আমাদের অস্পষ্টতার সাথে, অন্য কারো সাথে যারা আমাদের অনুশীলনে হস্তক্ষেপ করতে পারে, এই ধরণের অবিশ্বাস্য স্থিতিশীলতা এবং স্থিরতা থাকা যাতে আমরা যখন একাগ্রতা অনুশীলন করি তখন মনটি যোয়োর মতো না হয়।

4. একাগ্রতার আনন্দময় প্রচেষ্টা। এটা করতে আনন্দ হচ্ছে. উপলব্ধি করা যে শান্তভাবে মেনে চলার জন্য অনেক প্রচেষ্টা এবং দীর্ঘ সময় লাগবে, কিন্তু সেই প্রক্রিয়ায় আনন্দ নেওয়া, সেই দীর্ঘ, সুদূরপ্রসারী লক্ষ্য যা আমাদের সেখানে ঝুলিয়ে রাখবে, অধৈর্যতার পরিপূর্ণতার পরিবর্তে, প্রথমবার এটি সঠিকভাবে করতে চাওয়ার পরিপূর্ণতা এবং অবিলম্বে এটি নামিয়ে আনার। [হাসি]

5. একাগ্রতার বুদ্ধি। শিক্ষা কি তা জানা। একাগ্রতা কি এবং এটি কি নয় তা জানা। মনের মধ্যে উত্তেজনা তৈরি হলে চিনতে পারা। মনের মধ্যে শিথিলতা দেখা দিলে চিনতে পারা। এই দুটি জিনিস - শিথিলতা এবং উত্তেজনা - একাগ্রতা বিকাশের দুটি প্রধান বাধা। সুতরাং, এমন কিছু প্রজ্ঞা বা বুদ্ধিমত্তা থাকা যা আমাদের মনোনিবেশ করার জন্য যে সমস্ত বিভিন্ন মানসিক কারণগুলি গড়ে তুলতে হবে এবং বিভিন্ন মানসিক কারণ যা একাগ্রতার জন্য বাধা হয়ে দাঁড়ায় তার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে।

   একাগ্রতা জ্ঞান এছাড়াও বোঝা যে আমরা, বস্তু ধ্যান, এবং ধ্যানের প্রক্রিয়া, সবই অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য।

জ্ঞান

আমরা অন্য পাঁচজনের সাথে প্রজ্ঞা অনুশীলন করি সুদূরপ্রসারী মনোভাব.

1. আমাদের জ্ঞানের উদারতা আছে। অন্য লোকেদের শেখানো কিভাবে জ্ঞানী হতে হয়. জ্ঞানী হওয়ার একটি ভাল উদাহরণ দেখাচ্ছে।

2. প্রজ্ঞার নৈতিকতা। আমরা যখন জ্ঞান অনুশীলন করছি তখন আমাদের নৈতিক আচরণ বজায় রাখা। যখন আমরা প্রজ্ঞার চর্চা করি, নেতিবাচকতার চরম পর্যায়ে না যাই আপেক্ষিক সত্য এবং এইভাবে এর মানকে অস্বীকার করে কর্মফল এবং নৈতিকতা। আমরা একটি বোঝার সঙ্গে আমাদের জ্ঞান ভারসাম্য করতে সক্ষম হতে চান আপেক্ষিক সত্য এবং জিনিসের কার্যকারিতা, এবং তাই নীতিশাস্ত্রের প্রতি অনেক শ্রদ্ধা থাকা।

   গত শিক্ষক সম্মেলনে, মহামান্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় তুলে ধরেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে আপনি যদি শূন্যতা সঠিকভাবে উপলব্ধি করেন, তবে স্বয়ংক্রিয়ভাবে, শূন্যতার সঠিক উপলব্ধি থেকে, আপনার কারণ এবং প্রভাব এবং নীতিশাস্ত্রের প্রতি আরও শ্রদ্ধা থাকবে। ভুল ধারণা না পাওয়া যেমন, "ওহ, আমি শূন্যতা উপলব্ধি করেছি। তাই আমি কারণ ও প্রভাবের বাইরে।"

3. প্রজ্ঞার ধৈর্য। আমরা জ্ঞান বিকাশ করার চেষ্টা করছি হিসাবে অনেক ধৈর্য হচ্ছে. বুদ্ধি বিকাশ করা সহজ নয়, আমরা সবাই জানি। আমরা এখনও শুরুহীন সময় থেকে চক্রাকার অস্তিত্বে এখানে আছি। এটা সহজ জিনিস না. আমাদের একধরনের ধৈর্য দরকার।

4. আমাদের উত্সাহী অধ্যবসায়ও দরকার…

   [টেপ পরিবর্তনের কারণে শিক্ষা হারিয়েছে]

   … প্রজ্ঞা হল সেই জিনিস যা নিজেকে এবং অন্যকে বাঁচাতে এবং আমাদের মুক্ত করে এবং আমাদের মুক্ত করে। আর তাই নিরুৎসাহিত না হয়ে জ্ঞান চর্চা করার আনন্দ পাওয়া। এবং আপনি এটি দেখতে পাবেন। প্রজ্ঞার উপর শিক্ষাগুলি একটি সুন্দর, সহজ উপায়ে উপস্থাপন করা যেতে পারে। কিন্তু একবার আপনি এটিতে দার্শনিক শিক্ষাগুলি পেতে শুরু করলে, এটি সম্পূর্ণ নতুন শব্দভান্ডারের মতো। এটা সত্যিই আপনার মস্তিষ্ক প্রসারিত. এটা সত্যিই আছে. আর তাই সেই অধ্যয়ন চালিয়ে যাওয়ার জন্য আপনাকে অনেক ধৈর্য এবং অনেক আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা করতে হবে।

5. এবং, তারপর, আমাদেরও একাগ্রতা প্রয়োজন। আমরা যখন জ্ঞান বিকাশ করছি তখন আমাদের মনোযোগ দিতে হবে। আমরা যখন জ্ঞান বিকাশ করছি তখন আমাদের ভাল প্রেরণা বজায় রাখতে হবে, যাতে আমরা এর ভাল অনুপ্রেরণাকে সংযুক্ত করতে পারি বোধিচিত্ত সাথে শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান, যা আমাদের পূর্ণ জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাবে।

পাঠকবর্গ: আমরা কতটা সক্ষম বুদ্ধি বিকাশ করতে যদি আমাদের অন্যান্য গুণগুলির প্রথমে প্রয়োজন হয়?

VTC: আমি মনে করি এটি একটি ভাল পয়েন্ট। এটা ব্যক্তির উপর অনেক নির্ভর করে। শূন্যতা উপলব্ধি করার জন্য, আমাদের অনেক কিছু করতে হবে পাবন এবং অন্যান্য সমস্ত অনুশীলনের মাধ্যমে ইতিবাচক সম্ভাবনার প্রচুর সংগ্রহ। তারা সত্যিই অপরিহার্য. এবং তাই অন্যান্য সমস্ত অনুশীলন করা গুরুত্বপূর্ণ।

তবে শূন্যতা সম্পর্কে কিছুটা বোঝার জন্য এটিও গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা যখন অন্যান্য অনুশীলনগুলি করি, তখন আমাদেরও সেগুলিকে প্রজ্ঞার সাথে অনুশীলন করার কথা - উদারতার প্রজ্ঞা, নৈতিকতার জ্ঞান, ধৈর্যের প্রজ্ঞা এবং আরও অনেক কিছু। তাই প্রজ্ঞার উপর শিক্ষার কিছু বোঝার বিকাশ করাও খুব গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি আমাদেরকে পূর্বোক্ত অনুশীলনগুলিকে আরও গভীরভাবে অনুশীলন করতে সহায়তা করে।

উদাহরণস্বরূপ, ধরা যাক আপনি জ্ঞানের শিক্ষা সম্পর্কে কিছুই জানেন না। তারপর যখন আপনি একটি ভিজ্যুয়ালাইজেশন করবেন বুদ্ধ এবং আলো আসছে, আপনি দেখতে যাচ্ছেন বুদ্ধ সহজাতভাবে বিদ্যমান, আপনার সমস্ত আবর্জনা সহজাতভাবে বিদ্যমান, পাবন সহজাতভাবে বিদ্যমান, এবং আলো সহজাতভাবে বিদ্যমান। আপনি একটি বক্সড-ইন এবং স্পষ্টভাবে সবকিছু দেখছেন. যেখানে শূন্যতার বিষয়ে যদি আমাদের কিছু শিক্ষা থাকে, তাহলে আমরা যখন দৃশ্যায়ন করি, তখন এর কথা বলা যাক বুদ্ধ এবং আলো আসছে, আমরা বলতে শুরু করতে পারি: "ওহ বুদ্ধ সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। আমার সমস্ত আবর্জনা সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। এটা কল্পনা করুন!”

একবার আপনি বুঝতে শুরু করেন যে আপনার আবর্জনা সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়, তারপরে আপনার অপরাধবোধ চলে যেতে শুরু করে, কারণ অপরাধবোধ অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের দিকে অভিকর্ষজ করে। ভুল দৃষ্টিভঙ্গি. সুতরাং শূন্যতার বোঝা সত্যিই অন্যান্য সমস্ত অনুশীলনকে উন্নত করতে পারে, ঠিক যেমন অন্যান্য অনুশীলনগুলি শূন্যতার বোঝা বাড়ায়।

একইভাবে, যখন আমরা শূন্যতার কিছুটা বুঝতে পারি, তখন এটি সাহায্য করতে পারে বোধিচিত্ত বৃদ্ধি. যখন আমরা শূন্যতা বুঝতে পারি, তখন আমরা দেখতে শুরু করি যে আসলে সংসার শেষ করার একটি উপায় আছে। এটা আসলে অজ্ঞতা অপসারণ করা সম্ভব. এবং অন্য প্রাণীরা যে সমস্ত দুঃখকষ্ট ভোগ করছে-তাদের আসলেই সহ্য করতে হবে না। এটি আপনার সহানুভূতি এবং আপনার পরোপকারকে আরও শক্তিশালী করে তোলে। সুতরাং, আমি মনে করি তাদের উভয়কে একত্রিত করা এবং তাদের হাতে হাতে অনুশীলন করা গুরুত্বপূর্ণ।

এবং এছাড়াও, আমাদের মনে করা উচিত নয় যে আপনি জ্ঞান সম্পর্কে কিছু না জেনেই এই সমস্ত অন্যান্য অভ্যাস করেন এবং তারপরে হঠাৎ করে আপনি প্রথম থেকেই জ্ঞান অধ্যয়ন শুরু করেন। কারণ ধর্ম অধ্যয়নের সম্পূর্ণ উপায় হল.. আমরা বীজ রোপণ সম্পর্কে অনেক কথা বলি। আমার মনে আছে আমি যখন প্রথম প্রজ্ঞার শিক্ষা পেতে শুরু করি, তখন তা ছিল এরকম: “কীসের কথা বলছ গেশেলা? কি ছিল সেই শব্দ? তুমি এটা কিভাবে উচ্চারণ করবে?" এবং তারপরে দ্বিতীয়বার যখন আমি এটি শুনলাম, এটির মতো ছিল, "ওহ হ্যাঁ, আমি সেই অদ্ভুত শব্দযুক্ত শব্দগুলি মনে রাখি।" এবং তারপরে তৃতীয়বার, "ওহ হ্যাঁ, আমি মনে রেখেছি তারা কী বোঝায়।" এবং তারপর চতুর্থ বার, "ওহ হ্যাঁ..." এবং তাই এটি একটি ধীরে ধীরে শেখার জিনিস, ধীরে ধীরে মনকে প্রশিক্ষণ দেওয়া যাতে আপনি বুঝতে পারেন।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: পশ্চিমে এখানে ব্যবহৃত বেশ কিছু শব্দ এশিয়ায় সেই শব্দগুলি ব্যবহার করার প্রথাগত উপায় নয়। উদাহরণস্বরূপ, "বিপাসনা" শব্দটি। "বিপাসনা" মানে বিশেষ অন্তর্দৃষ্টি, বিশেষ করে বিশেষ অন্তর্দৃষ্টি শূন্যতা উপলব্ধি করা। এটি একটি বিশেষ ধরনের ধ্যান. এখানে পশ্চিমে যা হয়েছে, তারা কি এক ধরনের নাম নিয়েছে ধ্যান এবং এটি একটি সম্পূর্ণ ঐতিহ্যের মত শব্দ করে তোলে। সাধারণত, থেরবাদ ঐতিহ্য, জেন ঐতিহ্য, তিব্বতি ঐতিহ্য, পিওরল্যান্ড ঐতিহ্য ইত্যাদি রয়েছে। এবং এখন হঠাৎ করেই, পশ্চিমে আমাদের বিপাসনার ঐতিহ্য রয়েছে। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, যারা বলে "আমি বিপাসনা অনুশীলন করি," তারা থেরবাদ মাস্টারদের কাছ থেকে এটি শিখেছে। কিন্তু পশ্চিমারা যখন শিক্ষাকে পশ্চিমে নিয়ে গিয়েছিল, তখন তারা থেরবাদ মাস্টারদের সমস্ত শিক্ষা গ্রহণ করেনি যেমন আশ্রয় এবং কর্মফল এবং অন্যান্য সমস্ত বিষয়। তারা মূলত এই এক ধরনের নিষ্কাশন ধ্যান, কারণ তারা ভেবেছিল এটি পশ্চিমাদের জন্য সত্যিই কার্যকর, এবং এটিকে একটি ঐতিহ্যের মতো করে তুলেছে। কিন্তু আসলে বিপাসনা ধ্যান সব বৌদ্ধ ঐতিহ্যে পাওয়া যায়। এটা এক ধরনের ধ্যান.

অতএব, তারা এখন যাকে বিপাসনা ঐতিহ্য বলে তা আসলে বিপাসনা ঐতিহ্য নয়। এটি থেরবাদের ঐতিহ্য এবং সেখানে শুধু আপনার বিপসনা নেই ধ্যান, তোমার আশ্রয় আছে, তোমার আছে কর্মফল, তোমার আছে Mettaআপনার আরও অনেক শিক্ষা আছে।

তাই এখানে পশ্চিমে একগুচ্ছ শব্দ আছে, যেগুলো প্রচলিত পদ্ধতিতে ব্যবহৃত হয় না। "যোগী" শব্দের মতো। যখন আমি পশ্চিমে ফিরে আসি, যে কেউ পিছু হটে যায় তাকে যোগী বলা হয়। এশিয়াতে, আপনি "যোগী" শব্দটি এভাবে ব্যবহার করবেন না। এশিয়ায়, যোগীরা হলেন যারা পাহাড়ে যান এবং তারা সত্যিই গুরুতর অনুশীলনকারী। একজন যোগী শুধুমাত্র এমন কেউ নয় যে সপ্তাহান্তে রিট্রিটে যায়।

একইভাবে, শব্দটি নিন "সংঘ" এশিয়ায়, আপনি যখন তিনটি শরণার্থীর কথা বলেন, সংঘ যারা শূন্যতা উপলব্ধি করেছে অথবা সাধারণ ভাবে, সংঘ কোনো কিছু নির্দেশ করে সন্ন্যাসী সম্প্রদায়. এটি শুধুমাত্র পশ্চিমে এখানেই যে যে কেউ একজন বৌদ্ধ কোর্সে আসে তাকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে বলা হয় সংঘ. এটা আকর্ষণীয় ছিল. একবার মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কেউ একজন মহামহিমকে একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিল সংঘ, এবং পরম পবিত্রতা সন্ন্যাসীদের সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করেছেন, কারণ এশিয়ান প্রেক্ষাপটে এর অর্থ এটাই। সুতরাং আপনি এই সমস্ত শব্দগুলি খুঁজে পাচ্ছেন যা এখানে প্রচলিত উপায়ের চেয়ে ভিন্নভাবে ব্যবহৃত হয়।

[শ্রোতাদের জবাবে] আমি সবসময়ই প্রথাগত উপায়ে শব্দ ব্যবহার করি, কারণ আমি এভাবেই বড় হয়েছি। আমার বৃদ্ধ শৈশব ছিল এশিয়ায়।