উদারতার তিনটি রূপ

পার্থিব উদারতা বনাম উদারতার সুদূরপ্রসারী মনোভাব

• হওয়ার ইচ্ছার ভিত্তিতে ক বুদ্ধ
• শূন্যতা বোঝা

LR 092: উদারতা 01 (ডাউনলোড)

উপাদান সাহায্য প্রদান

• আমাদের দেওয়া জ্ঞানী এবং বাস্তববাদী হচ্ছে
• অহংকার ছাড়া দান করা
• রিটার্নের আশা ছাড়াই দান করা

LR 092: উদারতা 02 (ডাউনলোড)

উদারতা সংক্রান্ত নির্দেশিকা

• ভুল জীবিকা দ্বারা প্রাপ্ত জিনিস না দেওয়া
• ভালো মানের আইটেম দেওয়া
• দান আমাদের ভয় ও কৃপণতা থেকে মুক্তি দেয়
• কৃপণতার প্রতিষেধক

LR 092: উদারতা 03 (ডাউনলোড)

উদারতার অন্যান্য রূপ

• ভয় থেকে সুরক্ষা
• ধর্ম দান
• শ্রোতাদের সাথে প্রশ্ন এবং উত্তর

LR 092: উদারতা 04 (ডাউনলোড)

আমরা ছয়জনের কথা বলছিলাম সুদূরপ্রসারী মনোভাব সাধারণভাবে, আমাদের নিজেদের উদ্দেশ্য পূরণ করতে এবং তাদের উদ্দেশ্য পূরণ করার জন্য অন্যের কল্যাণ সাধনের জন্য কীভাবে আমাদের তাদের সমস্ত অনুশীলন করতে হবে।

পার্থিব উদারতা বনাম উদারতার সুদূরপ্রসারী মনোভাব

আজ রাতে আমরা ছয়ের প্রথম শুরু করতে যাচ্ছি সুদূরপ্রসারী মনোভাব. প্রথম এক হল সুদূরপ্রসারী মনোভাব উদারতা, কখনও কখনও দেওয়া বলা হয়. এটি কেবল উদারতা নয় যেমনটি আমরা সাধারণত এটি মনে করি। উদারতা জিনিস দান, যা মহান; কিন্তু সুদূরপ্রসারী মনোভাব উদারতা সহানুভূতি এবং জ্ঞান উভয়ের সাথে মিলিত হয়। এটি সাধারণ উদারতা থেকে ভিন্ন, কারণ এটি একটি হওয়ার ইচ্ছা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয় বুদ্ধ অন্যদের উপকার করার জন্য। ক্রিসমাসের সময় বা হ্যালোইন, থ্যাঙ্কসগিভিং বা ভ্যালেন্টাইন্সে যে সাধারণ উদারতা ঘটে তা থেকে এটি খুব আলাদা। এই ধরনের উদারতা এই জীবনের সুখের উপর ভিত্তি করে।

সার্জারির সুদূরপ্রসারী মনোভাব উদারতা একটি হতে ইচ্ছা উপর ভিত্তি করে বুদ্ধ অন্যদের উপকার করতে। এছাড়াও সুদূরপ্রসারী মনোভাব উদারতা জ্ঞানের দিকটির সাথে মিলিত হয় যা স্বীকার করে যে উদারতার এই পুরো কাজটি একটি নির্ভরশীল উদ্ভূত: এটি দাতা, দান, উপহার এবং প্রাপকের উপর নির্ভরশীল। অন্য কথায়, উদারতার এই পুরো কাজটি সহজাতভাবে বিদ্যমান নয় এবং এর কোনো বিশেষ অংশও নেই। এই ধরনের মনোভাব ক্রিয়াটির শূন্যতাকে স্বীকৃতি দেয় এবং একই সাথে এর পূর্ণতা (অন্য কথায়, এটি একটি নির্ভরশীল উদ্ভূত), মেক আপ করার জন্য দেওয়ার সাথে সংযুক্ত। সুদূরপ্রসারী মনোভাব উদারতা তাহলে, আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এটি সাধারণ উদারতা থেকে খুব আলাদা, কারণ যখন সাধারণ মানুষ দেয়, এমনকি ধর্ম অনুশীলনকারীদের মধ্যেও, আমরা খুব কমই পুরো প্রক্রিয়াটির শূন্যতার কথা ভাবি। তার বদলে আমরা দেবার পর আমাদের পকেটের শূন্যতার কথা ভাবতাম। এটা ভাবা ভুল ধরনের শূন্যতা।

উদারতা দিতে ইচ্ছা হয়. এটা শেয়ার করার ইচ্ছা. আমরা যদি সত্যিই দিতে পারি তবে এটি আরও ভাল। কখনও কখনও, যাইহোক, আমাদের কাছে দেওয়ার জন্য প্রকৃত উপকরণ থাকে না। অতএব, লোকেদের চিন্তা এড়াতে, “আমি তা করতে পারি না সুদূরপ্রসারী মনোভাব আমি ধনী না হলে উদারতা, বুদ্ধ বলেন আমরা এটা নিখুঁত করতে পারি সুদূরপ্রসারী মনোভাব দেওয়ার ইচ্ছা বিকাশ করে, কারণ এটিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস। যদি ইচ্ছা থাকে, তবে যখন আমাদের কাছে উপাদান থাকে বা যা কিছু আমরা দিতে চাই, তখন দানটি স্বাভাবিকভাবেই আসে। কিন্তু আমাদের অনেক কিছু থাকলেও, যদি দেওয়ার ইচ্ছা না থাকে তবে দেওয়া হয় না।

এছাড়াও, উদারতা অনুশীলন করার অর্থ এই নয় যে আমরা অগত্যা সংবেদনশীল প্রাণীর ইচ্ছা এবং চাহিদা পূরণ করতে সক্ষম। এই পূরণ করতে সুদূরপ্রসারী মনোভাব এর অর্থ এই নয় যে আমরা প্রত্যেকের চাহিদা এবং চাওয়াগুলি দূর করতে এবং তাদের যা প্রয়োজন তা দিতে সক্ষম, কারণ এটি স্পষ্টতই অসম্ভব। সংবেদনশীল প্রাণীদের সন্তুষ্ট করা অসম্ভব, সম্পূর্ণ অসম্ভব। আমরা তাদের একটা জিনিস দেই আর তারা আরেকটা চায়। শুধু আমাদের দিকে তাকান। আমরা এক জিনিস পাই এবং আমরা অন্য জিনিস চাই। আমরা আরো চাই; আমরা আরও ভালো চাই। এটা নিখুঁত দান করার জন্য সংবেদনশীল প্রাণীর সমস্ত চাহিদা এবং ইচ্ছা পূরণের বিষয়ে নয়। এটি এই ইচ্ছা এবং এই করুণার বিকাশ করছে, অন্যদের সাথে ভাগ করতে চায়।

সার্জারির বুদ্ধ সত্যিই এই অনুশীলন অনেক জোর. একজন রাজা তাঁর কাছে এসে বললেন,বুদ্ধ, আমি কিভাবে ধর্ম পালন করব? আমি এই পুরো রাজ্যের সাথে আটকে আছি যা আমাকে শাসন করতে হবে।" হয়তো সাবেক জীবনে এই বিল ক্লিনটন ছিলেন। [হাসি] The বুদ্ধ বললেন, “তোমাকে রাজ্য ছাড়তে হবে না। আপনি এখনও শাসন করতে পারেন, তবে তিনটি প্রধান অভ্যাস রয়েছে যা আপনার করা উচিত। একটি হল উদারতা; একটি সেকেন্ড হল অন্য লোকেদের যোগ্যতায় আনন্দ করা; এবং তৃতীয়টি হল নিজের এবং অন্যের যোগ্যতাকে উৎসর্গ করা।" এগুলিই রাজার প্রধান অভ্যাস হয়ে ওঠে, তাই তার খুব সমৃদ্ধ অনুশীলন ছিল।

উদারতা সত্যিই একটি খুব মৌলিক জিনিস. এটা প্রথম সুদূরপ্রসারী মনোভাবতাই এটি সবচেয়ে সহজ। আমরা মনে করি উদারতা সবচেয়ে কঠিন [হাসি] কিন্তু আসলে এটি সবচেয়ে সহজ। যদি আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, একভাবে, আমাদের পুরো জীবন, আমরা দিয়েছি, কেবল এই সত্য দ্বারা যে আমরা একে অপরের সাথে এতটা সম্পর্কযুক্ত। আমরা ক্রমাগত জিনিস ভাগ করে নিচ্ছি এবং সেগুলি অন্য লোকেদের কাছে দিচ্ছি। আমাদের মধ্যে অবশ্যই সেই সম্ভাবনা, সেই প্রবণতা, সেই উদারতার বীজ আছে। আমাদের যা করতে হবে তা হ'ল এটিকে সমৃদ্ধ করা, এটিকে বের করে আনা এবং সঠিক ধরণের প্রেরণা দেওয়া।

দান তিন প্রকার

তিন ধরনের দান আছে: এক হল বস্তুগত সাহায্য প্রদান; দ্বিতীয়টি হল ভয় থেকে সুরক্ষা প্রদান করা; তৃতীয়টি হল ধর্ম প্রদান। (কখনও কখনও চতুর্থ প্রকার তালিকাভুক্ত করা হয়-প্রেম প্রদান; কিন্তু আরেকটি উপায় হল ভয় থেকে সুরক্ষা প্রদানের সাথে একত্রিত করা।) তালিকাভুক্ত করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। সুদূরপ্রসারী মনোভাব, কিন্তু আমি এখানে তিন ধরনের দান নিয়ে আলোচনা করব।

1) উপাদান সাহায্য প্রদান

প্রথমত, বস্তুগত জিনিস দেওয়া। এটি আসলে দেওয়া সবচেয়ে সহজ জিনিসগুলির মধ্যে একটি, তবে এটি সত্যিই কঠিন। আমার মনে আছে আমার শিক্ষক এই গল্পটি বলছিলেন, যেটি আমার কাছে একরকম খুব সান্ত্বনাদায়ক ছিল। এ সময় বুদ্ধ সেখানে একজন বৃদ্ধ মহিলা ছিলেন যিনি অত্যন্ত কৃপণ ছিলেন। এটি দেওয়া তার পক্ষে খুব কঠিন ছিল, তবুও এই মৌলিক অনুশীলনটি তাকে আয়ত্ত করতে হয়েছিল। তাহলে বুদ্ধ তার একটি খুব সহজ অনুশীলন দিয়েছেন. তিনি তাকে একটি গাজর দিয়েছিলেন এবং তার এক হাত থেকে অন্য হাতে গাজর দেওয়ার অভ্যাস ছিল। [হাসি] আপনি যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন তবে এটি আসলে বেশ গভীর। কিছু সময় চেষ্টা করুন. সেখানে বসে এক হাত থেকে অন্য হাতে দাও; তারপর এক পর্যায়ে কল্পনা করুন যে আপনি যে হাতটি দিয়েছেন তা অন্য কারো সাথে সংযুক্ত শরীর. কেন একটি পার্থক্য আছে? কেন গাজরটি আমার নিজের এক হাত থেকে অন্য হাতে দেওয়া ঠিক আছে, তবে এটি যদি অন্য কারও সাথে সংযুক্ত থাকে শরীর আমি কি হারিয়ে অনুভব করছি? একটি হাত এখনও একটি হাত। সত্যিই এটি কখনও কখনও করুন, এবং আপনার হাত দেখুন এবং এই সম্পর্কে চিন্তা করুন.

উপাদান দেওয়ার অনুশীলনে, অন্যান্য অনুশীলনের মতো, প্রেরণাটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস। আমরা রিসিভারদের প্রতি সদয় অনুপ্রেরণা দিতে চাই। আমরা আগে থেকে নির্দিষ্ট চিন্তার বিকাশ করতে চাই যা আমরা একটি হওয়ার জন্য দিচ্ছি বুদ্ধ যাতে আমরা অবশেষে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর উপকার করতে পারি এবং আমরা যাকে দিচ্ছি তার সরাসরি উপকার করার জন্য আমরা দান করছি। এইভাবে দান করা মানে শুধু উষ্ণ হৃদয় বোধ করা এবং কাউকে কিছু দেওয়া নয়। দ্য সুদূরপ্রসারী মনোভাব প্রদান নিশ্চিতভাবে এই সঙ্গে সংযুক্ত করা হয় বোধিচিত্ত প্রেরণা এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ.

আমাদের দেওয়া জ্ঞানী এবং বাস্তববাদী হচ্ছে

আমাদের দিতে হবে যা আমাদের জন্য বেশ বাস্তবসম্মত। অন্য কথায়, যদি আমরা সবাই বাড়িতে গিয়ে সবকিছু দিয়ে দেই, তাহলে বেঁচে থাকা খুব কঠিন হবে এবং আমরা সম্ভবত অন্য লোকেদের বোঝা হয়ে যাব। আমাদের নিজস্ব আর্থিক বস্তুগত অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে যা বাস্তবসম্মত, কোনটি ব্যবহারিক তা আমাদের দিতে হবে।

তারা বলে যে আপনি না পারলেও দেওয়ার কল্পনা করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। যে কারণে যখন আমরা করতে অর্ঘ বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কাছে, আমরা আমাদের বেদীতে কিছু জিনিস রাখতে পারি কিন্তু আমরা কল্পনা করি যে সেগুলি প্রসারিত হচ্ছে এবং পুরো আকাশ জিনিসে পূর্ণ হচ্ছে। এটি দেওয়ার ইচ্ছা বিকাশের জন্য করা হয়। যাইহোক, আমাদের মনে করা উচিত নয় যে দেওয়ার কল্পনা করা আসলে দেওয়ার মতোই ভাল, এবং বাস্তবে না দেওয়াকে যুক্তিযুক্ত করতে এটি ব্যবহার করুন। [হাসি]

একবার এক বুড়ি একজনের কাছে গেল দীক্ষা দ্বারা একটি লামা তিব্বতে। সেখানে একটি বড় ভিড় ছিল, তাই পয়েন্ট এ দীক্ষা যেখানে লামা কখনও কখনও প্রতিটি ব্যক্তির মাথায় ফুলদানির শীর্ষ স্পর্শ করে, তিনি বলেছিলেন, “দয়া করে কল্পনা করুন যে আমি আপনার মাথায় ফুলদানীটি স্পর্শ করছি এবং আপনি গ্রহণ করছেন দীক্ষা" পরিশেষে দীক্ষা প্রত্যেকের তৈরি করার সময় এসেছে অর্ঘ এই লামা. এই মহিলা একটি বড় কেক চা নিয়ে এসেছিলেন নৈবেদ্য. সে এর আগে এসেছিল লামা এবং বললেন, "দয়া করে কল্পনা করুন যে আমি আপনাকে এই চা কেক দিচ্ছি।" তারপর নিজের জন্য চায়ের কেকটা রেখে দিল। [হাসি] ধারণাটি আসলে না দেওয়ার জন্য একটি অজুহাত হিসাবে ভিজ্যুয়ালাইজেশন ব্যবহার করা নয়, বরং এটি এমন কিছু হিসাবে ব্যবহার করা যা আমাদের দেওয়ার ইচ্ছা বাড়ায়।

আমাদের উদারতাকে প্রজ্ঞার সাথে একত্রিত করতে হবে। ত্রুংপা রিনপোচের এই অভিব্যক্তিটি ছিল, "ইডিয়ট সমবেদনা" এবং আমি মনে করি এটি বেশ গভীরভাবে চিন্তা করার মতো বিষয়, কারণ আবার সুদূরপ্রসারী মনোভাব দান বা উদারতা শুধুমাত্র প্রদানের কাজ নয়। এটি অবশ্যই কিছু প্রজ্ঞা এবং কিছু চিন্তাশীলতার সাথে যুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, আপনি এমন জিনিস দেবেন না যা অন্য লোকেদের জন্য ক্ষতিকর হতে চলেছে। তোমরা অস্ত্র ও বিষ দাও না। আপনি টাকা দেবেন না যদি আপনি ভয় পান যে এটি অপব্যবহার হবে, যদি আপনি মনে করেন যে ব্যক্তি এটি একটি ক্ষতিকারক উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতে চলেছে। এই ক্ষেত্রে, হয়তো এটি অন্য ব্যক্তির সাহায্য করে না, হতে পারে এটি মানুষের ক্ষতি করার জন্য অপব্যবহার করা যেতে পারে।

লোকেদের থাকার কথা নয় এমন জিনিসগুলি অফার করবেন না। যদি একজন ব্যক্তি ডায়াবেটিক হয়, তাহলে তাকে আইসক্রিম অফার করবেন না। কেউ যদি আট মহাযান নিয়ে যায় অনুশাসন, তাদের ডিনার অফার করবেন না। আমাদের উদারতার সাথে প্রজ্ঞাকে ব্যবহার করতে হবে। ভুল মানুষকে দেবেন না। আমরা যদি কাউকে বিশ্বাস না করি, যদি আমরা মনে করি যে কিছু সঠিকভাবে কাজ করছে না, আমরা এমনভাবে দিতে চাই না যাতে আমরা পরে অনুশোচনা করতে পারি। যদি আমরা দান করি এবং পরে অনুশোচনা বোধ করি, তবে আমরা প্রদানের ফলে তৈরি হওয়া অনেক যোগ্যতাকে নষ্ট করে ফেলি এবং কখনও কখনও আমরা হতাশ এবং হতাশ এবং আরও সন্দেহজনক হয়ে উঠি। সত্যিই ভালভাবে চিন্তা করুন, তাহলে, দেওয়ার বিষয়ে যাতে পরে আমরা অনুশোচনা না করি।

যখন আমাদের কাছে দেওয়ার মতো পর্যাপ্ত উপাদান থাকে না, তখন আমরা পরে আরও দিতে সক্ষম হওয়ার জন্য প্রার্থনা করতে পারি। যদিও আমরা সবকিছু দিতে পারি না যা আমরা চাই বা আমাদের কাছে নেই, অন্তত সেই ইচ্ছাটা আছে, “হ্যাঁ, আমার যদি আসলে আরও কিছু দেওয়ার ক্ষমতা থাকত এবং দেওয়ার মতো জিনিস থাকতে পারতাম। ভবিষ্যৎ."

অহংকার ছাড়া দান করা

আপনি যখন জিনিস দেন, এটা নিয়ে গর্ব করবেন না। এটি এমন কিছু যা আমরা প্রায়শই দেখি। আমাদের সংস্কৃতিতে আপনি কতবার দেখেছেন যে লোকেরা তাদের নাম বোর্ডে লাগাতে যাচ্ছে এমন ধারণা নিয়ে জিনিস দেয়? হাসপাতালে এত টাকা দিলে নাম লেখা সোনার ফলক। এত টাকা দিলে রূপার ফলক পাওয়া যায়। কখনও কখনও মন্দিরে বা দীক্ষায়ও দেখেছি: এত টাকা দিলে সামনের সারিতে বসতে হয়। এত টাকা দিলে একটা গিফট পাওয়া যায় বুদ্ধ মূর্তি আমি ব্যক্তিগতভাবে মনে করি যে এই ধরণের জিনিসগুলি পাওয়ার ইচ্ছা নিয়ে আমাদের কখনই দেওয়া উচিত নয়। আমি বলছি না মন্দিরে দান করবেন না বা ধর্ম কর্মকাণ্ডকে সমর্থন করবেন না। দেওয়া ভালো। কিন্তু অনুপ্রেরণা দিয়ে দেওয়া এড়াতে চেষ্টা করুন, “ওহ, আমি এই বিশেষটি পেতে যাচ্ছি বুদ্ধ মূর্তি যদি আমি অনেক টাকা দেই," বা "আমি পুরো অনেক টাকা দিলে আমি সামনের সারিতে বসতে যাচ্ছি," বা "আমি একজন ব্যক্তিগত দর্শক পেতে যাচ্ছি," বা যাই হোক না কেন . আমি মনে করি এটা সত্যিই দান ক্ষতি; এটি মূলত একটি অবৈধ টিকিট কেনা হয়ে যায়, কারণ মন যা করছে তা হল একটি অবৈধ টিকিট কেনা। মন আসলেই দিচ্ছে না।

দান শুধু বস্তুগত জিনিস এখান থেকে সেখানে স্থানান্তর নয়। এটা মন যে সত্যিই দিতে চায়. তাই আমরা যখন উপহার দিই, তখন আমরা এটা করি না প্রত্যেকের এই প্রত্যাশায় যে আমরা কতটা চমৎকার তা স্বীকার করে বা অনুভূতির অনুপ্রেরণা দিয়ে, “ওহ, আমার দিকে তাকান। আমি অনেক ভাল. আমি এই এবং এটা করেছি।" আমি এটি বলছি কারণ আমি যেখানে ছিলাম সেখানে কখনও কখনও লোকেরা তৈরি করবে অর্ঘ এবং তারা এটি সম্পর্কে বেশ ফুঁপিয়ে উঠবে। “ওহ, আমি এই সমস্ত টাকা মন্দিরে দিয়েছিলাম। আমি মন্দিরে এই হলটি তৈরি করেছি।" আমি এটা খুব সুন্দর মনে হয় না. লোকেরা এটি করে এবং মন্দিরটি প্রচুর অর্থ পেতে পারে, তবে ব্যক্তিগতভাবে বলতে গেলে, আমি মনে করি যে অনুপ্রেরণা সম্পর্কে মন খুব শুদ্ধ নয়। অনেক অহংকার এবং অহংকার আছে, সেইসাথে ধনী ব্যক্তিদের উপরে গৌরবান্বিত করা যাদের দেওয়ার মতো তেমন কিছু নেই।

আসলে, এটি আমাকে আরেকটি গল্পের কথা মনে করিয়ে দেয় যা এই বিষয়টিকে প্রমাণ করে। সময়কালে বুদ্ধ, আমন্ত্রণ জানানোর একটি রীতি ছিল বুদ্ধ এবং সংঘ খাবারের জন্য সম্প্রদায়। একদিন এক সাধারণ লোক দাওয়াত দিল বুদ্ধ এবং পুরো সংঘ একটি বড় উত্সব সম্প্রদায়. যখন এটা চলছিল, তখন দরজার বাইরে একজন অতি দরিদ্র লোক দাঁড়িয়ে ছিল৷ রেওয়াজ ছিল খাবারের পর বুদ্ধ একটি ছোট শিক্ষা দিতেন, তারপর তিনি এর যোগ্যতা (ইতিবাচক সম্ভাবনা) উৎসর্গ করবেন নৈবেদ্য খাবারের যখন এই ইতিবাচক সম্ভাবনাকে উৎসর্গ করার সময় এসেছে, তখন বুদ্ধ প্রাচীরের বাইরে দাঁড়িয়ে থাকা এই ভিক্ষুকের সম্মানে এটি উৎসর্গ করেছি। ধনী পৃষ্ঠপোষক বললেন, "আহম, এখানে কি হয়েছে?" দ্য বুদ্ধ ব্যাখ্যা করেছেন (তিনি বিনয়ের সাথে বলেছেন, আমি নিশ্চিত), “আপনার মন আসলেই দেয়নি। এটি তৈরি করার জন্য আপনার খ্যাতি এবং সম্প্রদায়ে আপনার অবস্থানের সাথে এটি খুব উদ্বিগ্ন ছিল নৈবেদ্য. এই যে ভিক্ষুকটি বাইরে দাঁড়িয়ে ছিল, যদিও তার কাছে দেবার মতো কিছু ছিল না, তিনি এই দান এবং উদারতা চলছে দেখে আনন্দিত হলেন। তাই তার মন আপনার চেয়ে দেওয়া এবং ভাগ করার ক্ষেত্রে অনেক বেশি পবিত্র ছিল।

আমি মনে করি এটি সত্যিই মনে রাখার মতো কিছু। আবার, আমি যা বলছি তা বলার জন্য ব্যবহার করবেন না, "ঠিক আছে, তাই আমি দেব না, কারণ যদি আমি দেই তবে আমি অহংকার করতে পারি। অতএব, আমি নিজের জন্য টাকা রাখব।” আমাদের অহং অনেক দর্শনীয় উপায়ে চিন্তা করে; এটা অনেক বিভিন্ন যৌক্তিকতা বিকাশ করতে পারে. এ নিয়ে এক চরম বা অন্য দিকে যাবেন না। আমি অহংকার সম্পর্কে এই বিষয়টির উপর জোর দিচ্ছি কারণ আমি এটি এমন কিছু জায়গায় দেখেছি, যেখানে লোকেরা একে অপরের সাথে দেওয়ার জন্য প্রতিযোগিতা করে। আপনি সম্প্রদায়ের কিছু ধনী লোক পাবেন এবং তারা বলছেন, “আচ্ছা, কে সবচেয়ে বেশি দিতে পারে? কে সবচেয়ে মর্যাদা পায়? কে করবে লামা সবচেয়ে বেশি টাকা দেওয়ার জন্য সদয় চোখে তাকাও?" আমি মনে করি, আবার, এই ধরনের অনুপ্রেরণা - অন্য লোকেদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা, নিজেদেরকে সত্যিই সুন্দর দেখানোর চেষ্টা করা - সম্পূর্ণরূপে প্রদানকে ধ্বংস করে। এর মধ্যে সত্যিকারের উপহার নেই। তাই সত্যিই যে দেখুন. যদিও আমরা ভাবতে পারি, “লাখ লাখ ডলারের মানুষরা এভাবেই আচরণ করবে। আমার কাছে মাত্র পাঁচ ডলার আছে।" তবু মনের মধ্যে এসব কথা ঢুকে যায়। আমরা যদি সাবধানে দেখি, তারা অবশ্যই করবে।

রিটার্নের আশা ছাড়াই দান করা

এছাড়াও, আমরা যখন জিনিস দিই, বিনিময়ে কিছু আশা করি না। আশা করবেন না যে ব্যক্তিটি আসবে এবং বলবে, "ওহ, আপনাকে অনেক ধন্যবাদ, আপনি খুব দুর্দান্ত!" আমরা আশা করি না যে তারা আসবে এবং আমাদের উপহার দেবে।

আমি মনে করি এটা ন্যায্য, যদি আমরা কাউকে কিছু পাঠাই, তাদের কাছে স্বীকার করতে বলা যে তারা তা পেয়েছে। আমি মনে করি যে যথেষ্ট ন্যায্য. আমি মনে করি, বিভিন্ন দাতব্য সংস্থার সাথে, তাদের কাছে একটি লিখিত রসিদ চাওয়াও বুদ্ধিমানের কাজ হবে যাতে নিশ্চিত হয়ে যায় যে টাকাটি আসলে যেখানে যাওয়ার কথা সেখানে যাচ্ছে এবং কারো পকেটে যাচ্ছে না। আমি মনে করি যে এটি সম্পূর্ণরূপে ঠিক আছে.

কখনও কখনও, তবে, মন প্রশংসার জন্য মাছ ধরছে। "আমাকে বলুন আমি কতটা মহান। আমাকে বলুন আমি কতটা চমৎকার।" যে মন দেখুন, কারণ এটা এত উঠে আসে. আমরা কাউকে জন্মদিনের উপহার দিই এবং আমরা যখন সেখানে থাকি তখন তারা এটি খুলে দেয়। যদি ব্যক্তিটি এটি খোলে এবং "আহ" যায় এবং এটিকে নিচে রাখে, আমরা চূর্ণ বোধ করি। “ওহ, না, আমি তাদের যা দিয়েছিলাম তা তারা পছন্দ করেনি। তার মানে তারা আমাকে পছন্দ করে না। তার মানে আমি ব্যর্থ। তার মানে আমি একজন ভয়ংকর মানুষ। তার মানে কেউ আমাকে ভালোবাসবে না!” এটা খুবই "যৌক্তিক," তাই না? [হাসি]

যখন আমরা দেই, তখন আমাদের অনুভব করতে হবে, "এখন এটি অন্য ব্যক্তির জন্য।" যদি তারা এটা পছন্দ করে, তাহলে ভালো। যদি তারা এটি পছন্দ না করে তবে এটিও ঠিক আছে। প্রকৃত উদ্দেশ্য ছিল দেওয়া আমার সদয় হৃদয়. আমরা আশা করি না যে তারা হট্টগোল করবে, এটি ধরে রাখবে এবং বলবে, "দেখুন, তারা আমাকে এটি দিয়েছে। এটি আমার প্রিয় উপহার।" ক্রিসমাসের সময় কী ঘটে তা দেখুন যখন প্রত্যেকে তাদের বর্তমান খোলে, লোকেরা যখন আমাদের বর্তমানটি খুলবে তখন আমরা কীভাবে এত মনোযোগী হই। [হাসি] সত্যিই দেওয়ার এবং অনুভব করার এই অনুপ্রেরণাটি বিকাশ করুন যে এটি অন্য ব্যক্তির অন্তর্গত যাতে আপনি এটি দেওয়ার পরে, তারা যদি এটি দোকানে ফেরত দিতে চান তবে ঠিক আছে। তারা যদি এটি অন্য কাউকে দিতে চায় তবে ঠিক আছে। যদি তারা চায়না ফুলদানিটি ব্যবহার করতে চায় যা আপনি তাদের দিয়েছিলেন কাগজের ক্লিপ লাগাতে, তাহলে ঠিক আছে। এটা তাদেরই। কখনও কখনও আমরা যখন কিছু দিই, তখন আমাদের অহংকার কিছু অংশ এটিকে সংযুক্ত করে। বিশেষ করে যদি আমরা লোকেদের জামাকাপড় দিই, তারপরে আমরা সবসময় দেখতে চাই, "আমি তাদের যা দিয়েছি তারা কি পরছে?" আমরা না? লোকেরা আমাদের জামাকাপড় দিলে কি হয় দেখুন। যখন তারা আশেপাশে থাকবে তখন আমরা এটি পরার চেষ্টা করি যাতে তারা ভাল বোধ করে। যদি আমরা তা করি, তাহলে আমরা অবশ্যই দেখতে চাই যে আমরা তাদের যা দিয়েছি তা তারা পরেছে কিনা।

আমি আমার নিজের জীবন থেকে এমন একটি গল্প বলতে চাই যা আমরা কিছু দেওয়ার সময় পুরোপুরি ছেড়ে দিতে ইচ্ছুক হওয়ার ধারণাটিকে চিত্রিত করে। এক সময় ভারতে আমি আরেকজনের সাথে কিছু কাজ করছিলাম সন্ন্যাসী উন্নত লামা জোপা। যখন আমরা এই কাজটি শেষ করেছি, তখন আমরা অনুভব করেছি যে আমরা সত্যিই অফার করতে চাই লামা জোপা সুন্দর কিছু। আমি ম্যাকক্লিওড গঞ্জের একটি কাপড়ের দোকানে গিয়ে ব্রোকেড পেলাম, তাদের কাছে সত্যিই সুন্দর ব্রোকেড। আমি হাতে লাল ব্রোকেড এবং সোনার ব্রোকেড দিয়ে কয়েকটি বইয়ের কভার সেলাই করেছি। ভারতীয় সূঁচ দিয়ে ব্রোকেড সেলাই করা সহজ নয়। আমি এই সব করেছি এবং আমি রিনপোচেকে দিয়েছিলাম এতে খুব খুশি বোধ করে। আমি সেখানে থাকার ঠিক পরে, গেশে জাম্পা ওয়াংডু ভিতরে গেল, এবং গেশে জাম্পা ওয়াংডু চলে যাওয়ার পর, আমি রিনপোচেকে যে জিনিসগুলি দিয়েছিলাম সেগুলি নিয়ে যাচ্ছিল। [হাসি] তাই আমাকে সত্যিই ভাবতে হয়েছিল, “আমি সেগুলো রিনপোচেকে দিয়েছিলাম। তারা আর আমার অন্তর্গত ছিল না. তিনি তাদের সাথে যা চান তা করতে পারেন। তিনি যদি তাদের দিতে চান তবে ঠিক আছে। [হাসি] তাই যখন আমরা দেই, তখন আমাদের ভাবতে হবে, “এটা অন্য ব্যক্তির। এর উপর আমার কোন কর্তৃত্ব নেই।”

একটি ব্যতিক্রম হতে পারে যে কখনও কখনও আপনি একটি মন্দির বা একটি দিতে পারেন সন্ন্যাসী সম্প্রদায় এবং আপনি এটির জন্য একটি বিশেষ উদ্দেশ্য নির্দিষ্ট করতে পারেন। আপনি হয়তো কিছু টাকা দেবেন এবং বলবেন, "এটা দিয়ে টয়লেট বানানোর জন্য।" আমি এটা বলছি কারণ ভারতে তাদের শৌচাগার তৈরি করার জন্য আপনাকে এটি করতে হবে। অন্যথায়, যখন তাদের টয়লেটের প্রয়োজন হয় তখন তারা অন্য প্রার্থনা হল বা অন্য কিছু তৈরি করতে পারে। আপনি যখন তাদের টাকা দেবেন, তখন আপনাকে বলতে হবে, “এটা টয়লেট বানানোর জন্য,” অথবা আপনি বলতে পারেন, “এটা ধর্ম বই কেনা।” সেক্ষেত্রে, আপনি যদি উদ্দেশ্যটি উল্লেখ করেন, তাহলে আপনি পরে তাদের জিজ্ঞাসা করতে পারেন এবং চেক আপ করতে পারেন। ঠিক আছে.

ভুল জীবিকা দ্বারা প্রাপ্ত জিনিস না দেওয়া

অতঃপর শিক্ষায় বলা হয়েছে ভুল জীবিকা দ্বারা প্রাপ্ত জিনিস না দিতে। আপনি যদি লোকদের সাথে প্রতারণার মাধ্যমে, চুরির মাধ্যমে, লোকের তোষামোদ করে বা ঘুষ দিয়ে বা ইঙ্গিত ছেড়ে দিয়ে বা জোরপূর্বক বা ভন্ডামী করে এই যেকোন উপায়ে অর্থ বা জিনিস পেয়ে থাকেন তবে তা উপহার হিসাবে ব্যবহার করবেন না। এখন, আমি এটি বেশ কৌতূহলী খুঁজে পেয়েছি এবং আমি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেছি। মাঝে মাঝে যা ঘটে তা হল আপনি পাঁচটি ভুল জীবিকা সম্পর্কে একটি শিক্ষা শুনতে পান এবং আপনি মনে করেন, "বাহ, আমার কাছে এই অবিশ্বাস্য জিনিসটি আছে যা আমি পেয়েছি কারণ আমি একটি ইঙ্গিত বাদ দিয়েছি, বা আমি তাদের একটি উপহার দিয়েছি যাতে তারা আমাকে কিছু ফিরিয়ে দেয়। " আমাদের কর্ম পর্যালোচনা করার সময় আমরা অনুশোচনার অনুভূতি অনুভব করি। “এটা থাকা আমার পক্ষে ঠিক নয়। আমি ভুল জীবিকা দ্বারা এটি পেয়েছি।" আমরা মনে করি আমরা এটিকে একটি কাজ হিসাবে দিতে চাই পাবন. আমার কাছে—আমি এখানে আমার ব্যক্তিগত মতামত দিচ্ছি—আমি মনে করি এটা দিলে বেশ ভালো হবে। যদি আমরা বুঝতে পারি যে আমরা ভুল জীবিকার কারণে এটি পেয়েছি এবং মনে করি যে এটি আমাদের পক্ষে পাওয়া ঠিক নয়, অন্য কারও পক্ষে এটি থাকা ভাল। আমি অনুভব করি যে এই ধরনের অনুপ্রেরণার সাথে, এটি অন্য কাউকে দেওয়া ঠিক আছে। আসলে, এটি অন্য কাউকে দেওয়া সম্ভবত ভাল।

তারা এখানে যে বিষয়ে কথা বলছে তা হল, আমি অনুভব করি - আমার ব্যাখ্যা - ইচ্ছাকৃতভাবে পাঁচটি ভুল জীবিকা, বা কোনও ভুল জীবিকা না করা, যাতে আপনি উদার হতে পারেন। তাই ভাববেন না, “আচ্ছা, আমি অমুক-অমুক টাকা দিতে চাই কারণ তখন আমি দেখতে সুন্দর হব। কিন্তু আমার কাছে এত টাকা নেই; তাহলে আমি যদি কাউকে ঠকাই, টাকা পাই এবং দিই তাহলে কেমন হয়?" সে রকমই. এর অর্থ কী তা আমি এভাবেই ব্যাখ্যা করি। আবার, এটা আমার ব্যক্তিগত মতামত.

ভালো মানের আইটেম দেওয়া

এছাড়াও, আমরা যখন দেই, তখন ভালো মানের জিনিস দেওয়া ভালো। পচনশীল এবং বিচ্ছিন্ন হওয়ার জন্য প্রস্তুত জিনিসগুলিকে দেবেন না। “আমি ক্রিসমাসের সময়ে খুব উদার। আমি আমার সমস্ত পুরানো জামাকাপড় তুলে দেব যাতে আমি নতুন জামা কিনতে পারি।" এ ক্ষেত্রে আমরা আসলে দিচ্ছি না। মূলত, আমরা জিনিসগুলিকে পুনর্ব্যবহার করছি, যা আবর্জনার মধ্যে ফেলে দেওয়ার চেয়ে ভাল; কিন্তু সত্যিই উদার অনুপ্রেরণা নেই. আমরা ভাবছি, “এখন আমার পায়খানা খালি এবং আমি মলে গিয়ে একগুচ্ছ জিনিস কেনার ন্যায্যতা দিতে পারি। আমি আমার জন্য নতুন জিনিস কিনতে যাচ্ছি এবং অন্য লোকেরা পুরানো জিনিস পেতে যাচ্ছে।" কেন অন্য লোকেরা নতুন জিনিস পাবে না এবং আমরা পুরানো জিনিস রাখি? যেমন আমরা যখন তৈরি করি অর্ঘ মাজারে, “আমি সেরা জিনিস রাখতে যাচ্ছি। আমি আমার জন্য সবচেয়ে সুন্দর কলা, আপেল এবং জিনিসপত্র রাখব এবং আমি পুরানোগুলিকে দেব। বুদ্ধ. বুদ্ধ সমতা আছে। সে কিছু মনে করবে না।” [হাসি] আপেলগুলি ছাঁচে বা অন্য কিছু। এরকম চিন্তা করার পরিবর্তে, আমরা ভাল মানের জিনিসগুলি সন্ধান করতে চাই এবং সুন্দর জিনিস দেওয়ার মধ্যে আনন্দ এবং আনন্দের অনুভূতি বিকাশ করতে চাই, কারণ সেখানেই দান আসে, যেখানে দেওয়ার ইচ্ছা থাকে, যেখানে সুখ থাকে দেওয়ার মধ্যে এটা খুবই প্রয়োজনীয় অভ্যাস। আমরা যদি সুন্দর জিনিসগুলি পেতে কতটা পছন্দ করি তার সাথে যোগাযোগ করতে পারি এবং যদি আমরা এই অনুভূতিটি বিকাশ করতে পারি যে একই জিনিসগুলি দেওয়া কতটা সুন্দর কারণ অন্য লোকেরা সেগুলি গ্রহণ করে, তবে একটি ভিন্ন ধরণের অনুভূতি আসে। এটা সত্যিই সুন্দর.

আমরা যখন নবজাতক হই তখন আমাদের পুরানো জিনিস দেওয়ার অভ্যাস করতে হয়। আমরা সবজির অবশিষ্টাংশ কৃমিকে দেই। হয়তো এরকম কিছু। কিন্তু আমাদেরও চেষ্টা করতে হবে এবং আমাদের পছন্দের জিনিস দেওয়ার অভ্যাস করতে হবে, শুধু জায়গা খালি করার জন্য জিনিস দেওয়া নয়; আমরা যে জিনিসগুলি পছন্দ করি তা দেওয়া, এমন জিনিসগুলি দেওয়া যা আমাদের কাছে অনেক গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা চাই অন্য লোকেরাও সেই জিনিসগুলি উপভোগ করুক। সুন্দর মানের জিনিস দেওয়া কারণ এটি অন্য লোকেদের খুশি করে।

দান আমাদের ভয় ও কৃপণতা থেকে মুক্তি দেয়

আমরা চিনতে পারি যে যখন আমরা আমাদের মনকে এইভাবে প্রশিক্ষিত করতে পারি, এটি এমন কিছু যা অন্যদের উপকার করে; কিন্তু এটি এমন কিছু যা আমাদের নিজেদের উপকার করে, কারণ এটি আমাদের কৃপণতার কারাগার থেকে মুক্তি দেয়। সেই কৃপণতার কারাগার এমন কিছু যা আমাদেরকে অনাদিকাল থেকে অত্যাচার করে আসছে। কৃপণতা এবং ক্রোক এমন জিনিস যা সত্যিই উদারতাকে বাধা দেয়, কারণ মন সর্বদা বলে, "আচ্ছা, যদি আমি দেই, তবে আমার কাছে থাকবে না!" যে মনটা ভয়ে ভরা, তাই না? "যদি আমি দিই, আমার কাছে থাকবে না।" অবশ্যই, যদি আমি এটি রাখি তবে আমি এটি হারানোর ভয়ে থাকব। সেই কৃপণ মন তখন বেশ ভীত। আমরা অনেক এবং প্রচুর জিনিস মজুদ করতে পারি কিন্তু আমরা কখনই যথেষ্ট নিরাপদ বোধ করি না কারণ মন সবসময় বলে, "ওহ, কিন্তু আমার কাছে থাকবে না। আমার নাও থাকতে পারে।" আমরা এসব নিয়ে চিন্তিত, তাই অনেক কিছু থাকলেও মন খুশি হয় না। কৃপণ মনের ইচ্ছা পূরণ করা খুব কঠিন হয়ে পড়ে। এটা বাস্তবে সম্পূর্ণ অসম্ভব হয়ে যায়, কারণ কৃপণ মন বলে, “ওহ, আমাকে এটা নিজের জন্য সংরক্ষণ করতে হবে কারণ আমার কাছে না থাকলে কী হবে? এবং আমারও এটি দরকার এবং আমারও এটি দরকার, এবং আমি এই জিনিসগুলি দিতে পারি না কারণ আমার কাছে সেগুলি থাকবে না।" আমরা এই ভয়ে আবদ্ধ হই, এবং কখনও কখনও আমরা এতটাই কৃপণ যে আমরা নিজেরাই জিনিসগুলি ব্যবহার করতে পারি না।

[শ্রোতাদের জবাবে] ঠিক। আমরা খুব সুন্দর কিছু পাই, "কিন্তু আমি যদি এটি ব্যবহার করি তবে আমি এটি নোংরা হয়ে যেতে পারি বা আমি এটি ভেঙে ফেলতে পারি," বা যাই হোক না কেন। আমাদের কাছে এই অবিশ্বাস্য সুন্দর জিনিসটি রয়েছে এবং এটি পায়খানার মধ্যে বসে কারণ আমরা এটি ব্যবহার করতে এত ভয় পাই যে এটি নষ্ট হয়ে যাবে বা নষ্ট হয়ে যাবে বা হারিয়ে যাবে। আমি বলতে চাচ্ছি, এটা অবিশ্বাস্য যে মন মাঝে মাঝে চিন্তা করে। আমরা আমাদের পায়খানার মধ্যে এই সমস্ত জিনিসগুলি মজুত করি যা আমরা কখনই দেখি না, আমরা কখনই দেখি না, তবে আমরা সেগুলি নিজেরাই ব্যবহার করতে পারি না, সেগুলিকে ছেড়ে দেওয়া যাক। কৃপণ মন তাই করে। এটা আমাদেরকে পুরোপুরি চেপে ধরছে, সেই কাঁচুলিগুলোর একটার মতো, [হাসি] আমাদের আরও বেশি অস্বস্তিকর করে তুলছে। দান করার বিষয় হল সেই কৃপণ মন থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করা, ভাগ করে নেওয়া এবং দেওয়া এবং উপলব্ধিতে আনন্দ নিতে শেখা। আমি যেমন আগে বলছিলাম, আমার সাথে লেগে থাকা এই হাতে দেওয়ার মধ্যে পার্থক্য কী শরীর এবং অন্য কারোর সাথে যে হাতে লেগে আছে তাকে দেওয়া শরীর? এটা সত্যিই কোন ব্যাপার না. সুতরাং, শুধু যে আনন্দ আছে.

কৃপণতার প্রতিষেধক

উদারতার সুবিধা এবং উদার না হওয়ার অসুবিধাগুলির প্রতিফলন

কৃপণতায় যদি আমাদের অনেক অসুবিধা হয়, তাহলে আমাদের কিছু প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে হবে। একটি প্রতিষেধক হল উদারতার সুবিধা এবং উদার না হওয়ার অসুবিধাগুলি প্রতিফলিত করা। এটি একটি খুব সাধারণ প্রতিষেধক। কুশনে বসে বলুন, “না দেওয়ার ফল কী আর দেওয়ার ফল কী? আচ্ছা আমি যদি না দিই, আমি হতভাগা। আমি আবদ্ধ। আমি টাইট. আমি ভীত। ভবিষ্যতের জীবনে আমার কি হবে? ঠিক আছে, ভবিষ্যতের জীবনে আমার সম্পদ থাকবে না কারণ আমি এর জন্য কারণ তৈরি করিনি। অন্য লোকেরা আমার কাছাকাছি থাকতে চায় না কারণ আমি সর্বদা নিজেকে নিয়ে ভাবছি, মহাবিশ্বকে আমার চারপাশে, আমার চাহিদা এবং আমার চাওয়াকে ঘিরে তৈরি করে। জ্ঞান অর্জন করা আমার পক্ষে অসম্ভব হতে চলেছে, কারণ আমি কখনও কৃপণতার কথা শুনিনি। বুদ্ধ আগে. এবং আমি কৃপণ হওয়ার মধ্যে আবদ্ধ।" শুধু বসে চিন্তা করার জন্য, “এই কৃপণ মনোভাবের ফলাফল কী? তারা আমাকে কোথায় নিয়ে যাবে?"

তারপর বসে ভাবুন, “আচ্ছা উদার হওয়ার ফল কী? আমি যদি সত্যিই উদার হতে পারি, আমার হৃদয় মুক্ত হতে চলেছে। আমি উদার হলে, অন্য ব্যক্তি সুখী হতে চলেছে এবং আমিও অনেক ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করতে যাচ্ছি যা ভবিষ্যতের জীবনে সম্পদ নিয়ে আসবে। এটি আমাকে আরামদায়ক করে তুলবে। এটা আমার জন্য ভবিষ্যতের জীবনে আরও উদার হতেও সম্ভব হবে। আমি ইতিবাচক সম্ভাবনাও তৈরি করতে যাচ্ছি যা আমি অন্যদের উপকারের জন্য আলোকিত হওয়ার জন্য উত্সর্গ করতে পারি। আমি দ্রুত এই পয়েন্টগুলির মধ্য দিয়ে যাচ্ছি, কিন্তু আমরা ধীরে ধীরে বসে বসে চিন্তা করতে পারি। না দেওয়ার ফল কী এবং দেওয়ার ফল কী তা ভেবে দেখুন। এইভাবে, বোঝার মাধ্যমে, এটি খুব স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে কোন পদক্ষেপ নেওয়ার সর্বোত্তম পথ, শুধুমাত্র নিজেদের জন্য নয়, অন্যদের জন্যও।

এটা মনের থেকে খুব আলাদা যে বলে, “আমার দেওয়া উচিত। আমার দেওয়া উচিত। আমার দেওয়া উচিত।" আমরা যদি সেখানে বসে থাকি এবং নিজেদেরকে অনেক কিছু “উচিত” করি, কখনও কখনও আমরা দিতে পারি কিন্তু আমাদের হৃদয় এতে থাকে না। আমরা দিচ্ছি কারণ আমরা বাধ্য বোধ করি, কারণ আমরা দোষী বোধ করি, এভাবেই। দেওয়াটা কলঙ্কিত। যাইহোক, যদি আমরা গুরুত্ব সহকারে সুবিধা এবং অসুবিধা সম্পর্কে চিন্তা করি, তাহলে প্রদান অনেক বেশি স্বাভাবিক হয়ে যায়। এটি এমন কিছু নয় যা আমাদের করা উচিত, তবে এটি এমন কিছু যা আমরা বুঝতে পারি এবং তাই আমরা করতে চাই। আবার, সমস্ত অনুশীলনের মতো, বোঝা খুব গুরুত্বপূর্ণ।

অস্থিরতা চিন্তা করা

কৃপণতার সাথে আমাদের অনেক সমস্যা হলে আরেকটি জিনিস করতে হবে তা হল অস্থিরতা নিয়ে চিন্তা করা। আমরা ভাবতে পারি, "ঠিক আছে, আমি এই জিনিসটিকে খুব শক্তভাবে ধরে রেখেছি। এটা আমার জিনিস।" কিন্তু এটা দেখুন. এটা সম্পূর্ণ অস্থায়ী। ক্ষণে ক্ষণে বদলে যাচ্ছে। ক্ষণে ক্ষণে এটি ক্ষয়িষ্ণু এবং বৃদ্ধ হওয়ার প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে। আমি এটা দিয়ে ধরে রাখলেও ক্রোক আমি এখনও এটি চিরতরে স্থায়ী করতে সক্ষম হবেন না. কোন না কোন দিন এটি শেষ হতে চলেছে, তাহলে কেন এখনই এটিকে ছেড়ে দেওয়া হবে না যখন এটি ভাল অবস্থায় আছে এবং অন্য কেউ উপকৃত হতে পারে এবং আমি তৈরি ইতিবাচক সম্ভাবনার মাধ্যমে আমার মনকে সমৃদ্ধ করতে পারি? এই জিনিসটি ধরে রেখে বসে থাকার পরিবর্তে কেন তা করবেন না যে একদিন নিজেই শেষ হয়ে যাচ্ছে?

আমাদের বাড়ির আশেপাশের সমস্ত জিনিস বিবেচনা করা খুবই সহায়ক যেগুলির সাথে আমরা এতটা সংযুক্ত—“আমি ​​এটা দিতে পারি না। আমি তা দিতে পারব না।”—এবং বস্তুর অস্থিরতা বা এর সাথে আমাদের সম্পর্কের অস্থিরতা সম্পর্কে চিন্তা করা। “কোন দিন আমি মারা যাবো এবং আমি আর এটা পাবো না। এই জিনিসের সাথে আমার সম্পর্ক চিরস্থায়ী। আমি একদিন মরতে যাচ্ছি, এবং আমি ভালর জন্য এই বাড়ি থেকে চলে যাচ্ছি। আমি যখন মরে যাব, তখন আমার সবকিছু বিলিয়ে দেওয়ার সময় হবে না। যেহেতু আমি জানি না যে আমি কখন মারা যাচ্ছি, কেন এখনই এর কিছু অংশ দিচ্ছি না? এটা অন্য লোকেদের খুশি করে। কোনো না কোনো সময় আমাকে এটা থেকে আলাদা হতেই হবে, তাহলে এখনই কেন দিচ্ছি না?” আমরা চিনতে পারি যে কোনো কিছুতে আমাদের মন আটকে আছে, আমাদের চিরকাল থাকবে না। এটা একেবারেই অসম্ভব। আমি ব্যক্তিগতভাবে এই ধরণের প্রতিফলনকে খুব উপকারী, খুব সহায়ক বলে মনে করি, কারণ তখন আপনি মনে করেন, "আচ্ছা, যেভাবেই হোক আমাকে এই জিনিস থেকে আলাদা হতে হবে। কেন আমি এই মুহূর্তে এটি চারপাশে আবৃত পেয়ে যাচ্ছি? এর ব্যাবহার কি? উদ্দেশ্য কি? এর কোনো মানে হয় না।" যদি এটা খুব সুন্দর হয়, এটা দূরে দিতে ভাল. দান এত ভাল শক্তি, এত ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করে এবং অন্য ব্যক্তিকে খুশি করে, তাই কেন নয়?

আমরা এইভাবে মনকে প্রশিক্ষণ দিতে পারি। আবার, আমরা কতটা কৃপণ তা নিয়ে নিজেদেরকে এই অতি-অহং, পিতামাতার বক্তৃতা দেওয়ার চেয়ে এটি খুব আলাদা। প্রতিষেধক প্রয়োগ করা তা নয়। প্রতিষেধক প্রয়োগ করা হল আমাদের হৃদয়ে উপলব্ধি করা এবং দিতে চাওয়া।

আমাদের দেওয়া প্রাপকদের বিবেচনা

এছাড়াও, শিক্ষাগুলিতে বলা হয়েছে যে কিছু নির্দিষ্ট গোষ্ঠী রয়েছে যাদের সাথে দান করার অনুশীলন করা বিশেষভাবে ভাল। একদল দরিদ্র ও অভাবী। তারা তাদের প্রয়োজনের কারণে প্রদানের বিশেষ বস্তু হয়ে ওঠে। "দানের বিশেষ বস্তু" বলতে বোঝায় যে আমরা অন্য কাউকে দেওয়ার চেয়ে সেই ব্যক্তিকে দেওয়ার সময় আমরা অনেক বেশি ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করি। আমরা যদি আর্যদেরকে দেই, সেই পথের মানুষ যারা শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করেছে (যাকে আপনি বৌদ্ধ সাধু বলতে পারেন), তাহলে সেই ব্যক্তির উপলব্ধির স্তরের কারণে এটি খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে। অথবা যদি আপনি একটি দিতে বোধিসত্ত্ব এটি খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে কারণ সেই ব্যক্তি, তাদের প্রেমময়-দয়ার কারণে, সংবেদনশীল প্রাণীদের সুবিধার জন্য জিনিসটি ব্যবহার করবে। আপনি যদি আপনার ধর্ম শিক্ষকদের দেন, তবে সেই বিশেষ সম্পর্ক এবং তাদের দয়ার কারণে এটি খুব ভাল। আপনি যদি আপনার পিতামাতাকে দেন তবে আমাদের এই দেওয়ার ক্ষেত্রে আমাদের পিতামাতার দয়ার কারণে শরীর এবং আমাদের লালনপালন, তারা আমাদের উপহার একটি বিশেষ শক্তিশালী বস্তু হয়ে ওঠে. তাই এই ধরনের জিনিস মনোযোগ দিতে গুরুত্বপূর্ণ.

এখন, আমি অনুভব করি যে এশিয়াতে এটি কখনও কখনও কোনওভাবে অপব্যবহার হয়। তারা বিশেষ ব্যক্তিদের দেওয়া এবং বিশেষ সময় দেওয়ার কথা বলে। উদাহরণ স্বরূপ, বৌদ্ধ বছরের চারটি বিশেষ দিনে দেওয়া সত্যিই ভালো—আলোকিতকরণ দিবস, ধর্ম চাকা দিবসের বাঁক ইত্যাদি। পূর্ণিমা ও অমাবস্যাতে দেওয়াও খুব ভালো। কখনও কখনও, তারপর, আপনি এশিয়াতে যা ঘটতে দেখেন তা হল যে লোকেরা নিয়মিতভাবে দেয় না। তারপর যখন এটা বুদ্ধজন্মদিনে তারা গিয়ে সব ভিক্ষুককে কিছু দেয়। এটা ব্যবসায়ী ব্যক্তির মন ধরনের. "এটি একটি বিশেষ দিন এবং আমি আরও মেধা পেতে যাচ্ছি, তাই আমি দিতে যাচ্ছি।" কিন্তু পরের দিন বুদ্ধজন্মদিনে তারা আর ভিক্ষুকদের দেবে না।

আমি কিছু লোক এসে আমাকে বলেছি, “এটা বরং বস্তুবাদী মনে হয়, তাই না? তুমি একদিন দাও কিন্তু পরের দিন না; অথবা আপনি একজনকে দেবেন কারণ আপনি আরও মেধা সংগ্রহ করতে যাচ্ছেন, কিন্তু আপনি অন্য ব্যক্তিকে দিতে যাচ্ছেন না কারণ আপনি ততটা মেধা পাচ্ছেন না। এটা কি ভুল প্রেরণা নয়?" আমি মনে করি আমার শিক্ষকরা হয়তো ভিন্ন কিছু বলতে পারেন, কিন্তু আমার ব্যক্তিগত অনুভূতি হল যে আমি অনুভব করি যে প্রেরণার বিভিন্ন স্তর রয়েছে। সঙ্গে তুলনা বোধিচিত্ত অনুপ্রেরণা, সেই অনুপ্রেরণাটি অবশ্যই বরং আত্মকেন্দ্রিক এবং সীমিত কারণ এটি মূলত একটি ব্যবসায়িক পণ্য হিসাবে ইতিবাচক সম্ভাবনা বা যোগ্যতার দিকে তাকিয়ে থাকে এবং কীভাবে আপনি এটির সর্বাধিক লাভ করতে পারেন। উদার মনের সাথে তুলনা করে বোধিচিত্ত, যে প্রেরণা হারিয়ে যায়; এটা তুলনায় pales.

কিন্তু তারপরে এমন কিছু লোক আছে যারা সাধারণত কিছু দেয় না। কিন্তু আপনি যদি তাদের বলেন যে, এই একটি বিশেষ দিনে তারা যদি বিশেষ মেধা পায়, তাহলে তিনশত পঁয়ষট্টিটি দিনের মধ্যে অন্তত একটি দিনে তারা দেবে। অথবা যদি আপনি তাদের বলেন যে তারা একটি বিশেষ ব্যক্তিকে প্রদান করে বিশেষ যোগ্যতা অর্জন করে তবে তারা অন্তত সেই ব্যক্তির প্রতি উদার হওয়ার চেষ্টা করে। যেখানে তারা যদি সেই অনুপ্রেরণা না পায়, তবে তারা সম্ভবত কাউকেই দেবে না। আমি মনে করি এই ধরনের প্রেক্ষাপটে এই ধরনের জিনিসগুলি অর্থপূর্ণ। কিন্তু একটি বৃহত্তর দৃষ্টিকোণ থেকে, আমাদের ভাবা শুরু করা উচিত নয়, "আচ্ছা, আমি দেব বুদ্ধজন্মদিন কিন্তু অন্য দিন দেব না। অথবা, "আমি এই লোকেদের অর্থ দেব কারণ আমি বিশেষ যোগ্যতা পেয়েছি, কিন্তু আমি সেই লোকদের দিতে যাচ্ছি না কারণ আমি ততটা যোগ্যতা পাব না।"

এই বিষয়ে আমার নিজের ব্যক্তিগত মতামত হল (আবার, আমার শিক্ষকরা দ্বিমত পোষণ করতে পারেন), আমি অনুভব করি যে জিনিসটি হ'ল দেওয়ার হৃদয় বিকাশ করা এবং আমি এত মেধা পাব কি না তা নিয়ে এত চিন্তা না করা। গুরুত্বপূর্ণ জিনিস যথেষ্ট আছে বোধিচিত্ত যাতে আমরা মানুষের উপকার করার জন্য এত যোগ্যতা অর্জন করতে ত্যাগ করতে ইচ্ছুক। উদাহরণস্বরূপ, তিব্বতি সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি জিনিস ঘটে, তারা আরও বেশি বলে প্রতিজ্ঞা কেউ আছে তারপর আপনি তাদের দান করে আরো যোগ্যতা পাবেন. কারণ মহিলাদের জন্য সম্পূর্ণ আদেশ তিব্বতে ছড়িয়ে পড়েনি (শুধুমাত্র তিব্বতে নবজাতক অধ্যাদেশ ছড়িয়ে পড়ে) নবজাতক সন্ন্যাসীদের দশজন প্রতিজ্ঞা যখন সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত সন্ন্যাসী আছে তিনশত তেপান্নটি প্রতিজ্ঞা. তখন লোকেরা মনে করে, "আমি সন্ন্যাসীদের দান করে আরও যোগ্যতা অর্জন করতে যাচ্ছি।" এইভাবে সবাই ভিক্ষুদের অনেক টাকা দেয় এবং সন্ন্যাসীদের কাছে খুব বেশি নয় কারণ এই ধরনের মনের কারণে যে বলে, "আমি যখন এই লোকদের চেয়ে এই লোকদেরকে দান করি তখন আমি বেশি যোগ্যতা অর্জন করি।"

অবশ্যই, যখন আমি নির্দেশ করি যে সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত নানদের আরও বেশি কিছু আছে প্রতিজ্ঞা সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত সন্ন্যাসীদের তুলনায়, তারা এই জিনিসটি সম্পর্কে পুরোপুরি একই রকম অনুভব করে না যা আপনার সবচেয়ে বেশি লোকেদের দেওয়া উচিত প্রতিজ্ঞা. [হাসি]

পাঠকবর্গ: কিছু বিশেষ অনুষ্ঠানে যেমন, অমাবস্যা ও পূর্ণিমার দিনে অধিক যোগ্যতা সৃষ্টি হয় বলার ভিত্তি কী?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আপনি বলছেন, কে দিয়ে শুরু করার জন্য এই সব করেছে? আমি মনে করি যে পূর্ণিমা এবং অমাবস্যা দিনের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, কয়েকটি কারণে এসেছে। একটি হল পূর্ণিমা ও অমাবস্যায় একধরনের বিশেষ শক্তি থাকে। কখনও কখনও মানুষের মধ্যে বিভিন্ন ধরণের শক্তি থাকে, তাই সেই দিনগুলিতে পুণ্য অনুশীলন করার চেষ্টা করা একটু বেশি শক্তিশালী হয়ে ওঠে। উদাহরণস্বরূপ, পুলিশ বিভাগ আবিষ্কার করেছে যে অন্যান্য দিনের তুলনায় পূর্ণিমার দিনে আরও বেশি হত্যাকাণ্ড হয়। আটটা ধরলে অনুশাসন সেদিন, মনে হচ্ছে আপনি সত্যিই সেখানে প্রভাবের বিরুদ্ধে যাচ্ছেন।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: ওহ, না, কেউ আপনাকে যোগ্যতা দেয় না। অন্য কেউ আপনাকে এটি দিচ্ছে না। বুদ্ধ সেখানে সোনার তারা নিয়ে বসে নেই। আর কোন খাতা নেই [হাসি]—“তোমার কত যোগ্যতা আছে? আপনার কয়টি দোষ আছে এবং আপনি কোথায় যাবেন, উপরে বা নীচে?

[টেপ পরিবর্তনের কারণে শিক্ষা হারিয়েছে]

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: এছাড়াও, উদাহরণস্বরূপ, তারা বলে যে আপনি যদি এমন কাউকে দেন যে কল্পনা করে যে সেই ব্যক্তিটি বুদ্ধ, এটা আসলে দেওয়ার মতো একই যোগ্যতা বুদ্ধ. তাই আমি মনে করি আমরা আমাদের বাবা-মাকে দিই নাকি খালা-চাচাকে দিই, এই মানুষটিকে এতগুলো দিয়ে দিই কিনা। প্রতিজ্ঞা অথবা যারা ছাড়া যে ব্যক্তি প্রতিজ্ঞা, যদি আমরা সেই ব্যক্তিকে হিসাবে দেখি বুদ্ধ এবং মনে করেন যে আমরা দিচ্ছি বুদ্ধ, আমি মনে করি এটি সত্যিই পুরো প্রক্রিয়াটিকে সমৃদ্ধ করে।

পাঠকবর্গ: বৌদ্ধ বছরে চারটি মহান দিন কোনটি যখন এক সঞ্চিত ইতিবাচক সম্ভাবনা বহুগুণ গুণিত হয়?

VTC: একটি প্রথম মাসের পনেরো তারিখ। সময়কালে বুদ্ধ, সেখানে একদল লোক ছিল যারা বিশ্বাস করেনি বুদ্ধএর শিক্ষা যারা চ্যালেঞ্জ করেছে বুদ্ধ যাদুকরী ক্ষমতার প্রতিযোগিতায়। দ্য বুদ্ধ এটা করতে চাইনি। কিন্তু শেষ পর্যন্ত তিনি এবং, অবশ্যই, বুদ্ধ জয়ী হয়েছে, তাই এই পাঁচশত লোক বৌদ্ধ ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছে। সুতরাং এটি এমন একটি বিশেষ দিন হয়ে উঠেছে যেখানে যোগ্যতা বহুগুণ হয়।

দ্বিতীয়টি চতুর্থ মাসের পূর্ণিমা। যে এর বার্ষিকী বুদ্ধএর জন্ম, পরিনির্বাণ ও জ্ঞানার্জন। কিছু তিব্বতি ঐতিহ্য সহ অনেক ঐতিহ্য বলে যে জন্মটি ভিন্ন দিনে হয়েছিল, তবে সকলেই একমত যে জ্ঞান দিবসটি চতুর্থ মাসের পনেরো তারিখ।

তারপর সাত সপ্তাহ পর প্রথম শিক্ষার বার্ষিকী, যখন বুদ্ধ চারটি মহৎ সত্য শিখিয়েছেন, ধর্মের চাকার প্রথম বাঁক। যে, আবার, একটি খুব শক্তিশালী সময় কারণ যা ঘটেছে.

শেষ এক যখন বুদ্ধ ঈশ্বর রাজ্য থেকে তেত্রিশটি দেবতা পৃথিবীতে ফিরে আসেন। এটি প্রাচীন ভারতে প্রথা ছিল যে বর্ষা ঋতুর তিন মাসে সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসীরা পশ্চাদপসরণ করতেন। তাদের ঘোরাঘুরি করতে দেওয়া হয়নি। এক বর্ষা ঋতু বুদ্ধ তেত্রিশের ঈশ্বর রাজ্যে গিয়েছিলেন যেখানে তার মায়ের পুনর্জন্ম হয়েছিল। তিনি তার দয়া শোধ করার জন্য তাকে শিক্ষা দিয়ে পুরো গ্রীষ্ম কাটিয়েছিলেন। স্বাভাবিকভাবেই এখানকার লোকেরা তাকে খুব মিস করেছিল, তাই যখন তিনি ফিরে আসেন, তখন এটি একটি বড় উদযাপনের সময় ছিল। তাও আবার একটি বিশেষ দিন। (তাই মাঝে মাঝে আপনি কিছু বৌদ্ধ শিল্পকর্মে কিছু সোনার সিঁড়ি দেখতে পান বুদ্ধসোনার সিঁড়ি বেয়ে হাঁটছি। তারা বলে যে এভাবেই তিনি তেত্রিশের দেবতা রাজ্য থেকে নেমে আসেন। সোনার এসকেলেটর।) [হাসি]

সেই চারটি বিশেষ দিন যখন ইতিবাচক সম্ভাবনা বহুগুণ হয়।

2) ভয় থেকে সুরক্ষা প্রদান

দ্বিতীয় প্রকারের উদারতা হল ভয় থেকে সুরক্ষা দেওয়া, ভয় থেকে সুরক্ষা দেওয়া বা বিপদ থেকে সুরক্ষা দেওয়া। কেউ সমস্যায় পড়লে তাদের সাহায্য করা, রক্ষা করা। এটা কৌতূহলী যে শাস্ত্রে তারা সবসময় বন্দীদের মুক্ত করার কথা বলে। আমি মনে করি এটি তাত্ক্ষণিকভাবে কারাগারের সময় ব্যবস্থা সম্পর্কে আমাদের কিছু বলে বুদ্ধ. এটি সম্ভবত এমন ঘটনা যে অনেক লোকের সাথে দুর্ব্যবহার করা হয়েছিল এবং অন্যায়ভাবে কারাগারে রাখা হয়েছিল। আমি মনে করি না যে এর মানে হল যে আমাদের আধুনিক সময়ে আমাদের জেল ভেঙে সবাইকে মুক্ত করা উচিত, কারণ আমি মনে করি না যে এটি সমাজের জন্য বিশেষভাবে উদার হবে। তবে, কেউ যদি অন্যায়ভাবে কারাগারে থাকে বা এ জাতীয় কিছু, যদি তাদের মুক্তি দেওয়ার উপায় থাকে তবে তা করা হবে ভয় থেকে সুরক্ষা দেওয়া।

আরেকটি উদাহরণ হল এমন লোকেদের সাহায্য করা যারা বিপদ, ক্ষতি বা তাদের বিরুদ্ধে হুমকির সম্মুখীন হচ্ছে। যারা ভ্রমণ করছে তাদের সাহায্য করা, যদি তারা ভয় পায় যে তারা তাদের পথ হারিয়ে ফেলতে পারে বা তাদের জিনিসপত্র চুরি হয়ে যেতে পারে, তাহলে তাদের রক্ষা করা, তাদের সাথে চলাফেরা করা, তাদের সাথে যাওয়া, তাদের প্রয়োজনীয় জিনিস দেওয়া বা তাদের নির্দেশ দেওয়া যে তারা প্রয়োজন যদি একটি বাচ্চা অন্যের দ্বারা প্রহার করা হয়, যে শিশুটিকে মারধর করা হচ্ছে তাকে রক্ষা করা। যদি দুটি কুকুর লড়াই করছে বা দুটি বিড়াল লড়াই করছে, হস্তক্ষেপ করুন। বিপদ থেকে প্রাণীদের রক্ষা করা। আপনি যদি একটি বাগ পানিতে ডুবতে দেখেন তবে তা বের করে দিন। এত পরিশ্রম লাগে না। অনেক সময় বাগ পানিতে ডুবে যায়। যখনই এমন পরিস্থিতি আসে যেখানে আমরা হস্তক্ষেপ করতে পারি এবং প্রাণীদের রক্ষা করতে পারি, তারা কীটপতঙ্গ বা প্রাণী বা মানুষ, বিপদ থেকে, ভয় থেকে। কিন্তু যারা বাইরে গিয়ে আবার অন্য কারো ক্ষতি করবে তাদের আশ্রয় দেওয়া বিশেষভাবে ভালো নয়। আবার, আমাদের উদারতার সাথে প্রজ্ঞাকে যুক্ত করতে হবে।

3) ধর্ম দান

তৃতীয় প্রকারের উদারতা হল ধর্মের উদারতা। এটি একটি আনুষ্ঠানিক পরিস্থিতিতে হতে পারে যেমন প্রকৃতপক্ষে ধর্ম শিক্ষা দেওয়া, গ্রন্থে শিক্ষা দেওয়া। এটি একটি নেতৃস্থানীয় হতে পারে ধ্যান. এটি শুধুমাত্র পরামর্শ দেওয়া এবং একটি সমস্যা নিয়ে কথা বলা হতে পারে। আপনার বন্ধুর একটি সমস্যা আছে এবং আপনি তার সাথে কথা বলুন কিন্তু ধর্মের আলোকে। আপনি তাদের সমস্যা সমাধানে তাদের সাহায্য করার জন্য কোনো ধরনের ধর্ম উপদেশ বা ধর্ম প্রতিকার দিতে পারেন। যা সবই দিচ্ছে ধর্ম। আপনি যদি তাদের অনুশীলনে মানুষকে উত্সাহিত করেন; আপনি যদি উত্সাহ দেন যাতে তারা সৎভাবে কাজ করে, যাতে তারা গঠনমূলক কাজ করে, এটি ধর্মের দান। আপনি যদি আপনার প্রার্থনা উচ্চস্বরে বলেন যেখানে অন্য প্রাণীরা শুনতে পায়, এটি ধর্মের দান। অনেক সময় যখন আমি অচলাকে [বিড়ালছানাকে] খাওয়াই, আমি বলি মন্ত্রোচ্চারণের. অনেক সময় যখন আমি তাকে বাড়ির চারপাশে তাড়া করি তখন আমি মন্ত্র বলি, [হাসি] বা যখন সে আমাকে বাড়ির চারপাশে তাড়া করে, আমি মন্ত্র বলি। আমি মনে করি যে এটি খুব ভাল যে অন্যান্য প্রাণী শব্দগুলি শুনতে পায়।

পশুদের মন্ত্র বলা

লামা জোপা কুকুরের দল থাকত। এই কুকুরগুলোর দায়িত্বে ছিলেন একজন সন্ন্যাসী। আমি মনে করি এই কুকুরগুলো আমার চেয়ে বেশি দীক্ষায় গিয়েছিল, কারণ রিনপোচে খুব অনুভব করেছিলেন যে এটিই ধর্মের দান। তিনি দেননি দীক্ষা শুধু কুকুর, সেখানে মানুষ ছিল; কিন্তু তিনি জোর দিয়েছিলেন যে কুকুর চলে গেছে। এক গ্রীষ্মে আমরা কয়েকজন সন্ন্যাসী প্রতি সন্ধ্যায় কুকুরের কাছে নির্দিষ্ট প্রার্থনা করতে যেতাম। রিনপোচে চেয়েছিলেন তারা যেন শোনার ছাপ পান বুদ্ধএর শব্দ, কারণ তারা বলে যে শ্রবণ জপ প্রাণীদের মনস্রোতে একটি ইতিবাচক ছাপ ফেলে। এটি তাদের ভবিষ্যতের পুনর্জন্মে সাহায্য করবে।

এক সময় আমি সিঙ্গাপুরে রিনপোচের সাথে ছিলাম এবং আমরা করছিলাম পশু মুক্তি. আমরা পাখি আনতে গেলাম। আমরা পোষা প্রাণীর দোকানে গিয়েছিলাম এবং সেখানে একটি তোতাপাখি ছিল যা সমস্ত শৃঙ্খলিত ছিল। আমরা তোতাপাখি পেয়েছিলাম, খাঁচায় রেখে এই পার্কে নিয়ে গিয়েছিলাম। রিনপোচে প্রায় পনেরো মিনিট তোতাপাখির দিকে তাকিয়ে প্রার্থনা করলো, আর তোতা শুধু রিনপোছের দিকেই তাকিয়ে রইল। শেষে তিনি দরজা খুললেন এবং তোতা পাখিটি উড়ে যাবে না। তিনি খাঁচা খুললেন এবং তোতা যেতে চাইল না। আমাদের তাকে খাঁচা থেকে বের করে নিয়ে উড়তে অনুরোধ করতে হয়েছিল।¹

পুরো ধারণা হল, মনের স্রোতে কিছু শিক্ষা এবং প্রার্থনা শুনে এটি এই ছাপ পেয়েছে। সুতরাং, একইভাবে, আমরা উচ্চস্বরে মন্ত্র বলতে পারি এবং অন্যান্য মানুষ বা প্রাণী বা পোকামাকড় শুনতে পারে। এমনকি আপনি যদি কিছু উচ্চস্বরে না বলেন, আপনি যদি কল্পনা করেন যে আপনার আশেপাশে অন্য লোক রয়েছে এবং তারা শুনতে পাচ্ছেন, এটি ধর্ম প্রদান করছে। স্পষ্টতই আপনি আপনার কণ্ঠের শীর্ষে মন্ত্র উচ্চারণ করে গ্রীন লেকের চারপাশে হাঁটতে পারবেন না, যদিও আমি এটি একবার করেছিলাম। [হাসি] আপনি এখনও কল্পনা করতে পারেন যে লোকেরা এটি শুনছে, তাই এটি ধর্মের উদারতা হয়ে ওঠে।

ধর্ম গ্রন্থ উপলব্ধ করা

আমাদের দল বিদেশে ধর্ম গ্রন্থ পাঠাতে যা করেছে তা হল ধর্ম প্রদানে উদারতা অনুশীলন করা। আমরা টেরির নামে সেই সমস্ত বই সাবেক সোভিয়েত ইউনিয়ন, পূর্ব ইউরোপ, আফ্রিকা এবং দক্ষিণ আমেরিকার জায়গায় পাঠিয়েছিলাম। (যাইহোক, যারা বইগুলো পেয়েছেন তাদের কাছ থেকে আমরা কিছু উত্তর পেয়েছি। আমি সেগুলোকে সেখানে সবুজ ফোল্ডারে রেখে দিচ্ছি যাতে মানুষ পড়তে পারে। আমরা সম্প্রতি এস্তোনিয়া থেকে একটি এবং কিছুদিন আগে উদয় থেকে আরেকটি পেয়েছি। সেখানে ছিল। এছাড়াও দক্ষিণ আমেরিকা এবং অন্যান্য স্থান থেকে চিঠি।) লোকেরা আপনাকে ধন্যবাদ জানাতে লেখে। এটা এত সহজ কিছু; আমরা যা করেছি তা হল বই পাঠানো। কিন্তু সেখানে বই পেতে তাদের কষ্ট হয়, তাই আমরা যা করি তা ধর্মের উদারতা হয়ে ওঠে।

আরেকটি সময় ছিল গ্রেগ কারাগারে পাঠানোর জন্য ধর্ম বই সংগ্রহ করেছিলেন কারণ আমরা ধর্ম কারাগার নেটওয়ার্ক সম্পর্কে বৌদ্ধ শান্তি ফেলোশিপে একটি বিজ্ঞাপন দেখেছিলাম যে ধর্মের বইগুলি লোকেরা ব্যবহার করে না। তিনি সেগুলো সংগ্রহ করে বাইরে পাঠিয়ে দেন। এটি ধর্মের দান, ধর্মকে মানুষের জন্য উপলব্ধ করা। আমরা যে সম্মেলন করছি সেটাও তো ধর্মের দান, তাই না? এই সমস্ত লোক যারা সম্ভবত কখনও বৌদ্ধ শিক্ষায় আসবেন না তারা সারা দিন এমন কিছু শোনার জন্য কাটাতে যাচ্ছেন যা কিছু আধ্যাত্মিক বিষয়বস্তু এবং এতে প্রেমময় দয়ার কথা বলে। এটা শিক্ষণ উপলব্ধ করা হয়; এটা ধর্মের দান। রাস্তার কোণে লিফলেট নিয়ে দাঁড়ানোর পাশাপাশি ধর্মকে মানুষের সাথে ভাগ করে নেওয়ার সমস্ত উপায় চিন্তা করা। ধর্ম দেওয়ার কৌশলী উপায়।

কীভাবে পরিবার এবং বন্ধুদের সাথে ধর্ম ভাগ করবেন

আমি সাধারণত লোকেদের যে পরামর্শ দিই তা হল আপনি যখন আপনার পরিবার বা কর্মক্ষেত্রে লোকেদের ধর্ম ব্যাখ্যা করছেন, তখন ধর্মের সেই দিকগুলি সম্পর্কে কথা বলুন যা আপনি জানেন যে এই লোকেরা ইতিমধ্যেই একমত। উদাহরণস্বরূপ, আমি একটি ইভাঞ্জেলিক্যাল লুথেরান চার্চে বক্তৃতা দিতে গিয়েছিলাম। আমি হ্যালোউইনের জন্য বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসাবে পোশাক পরেছিলাম। [হাসি] আমি এই কথা দিতে গিয়েছিলাম আর কি করলাম? নৈতিকতার কথা বলেছি। আমি ভালবাসা এবং সহানুভূতির কথা বলেছি। আমি ধৈর্যের কথা বললাম। তখন এই লোকেরা বললো, “হুম, বৌদ্ধ ধর্ম বেশ ভালো। এইবার বুঝতে পারছি." তারপর প্রশ্নোত্তর খোলা রেখে দিলাম। আমি তাদের প্রশ্ন করতে দিলাম, "বৌদ্ধরা কি ঈশ্বরে বিশ্বাস করে?" এবং যে মত অন্যান্য বিষয় পেতে. আমি খুঁজে পাই যে এটি সাধারণত ভাল কাজ করে। আমরা যদি এমন কিছু বলি যেগুলি খুব সাধারণ যা মৌলিক সাধারণ জ্ঞান এবং বিশেষ করে ধর্মীয় কিছুই নয়, তাহলে মানুষের পক্ষে শোনা সহজ হয়ে যায়। আমাদের অভিনব শব্দ ব্যবহার করতে হবে না এবং সংসার ও নির্বাণ সম্পর্কে কথা বলতে হবে না সুখ এবং অকার্যকর সমস্ত জায়গায় সংস্কৃত এবং পালি এবং তিব্বতি শব্দগুলি ব্যবহার করার দরকার নেই যা আমাদেরকে প্রস্ফুটিত এবং গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করে। শুধু একজন নিয়মিত মানুষ হতে হবে।

আপনি যদি একজন সাধারণ দলের সাথে কথা বলার সময় মহামহিম যে জনসাধারণের বক্তৃতা দেখেন, বা তার কিছু সাক্ষাত্কার পড়েন বা সাংবাদিকদের সাথে তিনি যা করেছেন তা দেখেন, আপনি ধর্মের দান দেখতে পাবেন, তিনি কতটা বিচক্ষণ। এটা করার মধ্যে তিনি খুব সহজ শর্তে সব অবিশ্বাস্যভাবে গভীর অর্থ দিয়েছেন. তিনি তাদের হাসায় এবং তারা সত্যিই শোনে। এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ.

সেগুলি হল দেওয়ার তিনটি নির্দিষ্ট উপায়: বস্তুগত সাহায্য প্রদান, ভয় থেকে সুরক্ষা প্রদান এবং ধর্ম প্রদান। দেওয়ার বিষয়ে আরও কিছু জিনিস আছে, তবে আমি মনে করি আমি পরের বার সেগুলিতে যাব।

এই সম্পর্কে কোন প্রশ্ন? বিতর্ক?

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: কি মন্ত্রোচ্চারণের আপনি কি বিড়ালদের জন্য ব্যবহার করেন?

VTC: আমি সাধারণত করি om mani pedme hung অথবা বজ্রসত্ত্ব মন্ত্রোচ্চারণের. কখনো বজ্রযোগিনী। বিভিন্ন জিনিস, এটা নির্ভর করে আমি এই মুহূর্তে কি করছি তার উপর। বিড়ালটি কি শুনতে পায়. [হাসি]

[বইটির কভার সম্বন্ধে শ্রোতাদের প্রশ্নের জবাবে শ্রোতাদের প্রশ্নের জবাবে শ্রদ্ধেয় চোড্রন রিনপোচেকে দিয়েছিলেন] আমি মনে করি এর কারণ আমি খুব অলস হয়ে গিয়েছিলাম, তবে আমি নিশ্চিত যে তিনি কিছু পরে কভারটি ব্যবহার করতে পারবেন। শুধু যে ব্যক্তি এটি দেয় তার মানে এই নয় যে আমরা তাদের আবার দেব না।

পাঠকবর্গ: কিন্তু মন যে অনিচ্ছুক তার সাথে কিভাবে মোকাবিলা করবেন? আমি এটা নিজের মধ্যে দেখতে.

VTC: দান সম্পর্কে চিন্তা করার একটি উপায় হল আপনি যদি অন্য ব্যক্তিকে কিছু দেন তবে এটি তাদের। তারা এটির সাথে যা করে তার সাথে আপনি জড়িত নন। দ্বিতীয়ত, আপনি যদি তাদের এটি দেন এবং তারা এটি দিয়ে দেয়, তবে এটি সত্যিই চমৎকার কারণ তখন জিনিসটি খুব ভাল উপায়ে ব্যবহৃত হতে চলেছে। আপনি যদি এমন কাউকে দেন যাকে আপনি একজন আধ্যাত্মিক ব্যক্তি হিসাবে বিশ্বাস করেন, তাহলে আপনি নিশ্চিত হতে পারেন যে সেই ব্যক্তিটি খুব বুদ্ধিমান উপায়ে ব্যবহার করতে চলেছেন।

উদাহরণস্বরূপ, আপনি তৈরি করুন অর্ঘ কিছু Lamas এবং তারা তাদের মঠ তৈরি করতে, তাদের সন্ন্যাসীদের জন্য পাঠ্য কিনতে বা তাদের সন্ন্যাসীদের জন্য গৃহশিক্ষক পেতে অর্থ ফেরত নেয়। তারা নিজের জন্য অর্থ ব্যয় করে না, তবে তারা অন্য লোকেদের জন্য সহায়ক উপায়ে এটি ব্যবহার করে। আপনাকে ভাবতে হবে না, "এটি ব্যক্তিগতভাবে তাদের জন্য আমার উপহার," তবে, "এটি তাদের জন্য আমার উপহার এবং তারা এটি অন্যদের দিতে পারে এবং আমি তাদের বিশ্বাস করি।" তারা নিজের জন্য এটি রাখার চেয়ে অন্যদের জন্য এটি ব্যবহার করে বেশি আনন্দ পায়, তাহলে আমরা কেন এটির সাথে এত সংযুক্ত? যদি রিনপোচেকে বইয়ের কভার নিজের জন্য রাখার চেয়ে অন্য কাউকে দেওয়াটাই বেশি খুশি হয়, তাহলে আমি কেন আনন্দ করব না? পুরো উদ্দেশ্য ছিল রিনপোচেকে খুশি করা। কিন্তু হঠাৎ করেই হল, “আমি দুঃখিত, রিনপোচে, আপনি এভাবে খুশি হতে পারবেন না। আমি যেভাবে তোমাকে সুখী করতে চাই সেভাবে তোমাকে সুখী হতে হবে।"

[শ্রোতাদের জবাবে] উদ্দেশ্য ছিল দেওয়া, এবং যদি তিনি তা দিয়ে আরও আনন্দ পান কারণ জিনিসগুলি আসলে তার চেয়ে অন্য কারও পক্ষে বেশি দরকারী ছিল, কেন নয়? খুব প্রায়ই এটা আমার শিক্ষকদের প্রদান একই. আমি নিশ্চিত যে আমার শিক্ষকদের নিজের অর্থের প্রয়োজন নেই—তাদের এটি কীসের জন্য দরকার? কিন্তু আমি জানি তারা খুব বুদ্ধিমান উপায়ে এটি ব্যবহার করে।

পাঠকবর্গ: আমরা যখন কাউকে সাহায্য করার জন্য খুব চেষ্টা করি কিন্তু তারা আমাদের সাহায্য প্রত্যাখ্যান করে, তখন আমরা তাদের প্রতি খুব বিরক্ত ও রাগান্বিত হই। এটি একটি স্বাস্থ্যকর মনোভাব নয়, তাই না?

VTC: এটি একটি খুব ভাল পয়েন্ট. আপনি যখন সত্যিই কাউকে সাহায্য করার চেষ্টা করছেন, ভয় থেকে রক্ষা করতে এবং তাদের ধর্ম দেওয়ার জন্য, কিন্তু তারা সাহায্য চান না, তখন আমরা ব্যক্তিগতভাবে এটি গ্রহণ করার প্রবণতা দেখাই, তাই না? এটা আমার বিরুদ্ধে কিছু মত. আসলে আমি কোথায় এই সব মাপসই? কেউ রিসিভার না নিলে আপনি ফোন করতে পারবেন না। যদি আমি ফোন করি এবং তারা রিসিভারটি না নেয়, তাহলে এটা নয় যে আমার কিছু ভুল হয়েছে।

ব্যাপারটা চিনতে হবে যে এটা সেই ব্যক্তির নিজের সীমাবদ্ধতা; কিন্তু যদি আমরা দরজা খোলা রাখতে পারি, তাহলে পরে তারা আরও খোলা হতে পারে এবং রিসিভার নিতে পারে। আমি মনে করি এটিই জিনিস: কঠোর চেষ্টা করা, যখন সম্পর্কগুলি ভাল যাচ্ছে না তখন সেই দরজাটি খোলা রাখা, কারণ আমরা বলতে চাই, "আমি আপনাকে এটি দিচ্ছি। আমি তোমার জন্য অনেক কিছু করছি। আপনি এটা প্রশংসা করবেন না. সিয়াও, দোস্ত!” [হাসি] কিন্তু তারপর, মানুষ যে বদলে যায় তার কী হবে? আপনার কিশোর-কিশোরী আসলে বড় হতে পারে এবং কোনো দিন আসলেই আপনার পরামর্শ চাইতে পারে সে সম্পর্কে কী? তাদের ঘর থেকে বের করে দাও কেন? কেন সম্পর্ক ভাঙবে? তাদের কিছু জায়গা দিন। তারা হয়তো ফিরে আসবে। আমাদের বাবা-মা-বড় কিশোর-কিশোরীদের সাথে একই জিনিস। আমাদের সাথে একই জিনিস - আমরা মাঝারি আকারের কিশোর। [হাসি] স্বীকার করুন যে লোকেরা পরিবর্তন হয়, এবং চেষ্টা করুন এবং সেই দরজাটি খোলা রাখুন যাতে তারা এখনই এটি গ্রহণ করতে না পারলেও, কিছু সময় পরে তারা সক্ষম হতে পারে। আমরা যখন দিই তখন এই প্রবণতা রয়েছে তা স্বীকার করতে: "আপনি এটি চান বা না চান আপনি এটি পেতে যাচ্ছেন!" আমরা আমাদের উদারতা অন্যদের জোর করে খাওয়ানো শুরু করি।

[শ্রোতাদের জবাবে] এর মানে এই নয় যে তারা না চাইলেও আপনাকে দিতে হবে। এটি কেবল আপনার সময় নষ্ট করতে পারে বা উপাদান নষ্ট করতে পারে। আবার, আপনাকে আপনার বুদ্ধি ব্যবহার করতে হবে। কিন্তু আপনি যে সতেজ মন সম্পর্কে কথা বলছিলেন তা থাকা ভাল যাতে আমরা মনে করি, "আচ্ছা, এই সুযোগটি এখানে। এটি পঞ্চাশতম বারের জন্য আবার কাজ নাও করতে পারে, তবে আমি এটিকে এমন স্থান দিতে যাচ্ছি যে এটি আসলে এই সময় কাজ করতে পারে, পরিবর্তে নিজেকে আগে থেকে বলে যে এটি কাজ করছে না।" এটা কঠিন. এটা চিন্তা করার জন্য একটি আকর্ষণীয় বিষয়. আপনি যদি এই ক্লায়েন্টের কথা উল্লেখ করেন অন্য কোনো মানসিক স্বাস্থ্য পরিচর্যা কর্মীকে চিৎকার করে, তাহলে এটি আপনাকে বিশেষভাবে বিরক্ত করে না। যদি তারা আপনাকে চিৎকার করে তবে এটি একটি বড় ব্যাপার।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: আচ্ছা, তোমার কি তাকে বলার দরকার আছে? আপনি কি শুধু এটি পরিত্রাণ পেতে পারেন, এবং পরে যদি এটি আসে, বলুন, "ঠিক আছে, এটা স্টোরেজ ছিল. আমি এই জিনিস রাখার জন্য এই সমস্ত অর্থ প্রদান করছিলাম এবং আমি এটি ব্যবহার করতে যাচ্ছিলাম না। আমি ভেবেছিলাম অন্য কেউ এটি ব্যবহার করলে ভাল ছিল তাই আমি এটি দিয়ে দিয়েছি।" কিন্তু আপনার আগে তার কাছে এটি ঘোষণা করার দরকার নেই। যদি এটি এখন থেকে দশ বছর পরে আসে, তাহলে হয়তো আপনি এটি বলতে পারেন, কিন্তু যদি সে না করে তবে আপনার এটি আনার দরকার নেই।

আমি মনে করি আপনি একটি খুব ভাল পয়েন্ট এনেছেন. অনেক সময় লোকেরা দিতে চায় এবং এটি তাদের দিতে খুব খুশি করে, এবং যদি আমরা উপহারটি প্রত্যাখ্যান করি তবে এটি তাদের ক্ষতি করে। আমরা সেশনে এই উপর গিয়েছিলাম বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা. আমরা যদি অস্বাভাবিকতা, অহংকার, অহংকার বা এই জাতীয় কিছু অনুভব করি এবং আমরা সেই কারণে উপহার প্রত্যাখ্যান করি, তবে তা হবে বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা. আপনি যদি ভয় পান যে কেউ যদি আপনাকে এটি দেয় তবে তারা পাথরের নীচে ভেঙে যাবে, তবে তা গ্রহণ করবেন না। অন্যথায়, যদি তারা সত্যিই এটি দিতে চায় এবং এটি তাদের খুশি করে, আমি মনে করি এটি গ্রহণ করা ভাল। সেই মনের দিকে তাকান যা অনুভব করে, "আরে না, আমি তাদের কাছে বাধ্য।" কেন আমরা এটা অনুভব করতে হবে? অথবা যে মন বলে “কিন্তু আমি এত সুন্দর, আমার দাতব্য গ্রহণ করার দরকার নেই। আমি এখন একজন প্রাপ্তবয়স্ক। আমি আমার বাবা-মায়ের কাছ থেকে কিছু নেব না।" যে মন বলে যে দেখো।

পাঠকবর্গ: আমি চাই না যে আমি যে ট্যাক্স দিই তা সামরিক উদ্দেশ্যে যেতে হবে। এটা কিভাবে করা যাবে?

VTC: বিভিন্ন উপায় আছে. একটি উপায় হল যে অংশটি সামরিক জিনিসগুলির জন্য যায়, তা আপনার ট্যাক্স থেকে কেটে নিন এবং পরিবর্তে এটি একটি দাতব্য সংস্থাকে দিন এবং আপনি যখন আপনার ট্যাক্স পাঠান তখন এটি লিখুন। আরেকটি উপায় হল আপনার চেকে লিখুন, "দয়া করে এই অর্থটি ব্যবহার করুন সামাজিক পরিষেবার জন্য এবং সামরিক জিনিসগুলির জন্য নয়।"

পাঠকবর্গ: কিন্তু এটা সত্যিই ঘটবে না.

VTC: এটি তাদের দিক থেকে ঘটে না, তবে এটি আপনার দিক থেকে ঘটে। আপনার অনুপ্রেরণায় আপনি সামরিক বাহিনীকে সমর্থন করছেন না, কারণ আমরা যদি সেই অংশটি বাদ দেই-যদি আমি $100 ট্যাক্স না দিই-তাহলে সামরিক বাহিনীকে মোটেও ক্ষতি হবে না। এটি এত বেশি নয় যে এটি সামরিক বাহিনীকে থামানোর আমার উপায়, তবে এটি তাদের ভ্রমণে জড়িত হওয়া থেকে মুক্ত থাকার উপায়।

[শ্রোতাদের জবাবে] ঠিক আছে, আপনি যখন একটি আপেল অফার করেন এবং আপনার মনে আপনি তখন একই জিনিস নৈবেদ্য সুন্দর জিনিস পূর্ণ সমগ্র স্থান. কোন বাস্তব সুন্দর জিনিস আছে যা আপনি প্রদান করছেন বুদ্ধ; আপনি শুধু তাদের কল্পনা করছেন.

[শ্রোতাদের জবাবে] সেজন্যই আমি বলি যদি আমরা বলি, “এই অর্থ সামরিক কাজে ব্যবহার করবেন না,” আমরা আমাদের দিক থেকে নিজেদেরকে অন্তর্নিহিত করছি, কারণ আমাদের মনে সেই স্বচ্ছতা রয়েছে। সেই জন্য আমরা সেই টাকা দিচ্ছি না। যদি তারা এটি গ্রহণ করে এবং অন্য উদ্দেশ্যে এটির অপব্যবহার করে তবে এটি তাদের ট্রিপ।

[শ্রোতাদের জবাবে] কিন্তু আপনি বেঁচে আছেন এবং আমি মনে করি আপনি মানসিকভাবে নিজেকে উত্তেজিত করছেন, যা আপনি করতে পারেন, কারণ আপনি এই গ্রহে কোথায় লাইভ করতে যাচ্ছেন যেখানে আপনি অন্য মানুষের সংসারে জড়িত হতে যাচ্ছেন না? আপনি এভারেস্টের চূড়ায় বসবাস করতে পারেন; আপনি এখনও অন্য মানুষের সংসারে জড়িত থাকবেন। মূল কথা হল আমাদের নিজের মনকে শুদ্ধ করেই জ্ঞানলাভ হয়।

[শ্রোতাদের জবাবে] কিন্তু আমার দিক থেকে আমি বলছি না, “ঠিক আছে, আমি সরকারকে বলছি অন্য কাজে ব্যবহার করতে কিন্তু তারা সামরিক বাহিনীর জন্য ব্যবহার করতে যাচ্ছে”, কারণ আমি জানি না, হয়তো আমার চেক কিছু জন্য যেতে না. আমি মানসিকভাবে নির্দিষ্ট কিছুর জন্য এটি পরিচালনা করছি। এটি অন্য সবার সাথে মিশে যায়। আমি জানি না এটা কি হয়.

যাইহোক, আমাদের সকলের এটি মোকাবেলার নিজস্ব উপায় রয়েছে। অন্যান্য ব্যক্তিদের সম্পর্কে কী ভাবছেন? আপনি মনে করেন আপনি নেতিবাচক পেতে কর্মফল কারণ আপনি করের উদ্দেশ্যের সাথে একমত না হলেও কর দেন?

[শ্রোতাদের জবাবে] কিন্তু সংসার থেকে বেরিয়ে আসার জন্য কী করবেন? এটা কি বাহ্যিক জগত পরিবর্তন করে নাকি আপনার মন পরিবর্তন করে?

[শ্রোতাদের জবাবে] আপনি কীভাবে এটি পরিবর্তন করবেন? আপনি কি পরিবর্তন করতে হবে?

পাঠকবর্গ: ঠিক আছে, আপনি মনে করেন যে দশ ডলার সামরিক বাহিনীতে যাচ্ছে। আপনি সত্যিই এটির জন্য অনুশোচনা করেন এবং এটিকে শুদ্ধ করুন, কারণ বাস্তবসম্মত হতে হলে, এটি সেই দিকে যাচ্ছে।

VTC: ঠিক আছে, তাহলে এভাবেই কর। [হাসি] আমি একমত নই, কিন্তু এভাবেই কর। কিন্তু আপনি দেখছেন, এই ক্ষেত্রে, আপনার মনে, আপনি এটি সামরিক বাহিনীকে দিচ্ছেন। আপনি বলছেন এই দশ ডলার সামরিক বাহিনীতে যাচ্ছে।

পাঠকবর্গ: এটা বলার মতো, “আচ্ছা, আমার মনে আমি এই লোকটিকে হত্যা করিনি তাই আমাকে সেই লোকটিকে হত্যা করে শুদ্ধ করতে হবে না। কিন্তু আপনি যদি একজন মানুষকে মেরে ফেলেন তাহলেও আপনাকে চিনতে হবে আপনি কি ভুল করেছেন।

VTC: কিন্তু আপনি যদি তার জন্য আপনার টাকা না দেন...

পাঠকবর্গ: কিন্তু আপনি জানতেন এটা বাস্তবিকভাবে কোথায় যাচ্ছে।

VTC: আমি একবার একটি নিবন্ধ পড়েছিলাম বৌদ্ধ শান্তি ফেলোশিপ জার্নাল এবং তারা ক্যালিফোর্নিয়ায় কাউকে মৃত্যুদন্ড কার্যকর করার ঠিক পরে। এই লোকটি লিখেছেন, "আমি খুন করেছি (তার নাম যাই হোক না কেন)।" তিনি বলছিলেন কারণ তিনি ক্যালিফোর্নিয়ায় করদাতা ছিলেন; তাই, এই ব্যক্তির মৃত্যুদণ্ড পাওয়া এবং মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার জন্য তিনি দোষী, এবং তিনি এটি সম্পর্কে খুব খারাপ বোধ করেছিলেন। আমি অনুভব করলাম, "বাহ, এটি আমেরিকান অপরাধবোধ ট্রিপিং!" আমরা কীভাবে নিজেদেরকে অপরাধবোধ করি, কারণ আপনি যদি এমন সিস্টেমকে সমর্থন না করেন যেটি মৃত্যুদণ্ড দেয় এবং তারা আপনার অনুমতি ছাড়াই তা করে, আমি দেখতে পাচ্ছি না যে আপনি কীভাবে জড়িত। আপনি যদি মনে করেন যে এটি একটি ভাল জিনিস বা আপনি যদি তারা যা করেন সে সম্পর্কে উদাসীন হন তবে আমি মনে করি কিছু আছে কর্মফল তৈরি কিন্তু আপনি যদি এটি ফিরিয়ে না দেন তবে ...

[শ্রোতাদের জবাবে] আমি মনে করি যে আপনি যদি সেই ব্যক্তিকে ভোট দেন যে তারা মৃত্যুদণ্ডে বিশ্বাস করে এবং আপনি তার সাথে একমত হন তবে এটি একটি জিনিস। কিন্তু আপনি যদি তাদের ভোট দেন এবং আপনি না জানতেন যে তারা মৃত্যুদণ্ডে বিশ্বাস করে, তাহলে সেটা ভিন্ন হবে।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: এই কারণেই আমরা কীসের পক্ষে এবং কী করি না, আমরা কী নিয়ে আনন্দ করি এবং কী করি না সে সম্পর্কে আমাদের নিজের মনে খুব স্পষ্ট হওয়া গুরুত্বপূর্ণ।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

এটা পরিস্থিতির উপর অনেক নির্ভর করবে। এই ক্ষেত্রে অজ্ঞতার অর্থ এই নয় যে আপনার কাছে তথ্য নেই। অজ্ঞতা ভাবছে যে একটি ভুল কাজ ঠিক আছে। যে অজ্ঞতা আপনি তৈরি কর্মফল সঙ্গে.

1. 16 এপ্রিল, 2011 তারিখে ফাদার ডন, শ্রদ্ধেয় চোড্রনের একজন ছাত্র দ্বারা টীকা যোগ করা হয়েছে। ফাদার ডন একটি তোতাপাখি এবং ককাটু অভয়ারণ্য চালান এবং তোতাদের মুক্তির জন্য নিম্নলিখিত পদ্ধতির পরামর্শ দিয়েছেন: “মানুষের উপর অঙ্কিত তোতারা সাধারণত বন্দিদশা থেকে মুক্তি পাওয়ার পরেই মারা যায়। যদিও একটি সদ্য ধরা তোতাপাখি তার আবাসস্থলে ছেড়ে দেওয়া যেতে পারে, একটি বিদেশী আবাসস্থলে ছেড়ে দেওয়া সহানুভূতির চেয়ে কম হতে পারে কারণ তারা সম্ভবত মারা যাবে। খাঁচায় বন্দি থাকার চেয়ে হয়তো মৃত্যুই ভালো কিন্তু শুধুমাত্র রিনপোচে বা সিটাসিনে বিশেষজ্ঞ একজন যোগ্য প্রকৃতিবিদদেরই এই সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত।” ↩