ভূমিকা

• তিনটি পাত্র
• ছয়টি স্বীকৃতি
• তিনটি বৈশিষ্ট্য শিক্ষার
• লামা সোংখাপা এবং তিনটি প্রধান উপলব্ধি

কীভাবে শিক্ষাগুলি শুনবেন এবং ব্যাখ্যা করবেন (ডাউনলোড)

এখন আমরা প্রার্থনা বা আয়াত নামক একটি শিক্ষা শুরু হবে সার্জারির পথের তিনটি প্রধান দিক by লামা সোংখাপা। গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্টগুলির সাধারণ ওভারভিউ বোঝার জন্য এটি সত্যিই একটি ভাল পাঠ্য ধ্যান করা ধর্মের উপলব্ধি লাভের জন্য। বিশেষভাবে সেই পাঠে যাওয়ার আগে, আমি কীভাবে অধ্যয়ন করতে হবে এবং শিক্ষাগুলি শুনতে হবে এবং কীভাবে ধর্ম ব্যাখ্যা করতে হবে সে সম্পর্কে একটু কথা বলার চিন্তা করেছি। আমাদের মনকে প্রস্তুত করার জন্য এটি শুরুতে আমাদের জন্য সহায়ক হতে পারে যাতে আমরা শিক্ষাগুলি থেকে সত্যিই উপকৃত হতে পারি।

শিক্ষা শোনার উপকারিতা সম্পর্কে চিন্তা করা শুরুতে খুব ভালো হয় যাতে আমরা এটি সম্পর্কে উত্সাহিত বোধ করি। অনেক সুবিধা আছে। একটি হল আমরা যদি চাই ধ্যান করা তারপর আমরা কি জানতে সক্ষম হতে হবে ধ্যান করা চালু. কি জানার জন্য ধ্যান করা অন, আমাদের শিক্ষা শুনতে হবে। যদি কেউ আমাদের ব্যাখ্যা না করে কিভাবে ধ্যান করা এবং আমরা আমাদের নিজস্ব উপায় উদ্ভাবন, তাহলে আমরা বড় সমস্যা হতে যাচ্ছি. কেন? আমরা আমাদের নিজস্ব পথ উদ্ভাবন করে আসছি বহুকাল আগে থেকেই সংসারে! কিভাবে শিখতে হয় তা জানতে হলে আমাদের শিখতে হবে ধ্যান করা এবং গঠনমূলক এবং ধ্বংসাত্মক চিন্তা এবং আবেগ মধ্যে বৈষম্য কিভাবে. আমাদের শিক্ষাগুলি শুনতে হবে যাতে আমরা জানি যে কীভাবে আমাদের বিরক্তিকর মনোভাবকে প্রতিহত করতে হয় এবং কীভাবে আমাদের ভাল গুণগুলিকে বৃদ্ধি করতে হয়।

আমরা যখন শিক্ষা শুনি, তখন আমরা যে ধর্ম শুনি তা আমাদের সেরা বন্ধু এবং আমাদের সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য সঙ্গী হয়ে ওঠে যা অন্য কেউ আমাদের থেকে কেড়ে নিতে পারে না। এখানে আমি সত্যিই সমস্ত অনুশীলনকারীদের কথা মনে করি, আসুন চীন বা তিব্বতে বলি, যারা কমিউনিস্ট দখলের সময় বন্দী ছিলেন—সাংস্কৃতিক বিপ্লব। যারা অনেক ধর্মের কথা শুনেছিলেন, এমনকি কারারুদ্ধ হয়েও তারা তাদের অনুশীলন চালিয়ে যেতে পারতেন। এমনকি তাদের কাছে পাঠ্য না থাকলেও, এমনকি তাদের আশেপাশে বৌদ্ধ কিছু না থাকলেও - তারা তাদের অনুশীলন করতে পারে কারণ তারা অনেক শিক্ষা শুনেছিল। আমি সত্যিই অন্য লোকেদের মধ্যে সেই গুণের প্রশংসা করি। আমরা সেখানে দেখতে পারি যে আমরা যেখানেই থাকি না কেন, যাই ঘটুক না কেন, আমরা সুখী বা দুঃখী যাই হোক না কেন ধর্ম আমাদের বন্ধু হয়ে ওঠে। মৃত্যুর সময় যদি আমরা অনেক ধর্মের কথা শুনে থাকি, তারপরও যখন আমরা মারা যাব, আমরা জানব কীভাবে আমাদের মন দিয়ে কাজ করতে হয় এবং গঠনমূলক কিছু করতে হয়।

শিক্ষা শোনার জন্য সঠিক মনোভাব: তিনটি পাত্র

এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা যখন ধর্মের কথা শুনি এবং যখন আমরা এটি অধ্যয়ন করি যে আমরা সঠিক মনোভাব এবং উপকারী উপায়ে তা করি। তারা প্রায়শই তিন ধরণের পাত্রের উপমা দেয়। আমাদের ওই তিন ধরনের পাত্রের মতো হওয়া উচিত নয়। এক পাত্র হল উলটো পাত্র। একটি পাত্র ডান দিকে আছে কিন্তু নীচে একটি ছিদ্র আছে। অন্য পাত্রটি ডানদিকে উপরে, নীচে কোনও ছিদ্র নেই, তবে এটি নোংরা।

সাদৃশ্য ব্যাখ্যা করার জন্য: যে পাত্রটি উল্টো করে, আমরা যখন শিক্ষা শুনতে আসি এবং আমরা ঘুমিয়ে পড়ি। কিছুই ভিতরে যায় না। আপনি যদি উল্টোপাল্টা পাত্রে পানি ঢালার চেষ্টা করেন, পাত্রটি খালি থাকে। আমরা যদি শিক্ষার জন্য আসি এবং আমরা মাথা নাড়তে থাকি তাহলে সেটা ভিতরেও যায় না৷ যদি আমরা আসি এবং আমরা অনেক পূর্ব ধারণার দ্বারা অতিমাত্রায় বিভ্রান্ত হই বা চিন্তিত হই, "কুকুরটি কেমন আছে?" এবং, "তারা এটি কোন রঙে আঁকছে?" এবং, "ইলিনয়ে একটি টর্নেডো ছিল"-আমাদের মন সব ধরণের অন্যান্য জিনিস নিয়ে ব্যস্ত। এখানেও শিক্ষার ভিতরেও যায় না। এটি একটি পাত্রের মতো যা উল্টে গেছে। এভাবে আমরা সত্যিই একটি ভালো সুযোগ হাতছাড়া করি।

এর পরের পাত্রটি ডানদিকের উপরে এবং নীচে ছিদ্র রয়েছে। এটি এমন যে যখন আমরা শিক্ষার জন্য আসি, আমরা ঘুমিয়ে নেই, আমরা জেগে আছি এবং আমরা মনোযোগ দিচ্ছি। কিন্তু পরে মনটা শূন্য। আমি মনে করি আমরা সবাই আমাদের এই ঘটনা ঘটেছে. আমরা গিয়ে একটা শিক্ষা শুনি; পরে আমাদের বন্ধু এসে বলে, "আচ্ছা, ওরা পড়াতে কী কথা বলেছিল?" আমরা যাই, "আহহহ, বৌদ্ধধর্ম!" কারণ এটাই আমরা মনে রাখতে পারি। শিক্ষক কী বলেছিলেন তা আমরা মনে করতে পারছি না। আমরা পয়েন্ট মনে করতে পারেন না ধ্যান করা চালু. এই ক্ষেত্রে এটি একটি ফুটো পাত্রের মতো: আমরা সেখানে ছিলাম, আমরা এটি শুনেছিলাম, কিন্তু মন একটি চালনির মতো এবং এটি সঠিকভাবে চলে গেছে।

এই কারণেই হয় নোট নেওয়া ভাল, অথবা আপনি যদি নোট না নেন, আপনি যখন ফিরে যান তখন কিছু নোট লিখে রাখুন। এটা সত্যিই আমাদের অনেক ভাল জিনিস মনে রাখতে সাহায্য করে. একটি উপায় যা আমি অধ্যয়ন করেছি—এবং আমি বলছি না যে প্রত্যেককেই এটি করতে হবে তবে এটি একটি উপায় যা আমাকে সাহায্য করেছিল—আমি সাধারণত ব্যবহৃত পদগুলির জন্য সংক্ষিপ্তকরণের একটি সিস্টেম তৈরি করেছি৷ তারপর আমি যতটা সম্ভব চেষ্টা করেছি আমার শিক্ষক যা বলেছেন তা শব্দের মাধ্যমে নোট করার জন্য। আমি পরে তাদের উপর ফিরে যেতে হবে, এবং তাদের মাধ্যমে পড়ুন এবং বোঝার চেষ্টা করুন. আজকাল সবকিছুই টেপ। আমি যখন ভারতে অধ্যয়ন করছিলাম তখন এটি টেপ করা হয়নি। আমাদের কাছে ফিরে যাওয়ার এবং শোনার বিকল্প ছিল না। জিনিসগুলি পর্যালোচনা করা এবং নোট নেওয়া সত্যিই ভাল যাতে আমরা মনে রাখতে আমাদের মনের পয়েন্টগুলি হাইলাইট করতে পারি। এটা সহজ করে তোলে যখন আমরা ধর্ম নিয়ে চিন্তা করতে বসি।

তৃতীয় পাত্রটি ডানদিকের দিকে। এটি ভাঙ্গা হয়নি এবং নীচে কোন গর্ত নেই। বরং ভিতরে পুরোটাই ময়লা ও কাঁপাতে পূর্ণ। এমনকি যদি আপনি ভিতরে সুস্বাদু কিছু ঢেলে দেন - আপনার যা কিছু সুস্বাদু জিনিস আছে তা সমস্ত নোংরামির কারণে সম্পূর্ণরূপে দূষিত হয়ে যায়। এর মতো যদি আমরা এখানে থাকি, আমরা শিক্ষাগুলি শুনছি এবং আমরা শিক্ষাগুলি মনে রাখি, কিন্তু আমাদের প্রেরণা সম্পূর্ণরূপে দূষিত। কখনও কখনও আপনি এমন লোকদের সাথে দেখা করবেন যারা শিক্ষা দিতে আসেন কারণ তারা তাদের নিজের মন পরিবর্তন করার জন্য সত্যিই শিখতে চান না, কিন্তু তারা শিখতে চান যাতে তারা নিজেরাই একজন শিক্ষক হয়ে ওঠে। এটার মতো, ওহ, আমি এই তথ্যটি শিখব এবং পাব, এটি অনুশীলন করতে ভুলবেন না। তাহলে আমি গিয়ে অন্যদের শেখাতে পারব; তারা আমাকে জিনিস দেবে বা তারা ভাববে যে আমি সত্যিই বিস্ময়কর। এখানে আমাদের মন আমাদের অনুপ্রেরণা দ্বারা কলুষিত হয়। আরেকটি দৃশ্যকল্প হল আমরা আসি এবং শিক্ষাগুলি শুনি যাতে আমরা অন্য লোকেদের সমালোচনা করতে পারি মতামত; এবং শুধু অনেক মতামত এবং উৎপন্ন মতামত নিজেদেরকে এটি সঠিক প্রেরণা নয়। আমরা যেভাবে শুনতে চাই তা হল: মনোযোগ দিন, শিক্ষাগুলি ধরে রাখার ক্ষমতা রাখুন এবং তারপর বিশেষ করে আমাদের মন পরিবর্তন করতে শিক্ষাগুলি ব্যবহার করতে সক্ষম হওয়ার জন্য একটি ভাল অনুপ্রেরণার সাথে শুনুন।

আমি খুব সন্দেহজনক. আমি বিভিন্ন লোকের কাছ থেকে ই-মেইল পাই যারা জানতে চায় কোথায় পড়তে যাবে। কখনও কখনও লোকেরা বলবে, "আমি নিজে ধর্ম শিক্ষক হতে চাই, তাই আমাকে বলুন কোথায় পড়তে যেতে হবে বা কী পড়তে হবে।" আমি সবসময় এটা খুব সন্দেহজনক. যদিও অন্যদের শেখানো ভাল, আমি মনে করি না যে এটি অধ্যয়নের জন্য আমাদের প্রধান প্রেরণা হওয়া উচিত। আমাদের প্রধান অনুপ্রেরণা আমাদের নিজস্ব মন পরিবর্তন করা উচিত. শুধুমাত্র আমাদের নিজস্ব মন পরিবর্তনের মাধ্যমে আমরা কোন সুখ খুঁজে পাব এবং আমাদের জীবনকে অর্থবহ করে তুলব। যদি আমরা শুধু ধর্ম শিখি যাতে আমরা অন্যদের কাছে তা পুনরাবৃত্তি করতে পারি এবং বিখ্যাত হতে পারি বা জীবিকা অর্জন করতে পারি, তাহলে আমরা রসায়ন বা পদার্থবিদ্যাও শিখতে পারি কারণ আমরা সেই তথ্য একইভাবে ব্যবহার করব। ধর্ম শেখার জন্য আমরা সত্যিই একটি ভিন্ন প্রেরণা পেতে চাই, তাই আমরা শিক্ষার স্বাদ পাই এবং এটি মনকে সাহায্য করে।

ছয়টি স্বীকৃতি

তারা ছয় স্বীকৃতি সহ শিক্ষা শোনার সুপারিশ করে। আমার মন সেট করতে এবং আমার প্রেরণা সেট করতে সাহায্য করার জন্য আমি এই ছয়টি খুব ভাল বলে মনে করি।

• ছয়টি স্বীকৃতির প্রথমটি হল নিজেকে একজন অসুস্থ ব্যক্তি হিসেবে দেখা।
• দ্বিতীয়টি হল শিক্ষককে একজন দক্ষ ডাক্তার হিসেবে দেখা।
• তৃতীয়টি হলো ধর্মকে ওষুধ হিসেবে দেখা।
• চতুর্থটি হল নিরাময়ের উপায় হিসাবে ধর্মচর্চা করা।
• পঞ্চম দেখা হচ্ছে বুদ্ধ একটি পবিত্র সত্তা হিসাবে যার ধর্মের ওষুধ প্রতারণামূলক নয়।
• সবশেষে, ষষ্ঠটি হল আমরা যে পদ্ধতিগুলি শিখি তা হল সেই জিনিসগুলি যা আমরা প্রার্থনা করি পৃথিবীতে বিদ্যমান এবং উন্নতি লাভ করে।

তাদের মধ্য দিয়ে ফিরে যাওয়া, নিজেকে একজন অসুস্থ ব্যক্তি হিসাবে দেখে আমরা ভাবতে পারি, আচ্ছা, আমি সুস্থ। আমি শক্তিশালী. আমার সর্দি নেই। আমার ক্যান্সার নেই। সবকিছু মহান. কিন্তু আমরা যদি দেখি, আমাদের মন বেশ অসুস্থ, তাই না? অজ্ঞতার অসুখে আমাদের মন অসুস্থ, ক্রোধ, এবং ক্রোক. আমাদের শরীর তাদের প্রভাবে অসুস্থ হয়ে পড়েছে তিনটি বিষাক্ত মনোভাব. আমরা অসুস্থ এই অর্থে যে আমরা অজ্ঞতার প্রভাবে আছি এবং কর্মফল. জীবনকাল থেকে আজীবন তাদের প্রভাবের কারণে আমাদের কেবল একটি পুনর্জন্ম নিতে হবে, অন্য পুনর্জন্মের পরে, অন্য পুনর্জন্মের পরে - পছন্দ ছাড়াই, কোনও প্রকার স্থায়ী সুখ খুঁজে না পেয়ে। আমরা যদি সেই দুর্দশার দিকে তাকাই যা আমরা রয়েছি, তাহলে আমরা দেখতে পাব যে আমরা সত্যিই অসুস্থ। এই অর্থে অসুস্থ যে আমাদের মন বাস্তবতা দেখতে পায় না: আমাদের মন অনেক কিছু এবং প্রকল্পের জিনিস সম্পর্কে ভয়ানকভাবে বিভ্রান্ত হয় এবং আমাদের সমস্ত আবেগ দ্বারা চারপাশে ঠেলে দেয়। ধর্ম আমাদের জন্য উপকারী হওয়ার জন্য আমাদের নিজেদেরকে অসুস্থ হিসাবে দেখতে হবে। যদি আমরা মনে করি যে আমাদের জীবনে সবকিছুই চমৎকার, তাহলে শিক্ষাগুলো শোনার জন্য আমাদের কোনো প্রকৃত প্রেরণা থাকবে না।

দ্বিতীয় স্বীকৃতি হলো শিক্ষককে একজন দক্ষ চিকিৎসক হিসেবে দেখা। এখানে শিক্ষক আপনাকে শিক্ষাদানকারী ব্যক্তিকে উল্লেখ করতে পারেন; কিন্তু শেষ পর্যন্ত এটা ফিরে যায় বুদ্ধ, যিনি আমাদের প্রকৃত শিক্ষক। দ্য বুদ্ধ যেহেতু আমাদের শিক্ষক আমাদের রোগ নির্ণয় করেন এবং তারপর আমাদের খাওয়ার জন্য ওষুধ লিখে দেন। একইভাবে যখন আমরা অসুস্থ থাকি তখন আমরা নিয়মিত ডাক্তারের কাছে যাই: তারা রোগ নির্ণয় করে এবং প্রেসক্রাইব করে। একইভাবে এখানেও আমরা বুঝতে পারি যে আমরা অসন্তুষ্ট এবং আমরা যাই বুদ্ধ. বুদ্ধ বলেছেন, “আপনি চক্রাকারে ভুগছেন। এখানে কিছু ঔষধ আছে: তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ এবং এর উন্নয়ন বোধিচিত্ত. আপনি যদি এটি অভ্যাস করেন তবে এভাবেই আপনি নিরাময় পেতে পারেন।”

সেই ধর্মই ওষুধ। এটি তৃতীয় স্বীকৃতি। যখন আমরা ডাক্তারের কাছে যাই এবং আমরা ওষুধ পাই, তখন আমরা শুধু তাক রাখি না এবং বোতলের লেবেলগুলি সব সময় দেখি। ওষুধ খেয়ে মুখে দিতে হবে। ঠিক তেমনি এখানেও এই ধর্মই নিরাময়ের ওষুধ। এটি আমাদের অসুখ বন্ধ করবে, আমাদের বিভ্রান্তি বন্ধ করবে।

চতুর্থ স্বীকৃতি: আমরা ধর্মচর্চাকে আরোগ্য লাভের উপায় হিসেবে দেখি। অন্য কথায় যেমন আমি বলছিলাম, ওষুধটি তাক-এ রাখার পরিবর্তে আমরা মুখে দিয়েছি। অনুরূপভাবে, শুধু নোটবুক পূর্ণ নোট এবং শিক্ষার টেপ পূর্ণ থাকার পরিবর্তে, আমরা আসলে বাড়িতে গিয়ে আমরা যা শুনি তা নিয়ে চিন্তা করি।

ধর্মশালায় আমার শিক্ষক গেশে নাগাওয়াং ধারগ্যে আমাদের এই বিষয়ে খুব জ্বালাতন করতেন। তখন কোন টেপ রেকর্ডার ছিল না কিন্তু আমরা সবাই আমাদের ছোট ভারতীয় নোটবুক নিয়ে সেখানে বসে প্রচুর নোট নিতাম। তিনি বললেন, “ওহ, তুমি তোমার ঘরে যাও, তোমার কাছে এতগুলো নোট সহ অনেক বইয়ের তাক আছে। কিন্তু যখন আপনার কোনো সমস্যা হয় তখন আপনার মন একেবারে খালি থাকে। আপনি জানেন না কোন ধরনের ধর্ম নিয়ে ভাবতে হবে, আপনার মনকে সাহায্য করার জন্য কোন বৌদ্ধ শিক্ষা প্রয়োগ করতে হবে। আপনাকে সত্যই ধর্মের পর্যালোচনা করতে হবে এবং এটি সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে এবং যখন আপনার কোন সমস্যা হয় তখন এটি অনুশীলন করতে হবে - যখন আমরা দুঃখী থাকি তখন কেবল আমাদের দেখার এবং করার পুরানো পদ্ধতিতে ফিরে যাবেন না।"

তারপর পঞ্চম স্বীকৃতি: দেখা বুদ্ধ একটি পবিত্র সত্তা হিসাবে যার ধর্মের ওষুধ অ-প্রতারণামূলক। আমরা বিশ্বাস করি বুদ্ধ অ-প্রতারণামূলক হিসাবে কারণ তিনি সঠিক পথ বর্ণনা করেছেন যা তিনি নিজেই অনুসরণ করেছিলেন। দ্য বুদ্ধ ধর্ম তৈরি করেননি, তিনি ধর্ম তৈরি করেননি—সে শুধু বুঝতে পেরেছে কী। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন কী পরিত্যাগ করা দরকার এবং কী অনুশীলন করা দরকার। তিনি খুব স্পষ্টভাবে দেখেছিলেন যে কীভাবে অনুশীলন করা দরকার, যা ত্যাগ করা দরকার তা কীভাবে ত্যাগ করা যায় এবং তারপরে তিনি তা করেছিলেন। তার নিজের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে ড বুদ্ধ এই বাস্তবায়িত. তাই আমরা শিক্ষার উপর আস্থা রাখতে পারি কারণ তিনি সেগুলিকে একটি ভাল অনুপ্রেরণা দিয়ে বলেছিলেন এবং তিনি তার নিজের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা থেকে সেগুলি বলেছিলেন।

সবশেষে ষষ্ঠ স্বীকৃতি: আমরা প্রার্থনা করতে চাই যে এই ধর্মটি আমরা শিখি এবং চিরকাল বেঁচে থাকুক। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রার্থনা। শুধু তাই নয় আমাদের আছে প্রবেশ ধর্মের প্রতি, কিন্তু আমাদের পৃথিবীতে ধর্মের অস্তিত্ব এবং বিকাশ। আমি খুব দৃঢ়ভাবে অনুভব করি যে আমরা এখানে মঠে যা করার চেষ্টা করছি: এমন কিছু স্থাপন করা হয়েছে যাতে আমরা চলে যাওয়ার অনেক পরে সেখানে এমন একটি জায়গা থাকবে যেখানে লোকেরা আসতে পারে এবং শিখতে পারে, চিন্তা করতে পারে এবং ধ্যান করা ধর্মের উপর আমাদের যদি জিনিসগুলি সেট আপ করতে কিছু অসুবিধার মধ্য দিয়ে যেতে হয়, তবে ঠিক আছে, কারণ আমাদের প্রেরণা এমন কিছু যা দীর্ঘমেয়াদী। আমাদের হৃদয়ে রয়েছে গভীর প্রার্থনা এবং শ্বাসাঘাত যে বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি এই দেশে শিকড় গেড়েছে এবং তারা এই দেশে বহু প্রজন্ম ধরে বিকাশ লাভ করে, আমরা সবাই মারা যাওয়ার অনেক পরে। হয়তো আমাদের পুনর্জন্ম হবে এবং পরবর্তী জীবনে এখানে ফিরে আসব। তারপর সবকিছু ইতিমধ্যে নির্মিত হবে। এটা নিয়ে আমাদের এত চিন্তা করতে হবে না! তারপরে যদি আমরা স্পষ্টবাদীতা পাই আমরা বলতে পারি, "ওহ, আমার অতীত জীবন তা করেছিল!" এমনকি আমরা এখানে না থাকলেও, আমাদের প্রচেষ্টা থেকে উপকৃত হবে এমন অন্য লোকেরাও থাকবে।

শিক্ষার তিনটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য

আমি আমাদের শোনা এবং অনুশীলন করা উচিত যে ধরনের শিক্ষার বিষয়ে একটু উল্লেখ করতে চেয়েছিলাম। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিশেষত আমেরিকায় যেখানে এমন একটি আধ্যাত্মিক সুপারমার্কেট চলছে। তারা বলে যে আমাদের যে শিক্ষাগুলি শোনা এবং অনুশীলন করা উচিত তার তিনটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য থাকা উচিত:

1. দ্বারা শিক্ষা দেওয়া হয়েছে বুদ্ধ.
2. তারা কোনো ত্রুটি থেকে পরিষ্কার.
3. তারা মহান ওস্তাদদের দ্বারা উপলব্ধি করা হয়েছে।

আসুন প্রথম স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যে ফিরে যাই: যে এটি শেখানো হয়েছিল বুদ্ধ. আমরা কেন শেখানো শিক্ষা চর্চা করতে চাই বুদ্ধ? আমি শুধু বলেছি, দ বুদ্ধ তার নিজের অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে পথ বর্ণনা করেছেন এবং করুণার প্রেরণায় এটি করেছেন। এখন এর মানে এই নয় যে অন্য ধর্মে যা শেখানো হয় সবই ভুল। অন্যান্য ধর্মে অনেক পয়েন্ট আছে যা এর সাথে মিলে যায় বুদ্ধ বলেছেন আমাদের উচিত তাদের সম্মান করা এবং অনুশীলন করা উচিত কারণ তারা বুদ্ধএর শিক্ষাগুলো যদিও যীশু, মুহাম্মদ, মুসা, লাও জু বা অন্য কারো মুখ থেকে বেরিয়ে এসেছে।

সমস্ত প্রধান ধর্মই নৈতিক শৃঙ্খলা শেখায়। তারা সবাই দয়া সম্পর্কে শিক্ষা দেয়। তারা ধৈর্যের শিক্ষা দেয়। অবশ্যই সবাই যে অনুশীলন করে না; কিন্তু সব বৌদ্ধও বুদ্ধ নয়। এখনও অন্যান্য ঐতিহ্যের সেই বিশেষ শিক্ষাগুলি মূল্যবান। আমরা যদি সেগুলি শুনি, যদি তারা আমাদের আরও ভাল মানুষ হতে সাহায্য করে, তবে আমরা সেগুলিকে ঈশ্বরের শিক্ষা হিসাবে বিবেচনা করতে পারি বুদ্ধ. আমরা তাদের আমাদের অনুশীলনে অন্তর্ভুক্ত করতে পারি। যদি পরস্পর বিরোধী কিছু থাকে: যেমন তারা যদি অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব বা এরকম কিছু শেখায়, তাহলে সেই অংশটি আমরা অন্তর্ভুক্ত করি না কারণ এটি যা বিরোধিতা করে বুদ্ধ বলেছেন এটি যুক্তিরও বিরোধিতা করে কারণ আমরা যখন বিশ্লেষণ করি তখন আমরা প্রমাণ করতে পারি যে সহজাত অস্তিত্ব একেবারেই নেই।

এর পরে হল দ্বিতীয় স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য: শিক্ষার গুণমান হল যে কোনও ত্রুটি থেকে এটি পরিষ্কার করা উচিত ছিল। এর মানে কি যে বুদ্ধ বিশুদ্ধ শিক্ষা দিতে পারে কিন্তু কখনও কখনও শতাব্দী ধরে জিনিস কলুষিত হয়. জিনিস ভুল ব্যাখ্যা করা হয়.

আমরা সম্প্রতি এটি সম্পর্কে অনেক আলোচনা করছি: কীভাবে কখনও কখনও বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুশীলন ধর্মের মধ্যে লুকিয়ে থাকে। লোকে বলতে শুরু করে যে, এগুলো হল আ বুদ্ধ যখন তারা না। অথবা লোকেরা ধর্মের এমন দিকগুলি ত্যাগ করে যা তারা ব্যক্তিগতভাবে যা মনে করে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং তারা অন্যদেরকে তা শেখায়। অথবা সম্ভবত তারা কি পরিবর্তন বুদ্ধ তাদের নিজস্ব মতামতের সাথে একমত হওয়ার জন্য বলেছেন। যে শতাব্দী ধরে কখনও কখনও ঘটেছে. অতএব, আমরা নিশ্চিত করতে চাই যে আমরা যখন শিক্ষাগুলি শুনি, আমরা সেই শিক্ষাগুলি শুনেছি যা সেগুলি থেকে শুদ্ধ হয়েছে৷ অন্য কথায়, শিক্ষাগুলি যে, যখন আমরা সেগুলি শুনি তখন আমরা সেগুলিকে সূত্র এবং সূচিতে ফিরে পেতে পারি বুদ্ধএর শব্দ—তারা অন্য যেকোন ধরনের অ্যাক্রিশন থেকে মুক্ত যেগুলো হয়ত দুর্ঘটনাক্রমে বা ইচ্ছাকৃতভাবে হয়ে গেছে।

তৃতীয় স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল যে এই শিক্ষাগুলি মাস্টার অনুশীলনকারীদের দ্বারা উপলব্ধি করা উচিত ছিল। একবার শিক্ষাগুলি শোনা, বিবেচনা করা এবং ধ্যান করা হয়ে গেলে, সেগুলি অবশ্যই একটি অবিচ্ছিন্ন বংশের বিভিন্ন প্রজন্মের মাধ্যমে আমাদের কাছে প্রেরণ করা উচিত। শিক্ষাগুলি কেবলমাত্র মৌখিকভাবে সঠিক আকারে সংরক্ষিত হয়নি, তবে এই শিক্ষাগুলির উপলব্ধিগুলি সংরক্ষণ করা হয়েছে। তারা পরপর প্রজন্মের মানুষের দ্বারা চর্চা করা হয়েছে; এবং এই সমস্ত লোকের নিজস্ব অনুশীলনের মাধ্যমে তারা শিক্ষার বৈধতা প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়েছে। এই কারণেই এটি এত অনুপ্রেরণাদায়ক যখন আমরা বাস্তব অনুশীলনকারীদের আধুনিক দিনের উদাহরণ দেখি যারা অনুশীলনের মাধ্যমে তাদের মন পরিবর্তন করেছে। তারপর আমরা জানি যে, হ্যাঁ, এই শিক্ষাগুলো আসলে কাজ করে। আমরা তাদের সঙ্গে একটি শিক্ষা অনুশীলন করতে চান তিনটি বৈশিষ্ট্য.

ধর্মের ব্যাখ্যা ও শিক্ষা দেওয়া

এখন আমি কিভাবে ধর্ম ব্যাখ্যা করতে চাই সে সম্পর্কে শেয়ার করতে চাই। শিক্ষাগুলি আমাদের কেবল কীভাবে শুনতে হবে তা নয় বরং ধর্মকে কীভাবে ব্যাখ্যা করতে হবে তাও নির্দেশ করে। প্রত্যেকের দিকেই দায়িত্ব রয়েছে। আমরা যেমন ধর্ম শ্রবণের উপকারের কথা চিন্তা করি, তেমনি ধর্ম শিক্ষার উপকারের কথাও ভাবতে হবে। আমি মনে করি এই অংশটি অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে কারণ সবাই শেখাতে পছন্দ করে না। আমার কিছু বন্ধু আছে যারা বলে, “আমি ধর্ম শেখাতে চাই না। আমি পড়াতে পছন্দ করি না। আমি একগুচ্ছ মানুষের সামনে দাঁড়াতে চাই না।” এখানে শিক্ষার উপকারিতা সম্পর্কে চিন্তা করা আমাদেরকে আমরা যা করি তার মূল্য দেখতে কিছুটা উৎসাহ দিতে পারে। তারা প্রায়শই বলে যে ধর্মের দান সর্বোচ্চ দান। আমি এটি সত্যিই সত্য কারণ আমরা যখন আমাদের নিজের জীবনে তাকাই, কোনটি আমাদের সবচেয়ে বেশি উপকৃত হয়েছে? আমি ব্যক্তিগতভাবে বলতে পারি যে আমি সবচেয়ে বড় দয়া পেয়েছি তা হল আমাকে ধর্ম শেখানোর জন্য আমার শিক্ষকদের দয়া কারণ ধর্ম হল সবচেয়ে মূল্যবান জিনিস। তাই একইভাবে, যখন আমরা অন্য লোকেদের সাথে ধর্ম ভাগ করতে পারি তখন এটি বেশ মূল্যবান কিছু হয়ে ওঠে।

আপনি যখন শেখান তখন আপনি যা শেখান তা অনুশীলন করতে হবে। যে সত্যিই কঠিন অংশ. কেন? কারণ আমরা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে যা জানি তা সর্বদাই তার চেয়ে বেশি যা আমরা একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তে অনুশীলন করতে সক্ষম - অন্তত আমাদের সাধারণ প্রাণীদের জন্য। উপলব্ধি করা প্রাণীরা সবকিছুই নিখুঁতভাবে অনুশীলন করে কিন্তু আমাদের বাকিরা অনেক কিছু ভুলে যায়। আমরা যা শেখাই তা চেষ্টা করা এবং অনুশীলন করা শিক্ষকের একটি বড় দায়িত্ব। এই বিষয়ে আপনি যখন আপনার শিক্ষকদের বিশৃঙ্খলা দেখবেন, তখন ধর্মের উপর দোষারোপ করবেন না এবং মনে করবেন না যে ধর্ম কাজ করে না। শুধু মনে রাখবেন যে আপনার শিক্ষকরাও মানুষ যারা আমরা যেমন চেষ্টা করছি ঠিক তেমনই চেষ্টা করছেন। তাদের ভালো উদাহরণগুলো কপি করুন এবং খারাপগুলো বাদ দিন।

তারা শিক্ষকদের জন্য নিম্নলিখিত সুপারিশগুলিও করে: ছাত্রদের যেমন একজন শিক্ষকের গুণাবলী পরীক্ষা করা উচিত, শিক্ষকদেরও শিক্ষার্থীদের গুণাবলী পরীক্ষা করা উচিত। এটি নিশ্চিত করা যে শিক্ষার্থীরা যা কিছু শেখান তার জন্য উপযুক্ত। আমি আসলে খুঁজে পেয়েছি যে আমি কীভাবে শিক্ষা দিই যে বিভিন্ন শ্রোতারা বিভিন্ন ধরণের শিক্ষা নিয়ে আসবে। সেখানে কিছু কাজ করছে।

এই পাঠ্যটির মত যা আমি এখন শেখাতে চাই, সার্জারির পথের তিনটি প্রধান দিক: যদি আমি এটি একটি ভিন্ন গোষ্ঠীর কাছে শেখাই তবে শিক্ষাটি কিছুটা ভিন্ন হতে পারে কেবল এই কারণে যে লোকেরা শুনছে। আমরা সকলেই এই পরিস্থিতিগুলিকে সহ-সৃষ্টি করি আমরা কতটা ভাল শুনি, যদি আপনি পরে এটি অনুশীলন করেন, আপনি যে প্রশ্নগুলি জিজ্ঞাসা করেন। যা ঘটতে চলেছে তা তৈরিতে আমরা সবাই জড়িত।

সংক্ষেপে, এটি কেবলমাত্র কীভাবে শিক্ষাগুলি শুনতে হয়, কী ধরণের শিক্ষাগুলি শুনতে হয় এবং তারপরে কীভাবে শেখানো যায় সে সম্পর্কে সামান্য।

লামা সোংখাপা

এই বিশেষ টেক্সট দ্বারা লামা সোংখাপা যাকে মাঝে মাঝে জে রিনপোচে বলা হয়। তিনি ছিলেন একজন মহান সংস্কারক যিনি পনেরো শতকের শেষের দিকে-ষোড়শ শতাব্দীর প্রথম দিকে তিব্বতে বসবাস করতেন। তার শিক্ষা এত মূল্যবান হওয়ার কারণ রয়েছে। সপ্তম শতাব্দীর শুরুতে তিব্বতে বৌদ্ধ ধর্মের প্রচলন হয়। কয়েক শতাব্দী পর তিব্বতে কিছু অত্যাচার হয়েছিল এবং কিছু বংশ হারিয়ে গিয়েছিল। (এটি ট্যাং রাজবংশে যেভাবে চীনা বৌদ্ধধর্মের নিপীড়ন ছিল তার মতোই ছিল।) একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অবক্ষয় ছিল। কখনও কখনও লোকেরা শিক্ষা সম্পর্কে অনেক ভুল ধারণা এবং বিভ্রান্তি তৈরি করে। এই কারণে একাদশ শতাব্দীতে তিব্বতিরা আতিশাকে তিব্বতে নিয়ে আসে। তারপরে মহান অনুবাদক মারপার মতো অনেকেই ভারতে গিয়ে তিব্বতে শিক্ষা নিয়ে আসেন। বিরূপা ভারত থেকে তিব্বতে আসেন এবং অনেক নতুন বংশ নিয়ে আসেন। এটি তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মে একটি পুনরুজ্জীবন এবং একাদশ শতাব্দীর কাছাকাছি সময়ে ঘটেছিল। কিছুক্ষণের জন্য জিনিসগুলি খুব ভাল ছিল এবং তারপরে আবার কিছু বিভ্রান্তি দেখা দেয়। একটি জিনিস লামা সোংখাপা করেছিলেন যে তিনি ফিরে গিয়েছিলেন এবং ধর্মগ্রন্থগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন, ভাষ্যগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন এবং তিনি সেই সময়ে তিব্বতের সমস্ত বিভিন্ন বংশের মাস্টারদের সাথে অধ্যয়ন করেছিলেন। লামা সোংখাপা মোটেও সাম্প্রদায়িক ছিল না। তার অনুসারীরা হঠাৎ করে একটি ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠা করেছে এবং এটিকে গেলুপা বলেছে, কিন্তু লামা সোংখাপা গেলুপা ছিল না। ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠার কোনো ইচ্ছা তার ছিল না। তিনি সবার সাথে অধ্যয়ন করেছেন এবং শূন্যতা সম্পর্কে অনেক ভুল ধারণাকে তিনি পরিষ্কার করেছেন। তিনি নৈতিকতার ভূমিকা এবং কতটা গুরুত্বপূর্ণ তাও স্পষ্ট করেছেন সন্ন্যাসী অর্ডিনেশন ছিল ধর্ম পালনের জন্য।

অনেক অধ্যয়ন করার সৌভাগ্য আমার হয়েছে লামা সোংখাপার শিক্ষা এবং আমি তাদের খুব উপকারী বলে মনে করি। আমি এমন কেউ নই যে বলে লামা সোংখাপা মহান কারণ তিনি 'আমার ঐতিহ্য'। একদমই না. আমি যখন বৌদ্ধ ধর্ম শুরু করি তখন আমি জানতাম না লামা সোংখাপা। আমি এই সব ভিন্ন ঐতিহ্য সম্পর্কে জানতাম না. তবুও আমি খুঁজে পেয়েছি যে যখন আমি এটি অধ্যয়ন করেছি এবং তারপর যখন আমি এটি অনুশীলন করেছি, এটি সত্যিই আমার মনকে সাহায্য করেছিল। যখন বিভ্রান্তি থাকে, আপনি যদি শিক্ষার মধ্যে যান তবে তিনি সত্যিই অনেক কিছু পরিষ্কার করেন। পয়েন্ট খুব স্পষ্ট হতে পারে. আমি এটি খুব কার্যকরী খুঁজে পেয়েছি।

পাঠ্যের ভূমিকা

সার্জারির পথের তিনটি প্রধান দিক একটি খুব ছোট টেক্সট কিন্তু একটি খুব বড় অর্থ সঙ্গে. তিনটি প্রধান দিক কী তা আমাকে খুব সংক্ষেপে বলতে দিন। তারপরে আমরা শ্লোক দ্বারা পাঠ্য পদের মধ্য দিয়ে যাওয়া শুরু করতে পারি এবং সত্যিই এটি বুঝতে পারি।

প্রথমত, যখন বুদ্ধ তিনি শিখিয়েছেন প্রাচীন ভারতে ঘুরে বেড়ান জায়গায় জায়গায়, বিভিন্ন ধরণের মানুষকে শিক্ষা দিয়েছেন। কিছু লোক যাকে তিনি শিখিয়েছিলেন ইতিমধ্যেই তার অনুসারী, কেউ অ-বৌদ্ধ, কিছু লোক ছিল ভুল মতামত. তিনি বিভিন্ন ধরণের মানুষকে শিক্ষা দিয়েছেন। কিছু মানুষ খুব বুদ্ধিমান ছিল, অন্য মানুষ ছিল না. দ্য বুদ্ধ বিভিন্ন মানুষকে তাদের নিজস্ব স্বভাব অনুযায়ী বিভিন্ন শিক্ষা দিয়েছেন। এই শিক্ষাগুলি সমস্ত সূত্রগুলিতে লিপিবদ্ধ ছিল। সূত্রগুলি প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে স্থানান্তরিত হয়েছে, প্রথমে মৌখিকভাবে এবং তারপর খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীতে সেগুলি লিখিত হতে শুরু করে।

এই শিক্ষা কিভাবে নিচে পাস করা হয় ইতিহাস. এগুলিকে একটি বড় পুরোতে একত্রিত করা হয়েছিল এবং কখনও কখনও লোকেরা সেগুলি পড়ে খুব বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছিল। কেন? কারন বুদ্ধ এটি এক জায়গায় শিখিয়েছেন, তিনি অন্য জায়গায় শিখিয়েছেন এবং অন্য জায়গায় এটি শিখিয়েছেন। তাহলে প্রথমে কী অনুশীলন করতে হবে? আপনি কি দ্বিতীয় অনুশীলন অনুমিত হয়? কি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যে বুদ্ধ শেখানো? এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর উপ-বিভাগ কি জিনিস? এটা বিভ্রান্ত করা খুব সহজ.

আমি সত্যিই দেখেছি যখন আমি সিঙ্গাপুরে প্রথম পড়াতে গিয়েছিলাম। এটা অনেক বছর আগের কথা। সেখানে বিভিন্ন বংশের লোকেদের বিভিন্ন বৌদ্ধ শিক্ষা ছিল। তারা অনেক শুনেছিল কিন্তু তাদের নিজেদের ধর্মচর্চার পরিপ্রেক্ষিতে একত্রিত করতে জানত না। তারা বললেন, “আমি কি অমিতাভ অনুশীলন করি, নাকি আমি বিপাসনা অনুশীলন করি, নাকি আমি মৃত্যুর ধ্যান অনুশীলন করি? আমি এটা কিভাবে করবো? আমি কি তিনটিই অনুশীলন করব? আমি কি শুধু একটি অনুশীলন? আমি কোন ক্রমে তাদের অনুশীলন করব?"

বিশেষ করে ভারতে শিক্ষার বিকাশের সাথে সাথে যে চমৎকার জিনিসটি ঘটেছে লামা আতিশার শিক্ষা: তিনি ল্যামড্রন বা পথের প্রদীপ নামে একটি পাঠ্য লিখেছিলেন। সেখানে লামা আতিশা শিক্ষাগুলোকে নিয়মতান্ত্রিক করতে লাগলো। তিনি ব্যাখ্যা করেছেন কোন কোন সূত্রে আপনি প্রথমে অনুশীলন করেন এবং তারপর কোনটি তার পরে এবং আবার তার পরে। লামা সোংখাপা সেই শিক্ষাগুলোকে আরও সুশৃঙ্খল করে তুলেছিলেন। এটি লোকেদের কীভাবে অনুশীলন করতে হয় তা জানার জন্য এটি আরও সহজ করে তোলে। আপনার যদি বড় ওভারভিউ থাকে, তাহলে বলি, চারটি মহৎ সত্যের, বা এর ওভারভিউ পথের তিনটি প্রধান দিক, বা আলোকিতকরণের ক্রমিক পথের সংক্ষিপ্ত বিবরণ - যদি আপনার মনে এই ধরনের কাঠামো থাকে, তাহলে আপনি যখন কোনো নির্দিষ্ট শিক্ষা শুনবেন তখন আপনি জানতে পারবেন যে এটি কোথায় ফিট করে। আপনি জানতে পারবেন এটি অন্যান্য শিক্ষার সাথে কীভাবে সম্পর্কিত। আপনি জানতে পারবেন কি কি ক্রমে অনুশীলন করতে হবে। এটি আমাদের জন্য সত্যিই সহায়ক তাই আমরা বিভ্রান্ত না হই।

এই তিনটি প্রধান দিকগুলির মধ্যে একটি ক্রম রয়েছে যাতে আপনি সেগুলি বিকাশ করেন তবে আমরা একই সাথে তিনটি ক্ষেত্রেই প্রশিক্ষণ দিই। আমরা শুরুতে প্রথমটির উপর জোর দিয়ে এটি করি, তারপরে দ্বিতীয়টি এবং তারপরে তৃতীয়টি।

এই তিনটি প্রধান দিক কি কি?

• প্রথম এক বলা হয় মুক্ত হওয়ার সংকল্প. এটি কখনও কখনও হিসাবে অনুবাদ করা হয় আত্মত্যাগ.
• দ্বিতীয়টি হচ্ছে বোধিচিত্ত অথবা পরার্থপর অভিপ্রায়।
• এবং তৃতীয় এক হল শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান.

এই তিনটি প্রধান উপলব্ধি যা আমরা লাভ করতে চাই। আমরা যদি সমস্ত বৌদ্ধ শিক্ষার দিকে তাকাই তবে আমরা শ্রেণীবদ্ধ করতে পারি যে তারা কীভাবে এই তিনটির সাথে খাপ খায়। এছাড়াও আমরা দেখতে পারেন কিভাবে আপনি আছে আত্মত্যাগ, এটি আপনাকে তৈরি করতে সাহায্য করে বোধিচিত্ত, এবং এটি আপনাকে জ্ঞান তৈরি করতে সহায়তা করে। আমরা জেনারেট করলে দেখতে পারি কিভাবে বোধিচিত্ত, এটা নির্ভর করে আত্মত্যাগ, এবং কিভাবে বোধিচিত্ত আমাদের বাড়াতে পারে আত্মত্যাগ. আমরা বুঝতে পারি কিভাবে জ্ঞান আমাদের তৈরি করতে পারে আত্মত্যাগ এবং আমাদের বোধিচিত্ত শক্তিশালী আমরা এই সমস্ত সম্পর্ক বুঝতে পারি এবং এটি সত্যিই আমাদের অনুশীলনে সাহায্য করে।

একটি দ্রুত ওভারভিউ জন্য, আমরা সম্পর্কে কথা বলতে আত্মত্যাগ অথবা মুক্ত হওয়ার সংকল্প, আমরা এখানে যে বিষয়ে কথা বলছি তা হল একটি মন যা চক্রীয় অস্তিত্ব বা সংসারের ত্রুটিগুলি দেখে। যে মন সংসারকে খুব স্পষ্টভাবে দেখে এবং বলে, "আমি বের হতে চাই!" এখন, আমাদের সমস্যার একটি অংশ, আমাদের ধর্মচর্চায় আমাদের একটি বড় বাধা হল যখন আমরা আমাদের মুক্ত হওয়ার সংকল্প সবসময় এত শক্তিশালী হয় না। প্রায়শই যা হয়, "হ্যাঁ, আমি সংসার থেকে মুক্ত হতে চাই কিন্তু আমি চাই আমার সংসার সত্যিই সুন্দর এবং আনন্দদায়ক হোক। আমি ভাল খাবার চাই, আমি একটি আরামদায়ক বিছানা চাই, আমি বন্ধু পেতে চাই, আমি চাই লোকেরা আমার সাথে সুন্দরভাবে কথা বলুক। আমি সম্মানিত হতে চাই।" আমাদের এই সমস্ত জাগতিক আকাঙ্ক্ষা রয়েছে যা আমাদের মনের অংশ এখনও ভাবছে যে আমাদের সুখ আনবে। যতক্ষণ আমরা আছি আঁটসাঁট এইসব পার্থিব জিনিসের প্রতি এবং ভাবতে যে এগুলো আমাদেরকে চূড়ান্ত সুখ এনে দেবে, তাহলে আমাদের সংসার ত্যাগ করার, চক্রাকার অস্তিত্ব ত্যাগ করার সংকল্প খুবই দুর্বল।

আমি কি বলছি বুঝতে পারছেন? আমরা দেখতে পারি। যদি আমরা একক-পয়েন্টেড হয়ে থাকি, আমি চক্রাকার অস্তিত্বে বিরক্ত হয়ে গেছি, আমি আউট করতে চাই, তাহলে আমরা একক-পয়েন্টেড হতে যাচ্ছি, আচ্ছা, আমার বের হওয়ার কী দরকার? আমাকে শূন্যতা উপলব্ধি করতে হবে, এবং আমার সমাধি গড়ে তুলতে হবে, এবং আমার নিজের রাখা দরকার প্রতিজ্ঞা সত্যিই ভাল, এবং আমার কিছু ভালবাসা এবং সহানুভূতি বিকাশ করা দরকার। যদি আমাদের বেরিয়ে আসার দৃঢ় সংকল্প থাকে, তাহলে অনুশীলন করার জন্য আমাদের দৃঢ় সংকল্প থাকবে। আমরা যখন আমাদের মনের দিকে তাকাই তখন আমরা খুব সহজেই বিক্ষিপ্ত হয়ে যাই। এটার মত, ওহ, এটা খুব সুন্দর, হয়তো আমি সৈকতে শুয়ে যাব, একটু বিরতি নেব। আমি খুব কঠিন ধ্যান, আসুন একটি মিল্কশেক আছে. একটু টিভি দেখি। এর এই সব অন্যান্য জিনিস করা যাক. কোনো না কোনোভাবে ধর্মের জন্য আমাদের শক্তি দুর্বল হয়ে পড়ে কারণ আমাদের মুক্ত হওয়ার সংকল্প এত শক্তিশালী নয়।

যখন আমরা বলি আত্মত্যাগ আমরা যা ত্যাগ করছি তা হল কষ্ট। আমরা সুখ ত্যাগ করছি না। আমরা কষ্ট ত্যাগ করছি। অনেক লোক মনে করে, "ওহ, আত্মত্যাগ মানে আমাকে গিয়ে মিলারেপার মতো গুহায় থাকতে হবে, এবং মহান চীনা প্রভুর মতো আমার আঙুল পুড়িয়ে ফেলতে হবে। যে আত্মত্যাগ কিন্তু, ওহ, আমি এটা করতে পারি না!” আমরা যে সম্পর্কে কথা বলছি না! আত্মত্যাগ অর্থ কষ্ট ত্যাগ করা; এবং আমরা শুধু "আউচ" ধরনের কষ্ট ত্যাগ করছি না। বৌদ্ধধর্ম তিন ধরনের কষ্টের কথা বলে (যা আমি পরে পাব)। আমরা এই তিনটি ধরণের দুঃখকষ্ট এবং তাদের কারণগুলি পরিত্যাগ করতে চাই। আত্মত্যাগ সত্যিই নিজেদের জন্য সমবেদনা হচ্ছে. আমরা নিজেরা সুখী হতে চাই। আমরা নিজেদের দুঃখ মুক্ত করতে চাই।

বোধিচিত্ত, পথের দ্বিতীয় প্রধান দিক, উপর ভিত্তি করে আত্মত্যাগ. আত্মত্যাগ বলেছেন, "আমি চক্রাকার অস্তিত্বের বাইরে থাকতে চাই" এবং বোধিচিত্ত বলেছেন, “প্রত্যেকেরই চক্রাকার অস্তিত্বের বাইরে থাকা উচিত কারণ সবাই আমার মতো-সুখী হতে চায় এবং দুঃখী হতে চায় না। তাই আমি শুধু নিজের মুক্তির জন্য কাজ করতে পারি না। আমি সত্যিই একটি হাত প্রসারিত এবং অন্যদের সাহায্য করতে সক্ষম হতে হবে. কিন্তু সত্যিই অন্যদের সাহায্য করতে সক্ষম হতে আমাকে আলোকিত হতে হবে যাতে আমার মধ্যে ক-এর সমস্ত গুণ থাকে বুদ্ধ" আমাদের এখন কিছু ভালবাসা এবং সমবেদনা আছে, আমরা এখন অন্যদের সাহায্য করতে চাই, কিন্তু কখনও কখনও আমরা কী করব তা জানি না। অথবা কখনও কখনও আমরা সাহায্য করার চেষ্টা করি এবং আমরা ভুল কাজ করি। এটা দেখে আমরা আলোকিত হতে চাই। আমরা ধীরে ধীরে আমাদের মনস্রোতে পথটি বিকাশ করতে চাই যাতে আমাদের সহানুভূতির সাথে কাজ করার এবং অন্যদের সাহায্য করার জন্য কার্যকর উপায়ে কাজ করার ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়। যে বোধিচিত্ত.

তৃতীয় প্রধান দিক হল শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান. এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ প্রকৃতপক্ষে নিজেদেরকে চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত করার জন্য, আমাদের মনকে সমস্ত কলুষ থেকে শুদ্ধ করার জন্য যাতে আমরা একটি হতে পারি বুদ্ধ আমাদের শূন্যতা উপলব্ধি করতে হবে - অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব। যতক্ষণ পর্যন্ত আমাদের মন অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে এবং অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের চেহারা দ্বারা বিভ্রান্ত হয়, যতক্ষণ পর্যন্ত আমাদের মন এই সমস্ত দ্বারা অস্পষ্ট থাকে, আমরা অন্যকে মুক্ত করতে বা নিজেকে মুক্ত করতে সক্ষম হব না। দ্য শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান আসল জিনিস যা মনকে শুদ্ধ করে এবং দুঃখের মূল কেটে দেয়। এই কেন শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান গুরুত্বপূর্ণ।

এটি তিনটি প্রধান দিকগুলির একটি দ্রুত ওভারভিউ। আমরা পরের বার তাদের আরও গভীরে যাব তবে আমি দেখতে চেয়েছিলাম যে আপনার এখন পর্যন্ত কোন প্রশ্ন আছে কিনা বা মন্তব্য, বা যাই হোক না কেন।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): হ্যাঁ, তিনটি দিক হল আত্মত্যাগ, বোধিচিত্ত, এবং শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান. আমরা এই তিনটির অনেক গভীরে যেতে পারি, তবে শুধুমাত্র ওভারভিউ সম্পর্কে চিন্তা করা ভাল: কেন এর প্রতিটি গুরুত্বপূর্ণ। তারপর এটি আমাদের ধ্যান করার জন্য কিছু শক্তি দেয় যা আমাদের সেই উপলব্ধিগুলি তৈরি করতে পরিচালিত করে।

পাঠকবর্গ: তাই তিন অধ্যক্ষ, এটা কি আপনার মত আত্মত্যাগ প্রথম? এবং তারপর যখন আপনি যান বোধিচিত্ত, তারপর আপনাকে আবার উল্লেখ করতে হবে আত্মত্যাগ? না হইলে আত্মত্যাগ তুমি কি চিন্তা কর বোধিচিত্ত?

VTC: তারা সেই ক্রমে বিকশিত হয়েছে তবে এটি একটি কঠোর আদেশ নয়। অন্য কথায়, আমরা ধ্যান শুরু করি আত্মত্যাগ. আমরা যে কিছু বোঝার প্রয়োজন ধ্যান করা on বোধিচিত্ত কারণ সঙ্গে বোধিচিত্ত আমরা অন্যদের কষ্ট মুক্ত করতে চাই. আমরা অন্যদের দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চাওয়ার আগে আমাদের নিজেকে দুঃখ মুক্ত করতে চাই। এই জন্য আত্মত্যাগ প্রথম আসে.

এটা শুধু আপনি মানে না ধ্যান করা on আত্মত্যাগ এবং কখনোই না বোধিচিত্ত এবং কখনই প্রজ্ঞা নয়। আমরা তিনটিই করি। কিন্তু আমরা জোর দিয়েছি আত্মত্যাগ শুরুতে একটু বেশি। কেন? কারণ আমাদের শক্তিশালী আত্মত্যাগ or মুক্ত হওয়ার সংকল্প এটি উৎপন্ন করা সহজ হবে বোধিচিত্ত এবং শূন্যতার উপর ধ্যান করার জন্য আমাদের যত বেশি শক্তি থাকবে। যদি আমাদের কোন অনুপ্রেরণা না থাকে, যেমন নিজেদেরকে চক্রীয় অস্তিত্বের বাইরে থাকতে চাওয়া বা সকল প্রাণীকে সুখী করতে চাই এবং চক্রীয় অস্তিত্বের বাইরে থাকতে চাই, যদি আমাদের সেই অনুপ্রেরণাগুলির একটিও না থাকে- তাহলে আমাদের নেই কোন শক্তি ধ্যান করা শূন্যতার উপর। কেন আমরা উচিত ধ্যান করা শূন্যতার উপর? আমি বলতে চাচ্ছি, আমরা অনুপ্রেরণা ছাড়া কিছু করি না। আপনি যদি নিজেকে বা অন্যদের মুক্ত হতে না চান, তাহলে কেন এত শক্তি লাগান ধ্যান করা শূন্যতার উপর - যা কঠিন। আপনি জানেন, এটা সহজ নয় এবং এর জন্য অনেক অধ্যয়ন লাগে, এবং এর জন্য প্রচেষ্টা লাগে। এবং তারপরে আপনাকে একাগ্রতা বিকাশ করতে হবে এবং আমাদের মন নিয়ে কাজ করতে হবে যা এত বিভ্রান্তিতে পূর্ণ এবং সর্বদা ঘুমিয়ে পড়া এবং আবর্জনা পূর্ণ। যদি আমাদের কোন কিছু করার অনুপ্রেরণা না থাকে তবে আমরা তা করব না!

যেহেতু আপনি তিনটি দিকের প্রতিটির কিছু বোঝার জন্য, তারপর এটি আপনাকে অন্যদের বুঝতে সাহায্য করে। তাই যদিও শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান তৃতীয় এক, আমরা যে আরো বোঝার পেতে, তারপর যখন আমরা ধ্যান করা on আত্মত্যাগ আমরা দেখতে শুরু করব যে আমরা যে যন্ত্রণা থেকে মুক্ত হতে চাই তা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। এটি আমাদের দুঃখকষ্ট সম্পর্কে সম্পূর্ণ ভিন্ন উপলব্ধি এবং সম্বন্ধে সম্পূর্ণ ভিন্ন অনুভূতি দেয় মুক্ত হওয়ার সংকল্প. অথবা যদি আমরা শূন্যতা সম্পর্কে কিছু বোঝার, তারপর যখন আমরা ধ্যান করা on বোধিচিত্ত আমরা দেখব কিভাবে সংবেদনশীল প্রাণীদের অপবিত্রতা তাদের মন থেকে দূর করা সম্ভব। যে আমাদের গভীর বোধিচিত্ত.

পাঠকবর্গ: সুতরাং, আত্মত্যাগ আপনি নিজেকে কষ্ট মুক্ত করার ইচ্ছা করে নিজের প্রতি সহানুভূতি গড়ে তোলা শুরু করেন?

VTC: হ্যাঁ.

পাঠকবর্গ: এবং তারপর আপনি যখন কাজ করেছেন যে আপনি অন্যদের জন্য সহানুভূতি বিকাশ শুরু?

VTC: ঠিক আছে, কারণ আমরা যদি নিজেদের মঙ্গল কামনা না করি তবে আমরা কীভাবে কারও মঙ্গল কামনা করব? আমি মনে করি এটি একটি বড় ভুল বোঝাবুঝি যা কখনও কখনও পশ্চিমারা বৌদ্ধধর্মে নিয়ে আসে, তাদের কি এই চিন্তাভাবনা আছে যে সত্যিই সহানুভূতিশীল হওয়ার অর্থ হল, “আমি নিজের যত্ন নিই না। আমি নিজেকে অবহেলা করি এবং সত্যিই সহানুভূতিশীল হওয়ার জন্য আমাকে কষ্ট করতে হবে।" ওইটা ভুল! বৌদ্ধধর্ম শিক্ষা দেয় যে আমাদের নিজেদের প্রতি ভালবাসা ও সহানুভূতি থাকতে হবে। আমাদের নিজেদের যত্ন নিতে হবে কিন্তু সুস্থ ভাবে, অকার্যকর ভাবে নয়। আমাদের নিজেদেরকে সুখী হতে চাই কিন্তু আমার চকলেট চাওয়ার স্বার্থপর উপায়ে নয় বরং একটি উপায়ে, আমি নিজেকে সুখী করতে চাই কারণ আমি চক্রীয় অস্তিত্বের বাইরে থাকতে চাই। ঠিক আছে?

এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ এবং আমাদের সংস্কৃতির কারণে পাশ্চাত্যের অনেকেই সেটা ভুল বোঝেন। এখানে মানুষের আত্মবিদ্বেষ নিয়ে অনেক সমস্যা রয়েছে। তখন তারা ভাবে, “ওহ, অন্যের উপকার করার জন্য আমাকে নিজেকে ত্যাগ করতে হবে। আমি এত স্বার্থপর হওয়ার জন্য নিজেকে ঘৃণা করি এবং আমি স্বার্থপর হওয়ার কারণে আমি এমন একটি দুষ্ট দুষ্ট ব্যক্তি।" এই ধরনের মনোভাব পথে বড় বাধা হয়ে দাঁড়ায়।

আমাদের সত্যিই স্বাস্থ্যকর উপায়ে নিজেদের যত্ন নিতে হবে। নিজেদেরকে সম্মান করি। আমাদের নিজস্ব আধ্যাত্মিক স্বার্থ সম্মান. এটা গুরুত্বপূর্ণ আপনি জানেন. আমাদের একটি মূল্যবান মানব জীবন আছে। ধর্মের প্রতি আমাদের আগ্রহ আছে। আমাদের নিজেদের সেই অংশকে সম্মান করতে হবে! এবং এটি লালনপালন করুন এবং এটি খাওয়ান কারণ এটি খুব মূল্যবান কিছু।