ওহ তারা, আমাদের রক্ষা করুন

তারা তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের সবচেয়ে প্রিয় বুদ্ধদের একজন। তার নামের অর্থ "মুক্তিদাতা।" তিনি আমাদেরকে অজ্ঞতা থেকে মুক্ত করেন, যা চক্রাকার অস্তিত্বের মূল, এবং আত্মকেন্দ্রিক চিন্তা থেকে, যা আমাদের পূর্ণ জাগরণ অর্জনে বাধা দেয়। বুদ্ধ. তিনি আমাদের আটটি বিপদ থেকেও মুক্ত করেন, যার প্রতিটিরই একটি বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ দিক রয়েছে: অহংকার সিংহ, অজ্ঞতার হাতি, আগুন ক্রোধ, হিংসা সাপ, চোর ভুল মতামত, কৃপণতা শৃঙ্খল, বন্যা ক্রোক, এবং মাংসাশী রাক্ষস সন্দেহ.

নিবন্ধটির পিডিএফ পড়তে ক্লিক করুন (বুদ্ধধর্ম ম্যাগাজিনের সৌজন্যে)।

কিভাবে তারা মুক্ত করে এবং বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করে? এটি আমাদেরকে স্বর্গে নিয়ে যাওয়া বা একটি সমস্যাযুক্ত পরিস্থিতিকে জাদুকরীভাবে অদৃশ্য করে দিয়ে নয়। আলোকিত মানুষ আমাদের পায়ের কাঁটা টেনে নেওয়ার মতো আমাদের অপবিত্রতা দূর করতে পারে না। খালি পাত্রে জল ঢালার মতো তারা আমাদের তাদের উপলব্ধিও দিতে পারে না। মৌলিক উপায় তারা—বা অন্য কোনো বুদ্ধ—আমাদের ধর্ম শেখানো এবং এর অর্থ অনুসন্ধান করতে অনুপ্রাণিত করার মাধ্যমে সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার হয় যাতে আমরা একটি সঠিক বোঝার কাছে পৌঁছাই। তিনি তারপর আমাদের গাইড ধ্যান অনুশীলন করুন যাতে আমরা রূপান্তরমূলক উপলব্ধি তৈরি করি।

আমরা যা শিখি তা অনুশীলন করার মাধ্যমে, আমরা এমন জ্ঞান তৈরি করি যা শূন্যতা উপলব্ধি করে এবং শূন্যতার উপর ধ্যান করার মাধ্যমে, আমরা আমাদের মনকে কলুষ থেকে পরিষ্কার করি এবং দুঃখকষ্টের অবসানকে বাস্তবায়িত করি।

তারাকে আমাদের মুক্ত করার জন্য অনুরোধ করার সময়, আমরা আসলে আমাদের অভ্যন্তরীণ তারাকে আহ্বান করছি - আমাদের নিজস্ব প্রজ্ঞা এবং করুণার বীজ। আমরা যখন ধীরে ধীরে এই গুণগুলো গড়ে তুলি, তখন এগুলো আমাদেরকে বিরক্তিকর আবেগের দ্বারা সৃষ্ট ক্ষতি থেকে রক্ষা করে।

তারা পথের সমস্ত উপলব্ধি মূর্ত করে আমাদের মুক্তি দেয়। আলোর তৈরি তার পান্না-সবুজ রূপটি কল্পনা করে, আমরা পথটি চিন্তা করি এবং এর অর্থ অভ্যন্তরীণ করি, কারণ তার রূপের প্রতিটি দিক জাগরণের পথের একটি দিক উপস্থাপন করে। তারাও রোল মডেল হয়ে আমাদের মুক্তি দেয়। পূর্বে একজন রাজকুমারী যাকে একজন পুরুষ হিসাবে পুনর্জন্মের জন্য প্রার্থনা করতে বলা হয়েছিল, তিনি একজন মহিলার মধ্যে পূর্ণ জাগরণ অর্জন করেছিলেন। শরীর, আমরা যাই হোক না কেন কুসংস্কার, বৈষম্য, বা নিরুৎসাহের সম্মুখীন হতে পারি তা কাটিয়ে উঠতে আমাদের উত্সাহিত করে।

নিচের আয়াতগুলো থেকে তারাকে আমাদেরকে আটটি বিপদ থেকে রক্ষা করার অনুরোধ জানানো হয়েছে জ্ঞানীদের জন্য একটি মুকুট অলঙ্কার, গ্যালওয়া গেন্ডুন দ্রুপা দ্বারা রচিত তারার একটি স্তোত্র, প্রথম দালাই লামা.

এর পাহাড়ে বসবাস ভুল মতামত স্বত্বের,
নিজেকে উচ্চতর ধরে নিয়ে ফুলে উঠেছে,
এটি অন্য প্রাণীদের অবজ্ঞার সাথে নখর দেয়:
অহংকার সিংহ - এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করুন!

পাহাড়ী এলাকায় সিংহ যেমন ছুটে বেড়ায়, তেমনি আমাদের অহংকারও বাস করে ভুল মতামত "আমি" বা "নিজের" প্রকৃতি সম্পর্কে। যদিও "আমি" নির্ভরশীল, অজ্ঞতা এটিকে অন্যান্য সমস্ত কারণের থেকে স্বাধীন হিসাবে উপলব্ধি করে। এই ভুল দৃষ্টিভঙ্গি চক্রাকার অস্তিত্বে আমাদের দুর্ভোগের মূল।

আমরা কিভাবে বিদ্যমান তার একটি অবাস্তব দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করে, তারপরে আমরা নিজেদেরকে অন্যদের সাথে তুলনা করি, যাদেরকে আমরা নিকৃষ্ট মনে করি তাদের প্রতি প্রফুল্ল হয়ে উঠি, যাদেরকে আমরা উচ্চতর মনে করি তাদের প্রতি ঈর্ষান্বিত হই এবং সমানের সাথে প্রতিযোগিতা করি। আমাদের অহংকার অবজ্ঞার জন্ম দেয়, যা সিংহের নখরের মতো ক্ষতির কারণ হয়। এই ক্ষতিকারক কর্মগুলি অস্তিত্বের দুর্ভাগ্যজনক অবস্থায় আমাদের পুনর্জন্মকে স্থায়ী করে। এদিকে, আমাদের অহংকার আমাদের চক্রাকার অস্তিত্বে আমাদের দুর্দশার স্বীকৃতি দিতে বাধা দেয়।

যে জ্ঞান অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা উপলব্ধি করে তা সমস্ত আটটি অভ্যন্তরীণ বিপদের চূড়ান্ত প্রতিষেধক, কারণ এটি স্ব-এর প্রকৃত প্রকৃতি দেখতে পায় - যে এটি স্বাধীন বা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্য। যাইহোক, যেহেতু এই উপলব্ধি উৎপন্ন হতে সময় লাগে এবং লাভ করা কঠিন, আমরা এর মধ্যে অন্যান্য, সহজ প্রতিষেধক ব্যবহার করি। এই অস্থায়ী প্রতিষেধকগুলি প্রতিটি নির্দিষ্ট যন্ত্রণার সাথে মিলে যায়। অহংকার ক্ষেত্রে, আমরা একটি কঠিন বিষয় নিয়ে চিন্তা করি, যেমন বারোটি উৎস বা আঠারোটি উপাদান, যা বোঝার জন্য অপরিহার্য কিন্তু বোঝা কঠিন। আমাদের বর্তমান উপলব্ধি কতটা সীমিত তা স্বীকার করা আমাদের কম অহংকারী করে তোলে।

আরেকটি প্রতিষেধক হল প্রতিফলিত করা যে আমরা যা জানি এবং আমাদের প্রতিটি প্রতিভা এবং ক্ষমতা অন্যদের দয়া থেকে আসে। লোকেরা আমাদের শিখিয়েছে এবং প্রশিক্ষিত করেছে; তারা আমাদের সকল ক্ষেত্রে উৎসাহিত করেছে। এটা দেখে আমরা কী করে অহংকারী হতে পারি, ভাবছি আমরা এত বিশেষ?

প্রণাম তিন রত্ন আরও অহংকার প্রতিরোধে সাহায্য করে। প্রণাম করার সময়, আমরা এর গুণাবলী চিন্তা করি তিন রত্ন তাই আমাদের মনে শ্রদ্ধা এবং প্রশংসা বৃদ্ধি পায়। মেঝেতে মুখ রেখে শারীরিকভাবে মাটিতে শুয়ে থাকা নম্রতা এবং অহং ত্যাগ করে, আমাদের গ্রহণযোগ্য ছাত্র করে তোলে। আমাদের হৃদয় হালকা হয়ে যায়; আমরা আমাদের ব্যর্থতায় হাসতে সক্ষম, এবং আমরা আর অন্যদের "আমাদের খুঁজে বের করতে" ভয় পাই না।

মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতার তীক্ষ্ণ হুক দ্বারা অপ্রতিরোধ্য,
কামুক আনন্দের উন্মত্ত মদ দ্বারা নিস্তেজ,
এটি ভুল পথে প্রবেশ করে এবং এর ক্ষতিকারক দাঁতগুলি দেখায়:
অজ্ঞতার হাতি-এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা কর!

শক্তিশালী এবং নিয়ন্ত্রণের বাইরে, একটি পাগল হাতি তার পথে সবাইকে আতঙ্কিত করে। একইভাবে, অনিয়ন্ত্রিত আবেগ, যা অজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত, একটি বিশৃঙ্খল জীবনের দিকে পরিচালিত করে যার স্পষ্ট অগ্রাধিকার নেই। অজ্ঞের নেশায় মত্ত ক্রোক আনন্দ উপলব্ধি করার জন্য, আমরা যা চাই তা অর্জনের জন্য যা যা প্রয়োজন তাই করি। অজ্ঞতা আমাদের ভুল পথে নিয়ে যায় যা কেবল বিভ্রান্তি এবং কষ্টের দিকে নিয়ে যায়।

তারাকে সুরক্ষার জন্য আবেদন করার সময়, আমরা আমাদের মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতার নিজস্ব ক্ষমতাগুলিকে আহ্বান করি, দুটি সক্রিয় মানসিক কারণ যা মনের মধ্যে বিশেষ কার্য সম্পাদন করে। একজন টেমারের মতো যিনি জানেন যে কীভাবে একটি বন্য হাতিকে বশ করতে হয় এবং গঠনমূলক উদ্দেশ্যে তার শক্তি ব্যবহার করতে হয়, এই মানসিক কারণগুলি আমাদের নৈতিক আচরণ এবং ধ্যানের ঘনত্বের দিকে নিয়ে যায়। সংস্কৃত শব্দ যেটিকে "মননশীলতা" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে তা "মনে রাখা" বা "স্মৃতি" হিসাবেও অনুবাদ করা যেতে পারে। তাই নৈতিক আচরণের প্রতি, মননশীলতা আমাদের মনে রাখে অনুশাসন এবং আমাদের মূল্যবোধকে ধরে রাখে, এবং অন্তর্নিহিত সচেতনতা আমাদের দেখতে সক্ষম করে যে আমরা তাদের মধ্যে বাস করছি কিনা। এর প্রেক্ষাপটে ধ্যান, মননশীলতা বস্তুর উপর ফোকাস কি ধ্যান এবং এটিকে ধরে রাখে যাতে এটি ভুলে না যায়, এবং অন্তর্নিহিত সচেতনতা একটি গুপ্তচরের মতো-আমাদের মনের একটি কোণ যা অনুসন্ধান করে যে বিভ্রান্তি, নিস্তেজতা বা উত্তেজনা আমাদের মধ্যে হস্তক্ষেপ করেছে কিনা ধ্যান.

এর বাতাস দ্বারা চালিত অনুপযুক্ত মনোযোগ,
ঘূর্ণায়মান ধোঁয়া বের হচ্ছে—দুঃশাসনের মেঘ,
এর মধ্যে রয়েছে কল্যাণের বন পুড়িয়ে ফেলার ক্ষমতা:
এর আগুন ক্রোধ- এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করুন!

জ্বলন্ত আগুনের মতো, ক্রোধ একটি ছোট স্পার্ক দিয়ে শুরু হয়। এর বাতাস দ্বারা জ্বালানী অনুপযুক্ত মনোযোগ যেটি কারও বা অন্য কিছুর নেতিবাচক গুণাবলীর উপর ফোকাস করে, প্রায়শই তাদের অতিরঞ্জিত করে, ক্রোধ flares আপ. প্রজ্জ্বলিত, এটি যোগ্যতাকে ধ্বংস করে এবং ধ্বংসাত্মক সৃষ্টি করে কর্মফল যা কষ্টে পরিপক্ক হয়।

সহ্য, ক্ষতি বা যন্ত্রণার মোকাবিলা করার সময় অভ্যন্তরীণভাবে শান্ত থাকার ক্ষমতা, এর প্রতিষেধক ক্রোধ. সহ্য নিষ্ক্রিয়ভাবে দেওয়া বা মূর্খতার সাথে ক্ষতিকে ক্ষমা করা উচিত নয়। বরং, এটি পরিষ্কার চিন্তা, মানসিক স্থিতিশীলতা এবং সৃজনশীল সমস্যা সমাধান করতে সক্ষম করে। আমরা কর্মের বিভিন্ন কোর্স বিবেচনা করি এবং এমন একটি বেছে নিই যা পরিস্থিতির প্রত্যেকের জন্য সবচেয়ে বেশি সুবিধা এবং কম ক্ষতি করে। সঙ্গে মনোবল আমরা দৃঢ়ভাবে কাজ করি, কখনও কখনও শান্তিপূর্ণ শক্তির সাথে, অন্য সময় দৃঢ় সহানুভূতির সাথে।

অজ্ঞানতার অন্ধকার গহ্বরে লুকিয়ে,
অন্যের সম্পদ ও শ্রেষ্ঠত্ব সহ্য করতে অক্ষম,
এটি দ্রুত তাদের নিষ্ঠুর বিষ দিয়ে ইনজেকশন দেয়:
ঈর্ষার সাপ—এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা কর!

ঈর্ষা, অন্যান্য বিরক্তিকর আবেগের মতো, বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে অজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত হয়। একটি সাপের মতো যার বিষ একজন সুস্থ মানুষকে হত্যা করে, হিংসা আমাদের এবং অন্যদের সুখ এবং মঙ্গলকে বিষাক্ত করে। ঈর্ষা দ্বারা কাবু হয়ে, আমরা যাদের হিংসা করি তাদের সুখ এবং সাফল্যকে ধ্বংস করার চেষ্টা করি। কিন্তু শেষ পর্যন্ত এই ধরনের আচরণ আত্ম-পরাজিত, কারণ আমরা সফল হলেও, আমরা যখন অন্যের মঙ্গলকে ক্ষুণ্ন করি তখন আমরা নিজেদের সম্পর্কে ভালো বোধ করি না। এই ধরনের বিদ্বেষপূর্ণ ঈর্ষা শুধুমাত্র আমাদের নিজের আত্মসম্মানকে হ্রাস করে না, এটি আমাদের মানসিক শান্তিকেও শ্বাসরুদ্ধ করে।

অন্যের সুখ, প্রতিভা, ভাগ্য এবং ভাল গুণাবলীতে আনন্দ করা হিংসার প্রতিষেধক। অন্যরা যখন খুশি হয় বা ভালো গুণাবলী থাকে, তখন আমরাও আনন্দ করতে পারি! পৃথিবীতে অনেক কষ্ট আছে; অন্যেরা যা খুশি তা থেকে বঞ্চিত হোক এই কামনা করা বোকামি হবে।

আনন্দ করা হল অলস ব্যক্তির মহান যোগ্যতা তৈরির উপায়। আমরা যখন অন্যের গুণাবলীতে আনন্দ করি, তখন আমরা এমনভাবে যোগ্যতা অর্জন করি যেন আমরা নিজেরাই সেই উপকারী উপায়ে কাজ করেছি। আনন্দ আমাদের জাগরণের পথে উত্সাহিত করে এবং তাৎক্ষণিক সুখ নিয়ে আসে।

নিকৃষ্ট অভ্যাসের ভয়ঙ্কর বন্য বিচরণ
এবং নিরঙ্কুশতা এবং শূন্যবাদের অনুর্বর বর্জ্য,
তারা সুবিধার শহর এবং আশ্রম বরখাস্ত এবং সুখ:
এর চোর ভুল মতামত- এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করুন!

আমরা যেমন আমাদের মূল্যবান সম্পদকে চোরদের হাত থেকে রক্ষা করি, তেমনি আমাদের অবশ্যই খেয়াল রাখতে হবে যে আমাদের অধিকার মতামত গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক বিষয়ে রক্ষা করা হয়. মেনে চলে ভুল মতামত আমাদেরকে এমন অভ্যাসগুলিতে নিয়োজিত করে যা কথিতভাবে জাগ্রত হওয়ার দিকে পরিচালিত করে কিন্তু বাস্তবে তা করে না। তারা আমাদের দরিদ্র, আধ্যাত্মিক মরুভূমিতে আটকে রেখে যায়।

আমরা সংখ্যাটি আবিষ্কার করে অবাক হতে পারি ভুল মতামত আমরা ধরে রাখি এবং একগুঁয়ে দৃঢ়তা যা দিয়ে আমরা তাদের ধরে রাখি। যখন কেউ আমাদের চ্যালেঞ্জ করে ভুল মতামত, আমরা বিচলিত এবং রক্ষণাত্মক হয়ে উঠি। আমরা এমনকি ধর্ম শিক্ষাকে অপমান করতে পারি যখন তারা আমাদের মতামতের সাথে একমত না হয়।

নেতা ভুল মতামত নিরঙ্কুশতা এবং শূন্যবাদ: দুটি চরমে ধরে রাখুন। নিরঙ্কুশতা যে ভাবে reifies ঘটনা বিদ্যমান, যেখানে শূন্যবাদ তাদের অস্তিত্বের দিকগুলোকে অস্বীকার করে। যখন সব ব্যক্তি এবং ঘটনা স্বাধীন অস্তিত্বের শূন্যতা, নিরঙ্কুশতা ধারণ করে যে তারা স্বাধীনভাবে বিদ্যমান, তাদের নিজস্ব অন্তর্নিহিত সারাংশ সহ। নিহিলিজম অন্য চরমে যায়, কারণ এবং প্রভাবের কার্যকারিতাকে অপমান করে। নিরঙ্কুশতা বা নিহিলিজম উভয়কেই মেনে চলা আমাদের উভয়কে সঠিকভাবে বুঝতে বাধা দেয় চূড়ান্ত প্রকৃতি এবং প্রচলিত প্রকৃতি ঘটনা. মিডল ওয়ে ভিউ আমাদেরকে কী বিদ্যমান এবং কী নেই তার মধ্যে সঠিকভাবে পার্থক্য করতে এবং কী অনুশীলন করতে হবে এবং কী ত্যাগ করতে হবে তা জানতে সক্ষম করে।

অসহ্য কারাগারে মূর্ত জীবকে বাঁধা
কোন স্বাধীনতা ছাড়া চক্রাকার অস্তিত্বের,
এটি তাদের তালাবদ্ধ করে ক্ষুধিতশক্ত আলিঙ্গন:
কৃপণতার শৃঙ্খল—এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা কর!

ক্ষুধিত চক্রাকার অস্তিত্বের উপভোগের জন্য এবং কৃপণতার জন্য এটি আমাদেরকে যন্ত্রণার শৃঙ্খল তৈরি করে। আমরা আমাদের সম্পদ আঁকড়ে থাকি, তাদের সাথে অংশ নিতে অক্ষম, এবং আমাদের জ্ঞান সঞ্চয় করি।

আমরা যখন এটি পড়ি তখন মনে করা সহজ যে আমরা উদার এবং উদার। আমরা নিজেদেরকে বলি, “আমি সংযুক্ত নই। আমার যা আছে তা অন্যদের সাথে ভাগ করে নিতে পেরে খুশি হব।" কিন্তু কেউ যদি আমাদের দুপুরের খাবারের জন্য জিজ্ঞাসা করে, আমরা উত্তর দিতে পারি, "না, আমি ক্ষুধার্ত!" অথবা বাইরে থেকে কেউ যদি আমাদের জুতা নিয়ে যায় ধ্যান হল, আমরা বিরক্ত হবে.

বিশ্বাস করে যে সম্পদ আমাদের চক্রগত অস্তিত্বে নিরাপত্তা আনবে, আমরা ভয় করি যে আমরা যদি অন্যকে জিনিস দিই, আমাদের যা প্রয়োজন তা আমাদের কাছে থাকবে না। আসলে, আমাদের কৃপণতা আমাদের অসন্তোষের কারাগারে আবদ্ধ করে রাখে। আমরা ক্রমাগত আরও এবং ভাল আকাঙ্খা করি, আমাদের যা আছে তা নিয়ে কখনও সন্তুষ্ট হই না।

কৃপণতার প্রতিষেধক হল অমনোযোগীতা ও উদারতা। আঁকড়ে না রেখে আমরা বস্তুগত সম্পদকে সুখের নির্ভরযোগ্য উৎস বা সাফল্যের সূচক হিসেবে ভাবি না। আমরা আমাদের বস্তুবাদী সমাজে সন্তুষ্টি, একটি বিরল "পণ্য" আবিষ্কার করি। তৃপ্তি আমাদেরকে এমন ভালবাসা গড়ে তুলতে দেয় যা অন্যদের সুখ কামনা করে, যা ফলস্বরূপ সেই মনকে উদ্দীপিত করে যা দিতে আনন্দ পায়। খোলা হৃদয়ে দান করা আমাদের আনন্দ নিয়ে আসে এবং সরাসরি অন্যদের উপকার করে।

চক্রাকার অস্তিত্বের স্রোতে আমাদের ঝাড়ু দিয়ে অতিক্রম করা এত কঠিন
যেখানে, প্রপেলিং বায়ু দ্বারা শর্তযুক্ত কর্মফল,
আমরা জন্ম, বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর তরঙ্গে নিক্ষিপ্ত হই:
এর বন্যা ক্রোক- এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করুন!

বন্যার মতো, ক্রোক আমাদের উপর ঝাড়ু দেয়, আমাদেরকে অসহায়ভাবে প্রবাহিত করে চক্রাকার অস্তিত্বের ঝড়ো সাগরে। এর প্রভাবে ক্রোক মানুষ, সম্পত্তি, প্রশংসা, ক্ষমতা, এবং খ্যাতি, আমরা যা চাই তা পেতে আমরা অন্যদের ক্ষতি করি। আমাদের ধ্বংসাত্মক কর্মগুলি দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করে এবং কর্ম্ম বীজ ফেলে যা পরবর্তীতে দুঃখকষ্টের জন্ম দেয়। উপরন্তু, মৃত্যুর সময়, শক্তিশালী ক্রোক উঠে এবং আমরা আমাদের আঁকড়ে থাকি শরীর এবং জীবন। যখন আমরা বুঝতে পারি যে আমরা তাদের ধরে রাখতে পারি না, ক্রোক তারপর আরেকজনকে আঁকড়ে ধরে শরীর এবং জীবন, এবং পুনর্জন্ম ঘটে।

এর মন ক্রোক সংকীর্ণ এবং সীমিত। আমরা আমাদের বস্তুর প্রতি আচ্ছন্ন হয়ে পড়ি ক্রোক; আমরা এটি না পাওয়ার বিষয়ে চিন্তা করি এবং একবার এটি পেয়ে গেলে তা হারানোর ভয়। এর বন্যায় ডুবে যাওয়া ক্রোক, আমরা সন্তুষ্টি ও শান্তিতে থাকতে পারি না।

বিরক্তিকর আবেগের অন্ধকার সমুদ্র পেরিয়ে আমাদের পথ খুঁজতে আমাদের একজন পথপ্রদর্শক তারকা দরকার। সংস্কৃত বিশেষ্য তারা মানে "তারকা" এবং ত্রি ক্রিয়াপদের অর্থ "অপার পথ দেখানো" বা "পার হয়ে যাওয়া"। ধর্ম হল আমাদের ভেলা, এবং তারা হল সেই নক্ষত্র যা আমাদের চক্রাকার অস্তিত্ব জুড়ে অন্য তীরে, নির্বাণে নিয়ে যায়। কিন্তু তারা একা পারে না। আমরা শুনতে হবে, প্রতিফলিত, এবং ধ্যান করা শিক্ষার উপর এবং আমাদের মন পরিবর্তন.

আমাদের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতির চিন্তা করা একটি চমৎকার প্রতিষেধক ক্রোক. আমরা যে জিনিসগুলিকে মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তন করতে আঁকড়ে থাকি তা দেখে আমরা জানি যে সেগুলি দীর্ঘস্থায়ী হবে না এবং এইভাবে সুখের নির্ভরযোগ্য উত্স নয়। তাদের প্রতারণামূলক প্রলোভন থেকে দূরে সরে গিয়ে, আমাদের মনের সাথে পরিচিত হওয়ার জন্য আমাদের আরও সময় আছে বোধিচিত্ত এবং প্রজ্ঞা, পর্যায় বরাবর অগ্রগতি বোধিসত্ত্ব বুদ্ধত্বের পথ।

চক্রীয় অস্তিত্বের অসুবিধাগুলির প্রতিফলন হল আরেকটি প্রতিষেধক। যদি একজন বন্দী বিশ্বাস করে যে কারাগারের জীবন ততটা খারাপ নয়, তাহলে তার নিজেকে মুক্ত করার কোন আগ্রহ থাকবে না। একইভাবে, যতক্ষণ না আমরা বিশ্বাস করি চক্রাকার অস্তিত্ব আরামদায়ক, ততক্ষণ আমরা মুক্তি চাইব না। এই কারণে, চারটি মহৎ সত্যে, দ বুদ্ধ আমাদেরকে প্রথমে আমাদের অস্তিত্বের অসন্তোষজনক প্রকৃতি এবং এর কারণগুলিকে প্রতিফলিত করতে বলেছিল যাতে আমরা তাদের অবসান এবং সেই শান্তির রাজ্যের দিকে যাওয়ার পথ খুঁজতে পারি।

অন্ধকার বিভ্রান্তির জায়গায় বিচরণ,
যারা চূড়ান্ত লক্ষ্যের জন্য সংগ্রাম করে তাদের কষ্ট দেওয়া,
এটি মুক্তির জন্য মারাত্মকভাবে মারাত্মক:
মাংসাশী রাক্ষস সন্দেহ- এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করুন!

বিভিন্ন ধরনের আছে সন্দেহ, এবং তাদের সব বাধামূলক হয় না. দ্য সন্দেহ যা কৌতূহলী এবং মুক্তমনা আমাদের শিখতে, পরীক্ষা করতে এবং শিক্ষার অর্থ স্পষ্ট করতে প্ররোচিত করে; এটা আমাদের পথে সাহায্য করে। তবে সন্দেহ যে বিভ্রান্তিতে বাস করে এবং দিকে ঝুঁকে পড়ে ভুল মতামত আমাদের মনকে তার নিজস্ব তৈরির বৃত্তে সর্পিল করে তোলে এবং আমাদের আধ্যাত্মিকভাবে স্থির করে। মাংসাশী রাক্ষসের মতো, এটি আমাদের মুক্তির সুযোগকে নষ্ট করে দেয়।

আমাদের মন যদি সন্দেহের মধ্যে ঘুরপাক খায় সন্দেহ, যখন আমরা একটি অনুশীলন করতে শুরু করি, আমরা সন্দেহ এর কার্যকারিতা এবং এটি করা ছেড়ে দিন। শিক্ষা শোনা, আমরা সন্দেহ তাদের সত্যতা এবং উপস্থিতি বন্ধ. আমরা সন্দেহ আমাদের অনুশীলন করার ক্ষমতা, আমাদের গাইড করার আমাদের শিক্ষকের ক্ষমতা, জাগ্রত হওয়ার সম্ভাবনা। আমাদের সন্দেহের সমাধান করতে অক্ষম, আমরা আটকে থাকি এবং যন্ত্রণা ভোগ করি। এই রাক্ষস সন্দেহ আমাদের মুক্তি এবং পূর্ণ জাগরণ অর্জনের সুযোগকে বাধা দেয়।

পাল্টা সন্দেহ, আমাদের প্রথমে পরস্পর বিরোধী চিন্তাভাবনা বন্ধ করতে হবে এবং আমাদের মনকে শান্ত করতে হবে। শ্বাসের উপর ধ্যান করা বিতর্কমূলক চিন্তাভাবনা দূর করে এবং আমাদের মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে। একটি স্থির মন গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলিকে আলাদা করতে পারে যা অযৌক্তিক, সন্দেহজনক চিন্তা থেকে বিবেচনা করা প্রয়োজন। পরবর্তী, আমরা অধ্যয়ন করতে হবে বুদ্ধএর শিক্ষা এবং যুক্তিতে আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দেয় যাতে আমরা স্পষ্টভাবে চিন্তা করতে পারি। এইভাবে, আমরা শিক্ষাগুলি তদন্ত করি, তাদের গভীর অর্থ বের করি এবং সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাই। এই কারণে, তিব্বতি সন্ন্যাসীরা ধর্মগ্রন্থগুলি নিয়ে বিতর্ক এবং আলোচনা করে বছরের পর বছর ব্যয় করে। যদিও আমরা আনুষ্ঠানিক বিতর্কে জড়াতে পারি না, তবে ধর্ম বন্ধুদের সাথে আলোচনা করা একই উদ্দেশ্য পূরণ করে। আমরা কী বিশ্বাস করি এবং সেই অনুযায়ী অনুশীলন করি তা আমরা স্পষ্ট করতে পারি।

এই আটটি বিপদ যা থেকে তারা আমাদের রক্ষা করে। উপরে বর্ণিত প্রতিষেধকগুলি ধ্যান এবং প্রয়োগ করার পাশাপাশি, আমরা আমাদের সামনে তারাকে কল্পনা করতে পারি। তার থেকে বিকিরণ করা সবুজ আলো আমাদের মধ্যে প্রবাহিত হয়, আমাদের পূরণ করে শরীর/ মন, শুদ্ধ করা এবং বিরক্তিকর আবেগ এবং ধ্বংসাত্মক নির্মূল কর্মফল আমরা তাদের প্রভাবে সৃষ্টি করেছি। তারার আনন্দময় সবুজ আলো মহাবিশ্ব এবং এর মধ্যে থাকা সমস্ত প্রাণীকে পূর্ণ করে, তাদের আটটি বিপদ থেকে মুক্তি দেয় এবং তাদের ভালবাসা, সহানুভূতি এবং জ্ঞান বৃদ্ধি করে।

আপনার কাছে এই প্রশংসা এবং অনুরোধের মাধ্যমে,
দমন করা পরিবেশ ধর্মচর্চার জন্য প্রতিকূল
এবং আমাদের দীর্ঘ জীবন হোক, যোগ্যতা, গৌরব, প্রচুর,
এবং অন্যান্য উপযোগী পরিবেশ যেমন আমরা চাই!

তারার ধ্যান করে এবং সমস্ত প্রাণীর উপকার করার জন্য আটটি বিপদের প্রতিষেধক প্রয়োগ করে, আমরা অসাধারণ যোগ্যতা তৈরি করি। আমরা কীভাবে এটি পাকাতে চাই তা নির্দেশ করে, তারপরে আমরা এটিকে উত্সর্গ করি: প্রথমত, সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য পরিবেশ দরিদ্র স্বাস্থ্য, দারিদ্র্য এবং নিন্দাবাদের মতো ধর্মচর্চায় বাধা; এবং দ্বিতীয়, সবার সাথে দেখা করা পরিবেশ জাগরণের পথকে বাস্তবায়িত করার জন্য সহায়ক, যেমন দীর্ঘ জীবন, জীবনের জন্য প্রয়োজনীয়তা, সদয় ও জ্ঞানীর দিকনির্দেশনা আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা, এবং অধ্যয়ন এবং অনুশীলনের জন্য উপযুক্ত পরিস্থিতি।

যদিও উপরের শ্লোকগুলি বিভিন্ন বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করার জন্য তারার প্রার্থনা করার পদ্ধতিতে বলা হয়েছে, তবে আমাদের মনে রাখতে হবে যে তারা একটি অন্তর্নিহিত বাহ্যিক দেবতা নয়। সব ব্যক্তির মত এবং ঘটনা, সে নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান এবং অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। যদিও তারা হয়ে উঠেছে এমন সমস্ত প্রাণী অন্যদের সাহায্য করার জন্য তাদের দিক থেকে সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত, তারা সর্বশক্তিমান নয়। তারা আমাদের শেখাতে, গাইড করতে এবং অনুপ্রাণিত করতে পারে কেবলমাত্র আমরা যতটা গ্রহণযোগ্য। এই আয়াতগুলি পাঠ করা এবং চিন্তা করা আমাদের মন ও হৃদয়কে তাদের অর্থ অনুশীলন করার জন্য উন্মুক্ত করে। যত বেশি আমরা সমস্ত প্রাণীর জন্য নিরপেক্ষ ভালবাসা এবং সমবেদনা তৈরি করি, তত বেশি তারা আমাদের প্রভাবিত করতে পারে। বৃহত্তর আমাদের জ্ঞান চূড়ান্ত প্রকৃতি, আরও তারা আমাদের উপলব্ধি গভীরতর করতে আমাদের অনুপ্রাণিত করতে পারে।